Экологический кризис, экологическая этика и экологическая культура

История развития общества за последние столетия показывает, что активно преобразующая деятельность человека по отношению к природе привела не только к повышению уровня жизненных благ (в ряде стран с высоким уровнем жизни), но и к резкому ухудшению состояния окружающей среды (для всех стран). Происходит истощение природных ресурсов, а деградация окружающей среды за последние годы достигла катастрофического уровня. С середины прошлого века стали проявляться и усиливаться симптомы общепланетного экологического кризиса. Экологический кризис – это резкое ухудшение состояния естественной среды обитания человека (биосферы) в результате нарастающего отравления и загрязнения земли, воды, атмосферы, что приводит не только к ухудшению состояния природы, но и к многочисленным проблемам здоровья человечества. Как же сложилась эта ситуация?

Современная культура демонстрирует все большую отчужденность от природы, но на ранних этапах развития человечества отношение человека к природе складывались иначе. В античные времена жизнь в согласии с природой представлялась единственно верной. В мировоззрении как древних греков, так и большинства народов Востока, мир существовал как неизменная иерархическая система с присущей ей цикличностью времени (для многих восточных народов подобная позиция неизменна и до сих пор). Древнейшая мифология не расчленяла картину мира: природа, человек, божество в ней слиты. «Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от остальной живой природы. Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую, неразрывную связь со всем остальным органическим миром» [6].

Пифагор и Плутарх рассматривали доброе отношение к животным как основу нравственного поведения человека. Во времена античности каждое дерево, каждый источник, каждая гора имели своего духа-хранителя. Идеи анимизма защищали природу от человека, который не отделял себя от нее. Для античной натурфилософии в целом было характерно стремление познать единство мироздания. Особенность натурфилософии – в деизме: утверждается материальность и познаваемость законов природы, и вместе с тем признается созидательная и направляющая сила Высшего духовного начала – Абсолюта, перводвижителя (Аристотель) или Бога.

Христианская традиция радикально изменила взгляд человека на среду своего обитания. Согласно ей, человек возвышается над природно-космическим временным циклом. Противоречия в отношении человека и природы заложены уже в Библии: с одной стороны, сказано: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8:36), или «И нет у человека преимущества перед скотом» (Еккл. 3:19). Но, с другой стороны, также говорится: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Hашему, по подобию Hашему, и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:26). Так стала утверждаться монополия человека на природу. Деятельно-практическая настроенность западного христианства способствовала покорению природы. «Христианство освободило человека от власти космической бесконечности,– писал Н.А. Бердяев,– в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы» [2].

Так целостное восприятие природы человеком и своего места в ней, присущее античной философии, стало разрушаться. В европейской традиции человек стал рассматриваться как центр и высшая цель всего мироздания. Антропоцентрическая идея построения вселенной прочно вошла в систему средневековых представлений о мире. И, по мнению Л. Уайта, когда человек Европы перешел к интенсивной обработке почвы (примерно XI в.), он фактически превратился в эксплуататора природы [16].

В эпоху Возрождения философы вновь обратились к античным воззрениям. Однако в истолкованиях гуманистов «Я» и мир оказались противостоящими друг другу. Человек был вычленен из природы и утвердился в условной оппозиции к ней. Природа превратилась в постоянный объект человеческого познания. Наиболее четко данную позицию сформулировал философ эпохи Возрождения Пико делла Мирандоло в «Речи о достоинстве человека»: «Тогда согласился Бог с тем, что человек – творение неопределенного образа и, поставив его в центр мира, сказал: “не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой привязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно воле и своему решению... Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире...”» [8]. Эта позиция привела к экспансии познающего разума, к рождению феномена техники и стала нормой всей человеческой деятельности. Но было бы упрощением прослеживать в европейском сознании только эту тенденцию: в XVII в. обнаружился углубленный интерес к природе, как противовес господствующей тенденции. Например, Ж.Ж. Руссо активно выступал против технического оптимизма эпохи Просвещения и настоятельно рекомендовал человеку вернуться в лоно природы.

По мнению Н.А. Бердяева, в человеческой культуре есть два элемента – технический и природно-органический. Русский мыслитель отмечал три стадии в истории человечества – природно-органическую, культурную в собственном смысле и техническую, машинную. Этому соответствует различное отношение духа к природе: первую стадию характеризует погруженность духа в природу, вторую – выделение духа из природы и образование особой сферы духовности, третью – активное овладение духом природы, господство над ней [Бердяев Н.А. Там же]. Стадии эти, конечно, нельзя понимать как хронологическую последовательность. Это прежде всего разные типы, которые могут находиться в синхронистическом пространстве.

Близкую схему взаимоотношений природы и культуры развивает современный исследователь В.А. Кутырев. Он выделяет три этапа: первый, когда природа предопределяет содержание культуры, отражая, прежде всего, потребность в приспособлении к ней, страх перед ее силой; второй, когда в культуре сознательно ставятся цели борьбы с природой, достижения максимальной свободы от нее; третий, когда искусственное довлеет над природой, и человечество переживает экологический кризис, одним из проявлений которого становится превращение культуры в нечто машинообразное, «постчеловеческое» или ее гибель – вслед за природой [18].

Наконец, как самое отдаленное последствие научно-технического прогресса, в сферу его воздействия попадает человеческий дух, который вслед за предметной деятельностью поворачивается в сторону искусственного. Техногенная цивилизация стремится изгнать из людей чувства, духовность, ценностное сознание, саму национально окрашенную культурную традицию и, напротив, все унифицировать, подчинить «единым стандартам». Между тем культурная традиция передает эстафету существования, она есть проявление универсалий бытия, фундамент и субстанция культуры. Когда искусственный, технический компонент возвышается над природно-органическим, – это симптом перерождения культуры. Человек может восприниматься как соединительное звено между природой и культурой, но по мере индустриального прогресса он все более становился разрушительным звеном: сотворив надприродный мир, человек стал утрачивать естественные корни. Мир человека стал миром артефактов, и человек вдруг обнаружил в себе поразительный синдром разрушительности (Н.А. Бердяев): осознавая, что природа его единственное место жительства, он в то же время начал жечь, испепелять, расщеплять, взрывать ее.

По мере развития знаний и умений, со становлением машинного производства, в духовной сфере нарастал пафос отрыва от естественного, преодоления его. Научившись преобразовывать реальность, человек постоянно изменяет свое окружение, причем, в последнее время с небывалым ускорением. На протяжении жизни индивид, отрекшись от природных ритмов, многократно оказывается в только что рожденной и тут же исчезнувшей действительности. Он примеривает к себе стили жизни, маски, фантомную обстановку. Но психика, погруженная в эти конвульсии, не выдерживает. На современном этапе создается впечатление, что не человек творит машины, а механизмы и технологии диктуют ему свои законы. И он тянется к искусственным структурам, потому что надеется, что пересотворенный мир, вздыбившийся над природой, окажется более комфортабельным.

В традиционных культурах Востока, напротив, проповедуется преклонение перед природой и растворение в ней человека. Ценность личности здесь на втором плане. В техногенной культуре Запада, на первом плане – человек, личность, а природа – материал для его преобразующей деятельности. Человеческая активность в западной культуре направлена во внешний мир, на его преобразование, тогда как в восточных культурах мысль человека обращена вовнутрь, на воспитание, самоограничение и даже определенное подавление творческой индивидуальности.

Таким образом, мир культуры долгое время можно было рассматривать как естественную ступень мировой эволюции; между культурой и природой до определенного момента существовала гармония, но по мере технизации социальной жизни она была утрачена. Преодоление человеком собственной природности ведет к немотивированной жесткости, безверию души, дистрофии интуиции и чувств. Технизированный мир и деперсонификация – вот итоги самоотлучения человека от природы. Отчужденного индивида, воплотившего в себе противоречия технотронной цивилизации, можно назвать человеком-машиной.

Итак, в результате развития техногенной цивилизации перед человечеством встал выбор: либо сохранить привычный способ взаимодействия с природой – и тогда неизбежна экологическая катастрофа, либо радикально изменить сложившийся тип деятельности и сохранить биосферу в состоянии, пригодном для жизни. Очевидно, что второй вариант единственно возможен. Но переориентацию всех видов производств необходимо начинать с коренной перестройки мировоззрения, прежде всего той шкалы ценностей, которая укоренилась в сознании людей. Предстоит выработать новые приоритеты в области как материальной, так и духовной культуры, в которой будет четко дан экологический акцент. Какие же существуют идеи по пути выхода из экологического кризиса?

С середины прошлого века на Западе (у нас эти идеи начали развиваться позже), активно начали разрабатываться принципы экологической этики. Экологическая этика – это, во-первых, моральный кодекс человека или общества в отношении окружающей среды; во-вторых, раздел социальной экологии, которая изучает закономерности взаимодействия общества и окружающей среды, а так же практические проблемы ее охраны.

Экологическая этика опирается на ряд понятий. Среди них: экологическое сознание – комплекс мнений, настроений, идей, отражающих отношение человека к проблемам экологии; экологическое поведение – система целенаправленных действий, ориентированных на решение существующих и предотвращение возможных экологических инцидентов; экологическая парадигма – ценностно-нормативное ядро экологического сознания; экологическая память – закрепление ценностной значимости экологических проблем (через семейное воспитание, образование, искусство, политику, право, религию и пр.) и др., а также ряд понятий, берущих начало непосредственно в экологической науке: биосфера, биоценоз, ландшафт, экосистема и пр.

Согласно принципам экологической этики (в некоторых странах им юридически присвоен статус законов) считается, что ни одно явление социальной жизни не может быть рассмотрено без соотнесения его с природными условиями в плане позитивного или негативного воздействия на них. В этом смысле экологическая этика выступает как норма и идеал, ставящий экологически целесообразные ограничения на пути человеческого эгоизма, а экология – важнейшим направлением современной научной мысли.

Экологическая этика, акцентируя внимание на проблемах биосферы, всего живого, создает предпосылки действий, ориентированных на сохранение и развитие человеческого и природного бытия. Основные положения экологической этики разработаны в трудах немецкого врача и философа А. Швейцеpа «Культура и этика» и «Учение о благоговении перед жизнью». По его мнению, начиная с античности, этика пыталась выявить закон нравственности, разграничивающий добро и зло, но эти усилия оказались тщетными. До сих пор в этике главный предмет исследования – отношения человека к человеку и обществу, и в этом ее основной недостаток. Причины недейственности этики кроются в ее исходных предпосылках. Во-первых, говорит он, этика независима от рационального познания; она является цветком, произрастающим на почве мистики и религии. Во-вторых, в этике нельзя видеть продолжение биологических качеств человека. Она исходит от мышления, хотя ее нельзя логически объяснить. Наконец, в-третьих, этика может быть этикой только личности, а не общества.

Этика, по мнению А. Швейцера, должна исходить из самого факта сознания. Этот факт гласит: «Я есть жизнь, которая хочет жить, я есть жизнь среди жизни, которая хочет жить» [19]. При таком подходе этика заключается в том, «что я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственности. Добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло – то, что уничтожает жизнь или препятствует ей. Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред…». Данный вариант экологической этики получил название «неантропоцентристкой» или «универсальной» этики, в основу которой положен принцип свойственной всему живому воли к жизни.

Мощный импульс развитию экологической этики дали также экологическая теология (изучение экологических этических взглядов различных религий) и экологическая этнография (изучение экологических этических традиций различных народов). Еще один толчок к развитию в качестве науки и свода правил жизнедеятельности экологическая этика получила в 1970-80 гг., когда «законодателем» в этой области для всего мыслящего мирового сообщества выступил Римский клуб, объединивший многих ведущих ученых, общественных деятелей, бизнесменов из разных стран. Цель деятельности клуба – формирование нового мышления в области экологии, направленного на противопоставление «парадигме человеческой исключительности».

На убеждениях, выработанных экологической этикой, формулируется парадигма современной экологической культуры. Экологическая культура складывается в определенной степени как противовес культу техники, сформировавшемуся в европейских странах. Гармоничное единство мира природы и мира человека – вот ее первый принцип. Ведь хотя человек и поднялся на вершину биосферы и претендует на роль ее организатора, в своей практической жизни он остается хищником. Поэтому вторым фундаментальным принципом экологической культурыявляется защита человека и жизни на земле в целом от человека-хищника, защита человека от него самого.

В России основы нравственного отношения к природе разрабатывал В.И. Вернадский. Основатель геохимии, биогеохимии, радиогеологии, он был универсальным ученым. Вернадский определял собственное научное творчество как геологизацию – придание планетного масштаба трем основным, по его мнению, областям знания: химии, биологии и социологии. Наибольшей значимостью обладают две теории Вернадского: первая – учение о ноосфере в контексте универсального эволюционизма, вторая – теория существования «живого вещества».

Термин «ноосфера» («сфера разума» от греч. Noos – разум и sphaira – сфера) был введен в научную литературу в начале 1920-х гг. французским математиком и философом Э. Леруа. В его работах ноосфера мыслилась как чисто духовное явление. Вернадский рассматривал ноосферу как качественно новый этап эволюции биосферы, обусловленный историческим развитием человечества, его трудом и разумом. Появление ноосферы, по его мнению, связано с планетарным характером человеческого бытия и единением человеческого рода, интенсивной человеческой деятельностью по преобразованию земной поверхности, небывалым расцветом науки, техники и развитием средств связи, интегрирующих людей в единое целое.

Изучая биосферу, механизмы ее эволюции, Вернадский отмечает, что биосфера не есть неживая среда, представляющая лишь место обитания для жизни человека. Биосфера – это целостное образование живого и неживого, причем живое вещество, составляя ничтожную часть вещества на нашей планете, определяет основные особенности ее эволюции. Живое вещество – это тонкая пленка на поверхности планеты, усваивающая космическую энергию. Живое вещество способно реализовывать катализ, ускоряющий преобразование косной материи. Оно непрерывно эволюционирует и усложняется. Своеобразным венцом развития био - и ноосфер должно стать освобождение человечества от необходимости получать энергию растений и животных мира Земли, – это условие отрыва будущего человечества от планетного тела и перехода его эволюции в Космос. Вернадский приходит к выводу о том, что человечеству, как наиболее активной части живого вещества планеты, придется взять на себя ответственность за будущее развитие биосферы и общества. К сожалению, он не предполагал, что люди так стремительно будут создавать кризисные ситуации, и теперь у человечества в целом может не хватить времени для осознания этой ответственности, корректировки своего поведения и перехода на новый этап развития – в ноосферу.

Таким образом, экологическая культура – это система ценностных ориентаций, сформировавшаяся под влиянием поисков решения экологической проблемы, среди которых следует выделить требование сохранения экосистем, отношение к Земле как уникальной экосистеме, осмотрительное и бережное отношение к животному миру. Но для этого необходимо, чтобы нормы экологической этики и принципы экологической культуры полноправно вошли в духовную культуру человечества, стали общезначимой ценностью.

В заключении отметим, что во взаимодействии человека с природой культура играет особую роль. Социальная организация (технологический и экономический уровень развития) может быть одинаковой у различных народов, но национальные вкусы, обычаи, традиции – различны. Национальный мир – это единый космос, в котором слиты воедино человек и исторически окружающая его природа. Природа влияет на социальную психологию этноса, формирует национальный характер и детерминирует направленность его практической деятельности. Таким образом, природа – это не только окружающие человека поля, леса и рощи, но и то, что человек получает при рождении – от рода. Культура связывает (а не только разъединяет) человека с природой, объединяет в единый космос природный ландшафт, жилище, способ добывания пищи и самого человека во всех его этнических проявлениях. Природа и человек тесно связаны, и чтобы связь эта не порвалась, все сознательные усилия человечества должны направляться на поддержание равновесия между человеческой культурой и природой. Культура – это вторая природа, которую пересоздает человек, утверждая посредством этого самого себя в качестве человека. Всякое их противопоставление наносит ущерб безопасности человека и мира.

Наше время часто характеризуется как переход к эре постиндустриального общества, становление которого связано с переходом к информационному, а от него – к духовно-экологическому обществу. В основание последнего должны быть заложены, по крайней мере, три общечеловеческие ценности: первая – постепенный переход от антропоцентристской морали к природоцентристской, то есть взгляд на любые формы естественной природной эволюции – от минералов до приматов – не как на ресурс, а как на сокровище, вверенное человеку для сохранения и приумножения; вторая – признание как равнозначных национальных идеалов, отвечающих одному условию: они не должны оскорблять идеалы и святыни других культур; третья – понимание человека как деятеля, имеющего не только безграничные возможности для роста сознания и духа и актуализации резервов своей телесно-физиологической организации, но и несущего нравственную ответственность за эволюционные процессы на Земле и в Космосе. Основными отличительными чертами этого общества, судя по всему, будут его ориентация на коэволюцию социального и природного развития и высокий уровень информатизации экологической культуры.