Появление искусства. Мифология

С появлением искусства в развитии человеческого общества произошел качественный скачок. Новым явлением стало первобытное искусство. Например, «Палеолитическая Венера» – обобщающее понятие для множества доисторических статуэток женщин, обладающих общими признаками (многие изображены тучными или беременными), датирующихся верхним палеолитом. Статуэтки встречаются главным образом в Европе, но ареал находок простирается далеко на восток вплоть до стоянки Мальта в Иркутской области, то есть на большую часть Евразии: от Пиренеев до озера Байкал.

Венера Виллендорфская (нем. Venus von Willendorf). Небольшая статуэтка женской фигуры, обнаруженная в одном из древних захоронений близ местечка Виллендорф в Вахау археологом Йозефом Сомбати.

Венера Брассемпуйская, или «Дама с капюшоном» – первая по времени обнаружения «палеонтологическая Венера». Представляет собой фрагмент фигуры из слоновой кости эпохи позднего палеолита, обнаруженный близ французского посёлка Брассемпуи в 1892 году. Считается произведением граветтской культуры (около 22 тысяч лет тому назад). Это одно из наиболее ранних относительно реалистичных изображений человеческого лица.

Отправной точкой художественного творчества человека могли быть: его эстетические потребности, половой инстинкт, мифологическое мышление, религиозная практика, необходимость закрепления и передачи накопленного опыта, потребность в развлечении и т.д.

Биологическое и культурное развитие помогло человеку использовать символы. Ни одно живое существо, кроме человека, не обладает этой способностью.

Символ – из греч. σύμβολον) – это знак, изображение какого-нибудь предмета или животного для обозначения качества объекта; условный знак каких-либо понятий, идей, явлений. Иногда знак и символ различаются, поскольку, в отличие от знака, символу приписывают более глубокое социально-нормативное (духовное) измерение. Можно сравнить государственную символику со знаками препинания.

Важное место в первобытной культуре занимает мифология. Она, являясь основной формой мировоззрения человека на ранней стадии развития, показывает, как он осознает себя, мир вокруг и свое место в этом мире.

Самой древней из принятых сегодняшней классификацией форм общественного сознания (философия, наука, искусство, право и т.д.) является миф, мифологическая форма общественного сознания. В обыденном понимании мифы – это, прежде всего, античные, библейские и другие старинные сказания о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев. Само слово «миф» имеет древнегреческое происхождение и означает именно «предание», «сказание». Европейским народам вплоть до XVI – XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Мифология выступала не просто основой мировоззрения первобытного человека, она и была этим самым мировоззрением. В таком виде миф стал началом человеческого сознания, представлений человека о мире и своем месте в нем. Миф играл роль основы всей духовной культуры первобытного общества, соединяя прошлое и современность. Мифология стала своеобразной идеологией первобытного общества.

Первичные верования древних людей были разнообразны, нередко переплетались и сосуществовали и позднее нашли свое отражение в развитых религиозных системах первых человеческих цивилизаций. К ним относятся тотемизм (вера в существование связи между родовой группой и тотемом – видом животных, растений, каких-либо предметов или явлений природы), анимизм (вера в души, заключенные в какие-либо тела, или в духов, действующих самостоятельно), аниматизм (представления об одушевленности всех предметов и явлений природы, их оживотворение), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства отдельных предметов), магия (вера в способность человека воздействовать на предметы и явления природы сверхъестественным способом).

Как и все остальное, что было в жизни первобытного человека, религиозные представления должны были служить задаче выживания рода. Они объясняли явления окружающего мира, указывали способы реагирования на те или иные события, происходящие в нем, пути существования в гармонии с окружающей природой. Эти воззрения были весьма устойчивы и при отсутствии внешних воздействий могли, не изменяясь, существовать тысячелетиями. Так, образ жизни примитивных племен центральной Африки, вероятно, ничем не отличается от того, как жили их предки тысячи лет назад, но можно с уверенностью утверждать, что этот способ существования является наиболее оптимальным для данного региона с его особенностями, и можно не сомневаться, что при условии невмешательства внешнего цивилизованного мира и природных катаклизмов в жизнь этих людей, их образ существования не изменится еще долгое время. И религия играет важную роль в формировании отношений человека и природы.

На основе различных форм словесного творчества сформировалась и литература. Из мифологии выделились такие формы общественного сознания, как народное творчество, наука, литература и искусство.

В древности человек еще не выделял себя из окружающей среды. Он переносил на природные объекты свои собственные свойства, чувства, наделял их душами и духами.

Важнейшей чертой мифа является то, что заменяя в мифе одни символы другими, он делает описываемые предметы более доступными для понимания.

Как показали исследования, на ранних стадиях развития мифы были примитивны и кратки. Позднее мифология превратилась в развернутую систему связанных друг с другом мифов, образующих разветвленные циклы. Так сложились:

1) античная;

2) древнеславянская;

3) скандинавская мифология и др.

Одной из наиболее распространенных форм первобытных верований стал культ предков – почитание духов умерших родственников. Считалось, что эти духи, злые и добрые, могут влиять на жизнь людей. Существовало множество способов, с помощью которых люди пытались умилостивить духов предков и нейтрализовать их злую волю. Разновидностями первобытных верований являются:

Анимизм – (от лат. anima – дух, душа. Animatus – одушевлённый). Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Эдуардом Б. Тайлером (1832 – 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядром этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления. В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов. Анимистические представления о природе души предопределили отношения первобытного человека к смерти, погребению, умершим.

Африка. Неолит

В африканской пещерной живописи эпохи неолита встречаются изображения существ с чертами и животного, и человека. Такое существо вы видите перед собой – этой пещерной картине 10 тыс. лет.

Тотемизм – это распространенная в первобытной культуре и ныне существующая религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема.

Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в 1791 году, заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ запретов – табу. Например:

- запрет на каннибализм;

- запрет на инцест;

- неприкосновенность тотема;

- неприкосновенность отца, вождя, жреца.

У рода бизонов племени омаха (Северная Америка) умирающего заворачивали в шкуру бизона, лицо окрашивали в цвет тотема и обращались к нему так: «Ты идёшь к бизонам! Ты идёшь к своим предкам! Будь крепок!» У индейского племени зуньи, когда приносят в дом тотемное животное – черепаху, её приветствуют со слезами на глазах: «О бедный погибший сын, отец, сестра, брат, дед! Кто знает, кто ты?» В Африке у родов тотема змея новорождённых подвергают особому испытанию змеёй: если змея не тронет ребёнка, он считается законным, в противном случае его убивают как чужеродного. Австралийские мури называют тотемное животное «своей плотью». Племена залива Карпентария, при виде убийства своего тотема, говорят: «Почему убили этого человека: это мой отец, мой брат?». В Австралии, где существуют половые тотемы, женщины считают представителей своего тотема своими сёстрами, мужчины – братьями, а тех и других – своими общими родоначальниками. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и, следовательно, каждое животное – умерший родственник.

Согласно традиционным представлениям, тотемное животное сохраняет особые отношения с этнической группой. Так, если тотем является опасным хищником, он обязательно должен щадить единокровный род. В Сенегамбии (Сенегал+Гамбия) туземцы убеждены, что скорпионы не трогают своих поклонников. У бечуанов (Ботсвана), тотемом которых служит крокодил, так велико убеждение в его благосклонности, что если человека укусил крокодил, или если даже на него брызнула вода от удара хвостом крокодила по воде, он изгоняется из рода, как явно незаконный член его.

Представитель тотема волка. Северная Америка.

Представитель тотема вóрона. Северная Америка.

Тотемизм в России зародился в период язычества и продолжает существовать в некоторых формах до сих пор. Восточные славяне – предки современных россиян – возводили в культ и одухотворяли леса, рощи, отдельные классы деревьев. Северные районы современной России кое-где все еще хранят свой архаичный культ березы. Как говорит предание, на месте, где когда-то давно славяне приносили жертвы своим тотемам-предкам березам, теперь построили город Белозерск. А местность в Приднепровье готова похвастать культом дуба, остатки которого были обнаружены повсеместно на пути «из варяг в греки».

Благословенными предками-тотемами считались и те дубы, в которые попала молния. На стволах деревьях изображали лицо бога-предка, его характерные черты. Это говорит о том, что своих тотемных предков, кровных родственников славяне считали полулюдьми-полурастениями или полулюдьми-полуживотными. У южных славян существует поверье: давным-давно все животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц. Любое животное всё видит, всё слышит и даже всё предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. Недаром же существуют пословицы: «И у горы есть глаза», «И стены имеют уши», «И камни говорят». Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов.

Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.