double arrow

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ. На всем протяжении истории греческой культуры мифы определяли собой почти всю тематику как пластических искусств

МИФОЛОГИЯ, КУЛЬТЫ И ОБРЯДЫ

На всем протяжении истории греческой культуры мифы определяли собой почти всю тематику как пластических искусств, так и литературы.

Почему у греков появились боги?

Единственное, что человеку общинно-родовой эпохи было наиболее понятно и близко, – это родственные отношения, обязательные и вечные. Труд, средства, орудия, реализация продуктов – всё это зависело от взаимоотношений ближайших родственников. При малейших попытках понять природу и весь мир эти родственные отношения целиком переносились на природу, наземный и подземный мир, которые стали представляться огромной родовой мировой общиной. То есть природа и мир стали пониматься мифологически, ибо миф всё одушевляет.[1]

Мифология греков явилась отражением их собственной жизни. Боги - живые, находящиеся в родстве друг с другом существа, наделенные самым обыкновенным телом, представители упомянутой «мировой общины» и одновременно сама же природа (илл. 7-а). Поэтому все достоинства и недостатки, которые есть в человеке и в природе, все они есть и в божестве. Греческие боги есть результат обожествления сил природы и свойств человека.

Античность была еще не способна формулировать отвлеченные законы (типа закона падения тела). Вместо точных формул появлялись боги и демоны. Богами у древних и назывались законы природы. Посейдон (илл. 8) – это обобщение всего того, чем является море, что в нем творится и что с ним происходит.[2]

Основные два этапа развития мифологии.

1. Доолимпийский. Порожден периодом матриархата. Природа для человека наполнена страшными и непонятными силами. Поэтому и демоны представляются весьма дисгармоничными. От Ехидны, прекрасной девы с телом змеи, и Тифона рождается несколько чудовищ: огнедышащая Химера (голова льва, туловище козы и хвост змеи) (илл. 9), Сфинкс (илл. 10, 11). Полупервобытный человек еще не выделяет себя из природы. Поэтому в демонах соединено животное и человеческое – кентавры (илл. 11-а), чудовищные сирены (илл. 12, 13), родившиеся от брака музы -богини Мельпомены и речного бога (Ахелоя), своим пением привлекавшие путников и пожиравшие их.

Также мы помним из вопроса № 6, что имя «Сфинкс» возникло из сближения Фикс - хищницы, способной заглатывать добычу, с греческим глаголом сфиггеин – «сжимать», «удушать».

2. Олимпийский или героический. Период патриархата. Божественная «община» переселяется на небо и гору Олимп. Появляются герои, расправляющиеся со всеми страшилищами. Например, легендарный сын афинского царя Эгея (отсюда, кстати, название Эгейское море) Тесей побеждает в сражении человеко-быка Минотавра, которому царь Крита Минос отдавал на растерзание молодых афинян, удачно участвует в битве с кентаврами и походе на воинствующих амазонок (илл. 13-а, 13-б).[3] Сын коринфского царя Беллерофонт на подаренном ему богами крылатом коне Пегасе уничтожил Химеру (илл. 13-в). Геракл совершает свои двенадцать подвигов (илл. 13-г). Ну, а Сфинкс, после того, как сын фиванского царя Эдип разгадал загадку (илл. 14), которую свирепая хищница задавала каждому незадачливому прохожему, бросилась в пропасть и разбилась насмерть.

Женские божества приобретают новые функции. Гера становится покровительницей браков, Афина Паллада – честной и организованной войны, Гестия – домашнего очага, Фемида – прекрасного человеческого правопорядка. Архаические «неистовые» музы («мыслящие»), девять дочерей Зевса, переселились в горы Геликон (Западная Беотия), где стали покровителями певцов и музыкантов, утешителями людей, воспевая законы и славя добрые нравы богов. Со временем музы стали не только очень привлекательными, но и образами символическими, например, Клио – истории, Мельпомена – трагедии, Терпсихора – танца с лирой, Талия – комедии, и поэты обращались к ним в зачинах своих произведений (илл. 14-а).

Если говорить о воплощении мифологических образов в европейском искусстве, то, например, в XVIII веке повезло отнюдь не музам, а Психее - у греков она являлась олицетворением души и дыхания человека. Римский писатель 2 в. Апулей создал сказку («В некотором царстве, в некотором государстве жили-были царь с царицей. Было у них три дочки-красавицы…»)[4], по которой Амур («Любовь») получил в жены одну из этих дочерей - Психею. Но она нарушила запрет никогда не видеть лица своего супруга. Однажды ночью Психея зажгла светильник и стала смотреть на юношу. Амур исчез. Преодолев множество испытаний, Психея вновь обретает Амура, который просит Зевса разрешения на брак с девушкой. История Психеи стала излюбленным персонажем XVIII века (илл. 14-б, 14-в). Прекрасной предстает она и в картинах XIX века (илл. 14-г).

Позднее в Греции появляются мифы о родовых проклятиях, а ряд героев превращается в неодушевленные предметы. Отцеубийца Эдип женится на своей матери, не зная того; мать, узнав правду, кончает самоубийством; сыновья и внуки Эдипа гибнут в различных сражениях… Кипарис, убив оленя, от сожаления и тоски превращается в дерево кипарис.

Природа и боги.

Специфика климата и ландшафта Греции повлияла на то, что почти каждый источник или даже ручеек расценивались древним греком как дар богов и почитались как божества. Источники связывались греками с нимфами, реки – с богами мужского пола, каждый из которых носил то же имя, что и река. В каждой речке жила своя наяда, в каждом дереве – дриада, в каждой скале – ореада.

Религиозная обрядность на Крите.

Высшим божеством на острове Крит считалась Богиня-Мать, владычица земли и повелительница всего живущего. Храмов не было. Богов чтили на алтарях под открытым небом, в пещерах и на гротах. Жертвоприношения и молитвы совершались на обнесенных оградой священных участках перед священными камнями, деревьями, столбами, священным символом - двойным топором. Центральную роль в культе и большую в религиозных процессиях играла женщина. И изображенные божества, и молящиеся перед их алтарями - главным образом женщины. По данным археологических раскопок, минойцы придерживались обычаев человеческих жертвоприношений и даже имел место каннибализм. Характерной чертой почитания богов был обряд возлияния различных жидкостей. Жертвенные сосуды (ритоны) зачастую имели форму полой бычьей головы с позолоченными рогами (илл. 169).

Отношение греков к мифологии и богам.

В народных низах мифология всегда продолжала существовать в той или иной форме на протяжении всей древней (и даже средневековой) истории. В среде античных «интеллектуалов» возникают попытки научного исследования природы. Для них она продолжает мыслиться как одушевленное существо, но ею управляют не боги, а некие наукообразные (отвлеченные) законы (числа у Пифагора, логос у Гераклита). Ведущей формой общественного сознания стали наука и философия. Мифологические образы переосмысливались, становились художественными образами, материалом для драматических произведений.

Для одних греков со временем мифы превращались в сказки. Для других понимание того или иного эпизода мифов понималась иносказательно. Например, Зевс бил Геру – гроза и молнии полосовали землю. Геракл не просто совершал подвиги, он учил властвовать над страстями.

Философу и оратору Протагору (5 в. до н.э.) принадлежит знаменитое высказывание: «Человек - мера всех вещей: существующих - что они существуют, несуществующих – что они не существуют».[5] То есть: если люди верят в богов – они есть, если не верят – богов нет. Нормам, установленным богами, Протагор противопоставлял свободу воли человека, ощущающего ответственность только перед самим собой. За свои сомнения в существовании богов философ был приговорен к изгнанию из Афин, его сочинение «О богах» сожжено.

Мифы могли служить доводами и в политических спорах. Благочестие для греков означало справедливое отношение к богам. И от своих богов греки требовали того же.

Следы присутствия или деяний богов оберегались и чтились: будь то место, где родился кабан, нанесший рану Одиссею на охоте, или корабль, на котором Тесей плавал на Крит.

Один и тот же бог мог в разных местах изображаться и почитаться по-разному. На Крите чтили могилу Зевса, и на доводы, что Зевс бессмертен, отвечали: «Не умирает только тот, кто не рождался». Для критян Минос, сын Зевса, был мудрый царь, для афинян – жестокий угнетатель. И греков нисколько не смущало это противоречие. Другой пример. Корабль легендарного Тесея хранился на афинском акрополе. Когда какая-нибудь доска сгнивала, ее заменяли новой. Под конец в корабле не осталось ни одного первоначального куска. Философы показывали на него и говорили: «Вот образец диалектического противоречия: это и тот корабль, и не тот корабль». «Каковы боги на самом деле?» - спросил поэта Симонида Кеосского царь города Сиракуз. И, прождав несколько дней, услышал ответ: «Чем больше я думаю, тем труднее мне ответить».

По этой причине греки не возмущались, что у других народов есть собственные боги, а в соседних полисах чтят богов по-другому. Греция не была единым государством, и жрецы были государственные должностные лица, избиравшиеся всенародным голосованием. Они следили, чтобы полис не обидел своих богов и не лишилось бы их покровительства, для чего нужно каждому гражданину участвовать в обрядах (какими бы странными они ему не казались). Если человек не верил в конкретных богов и в каких он в этом случае верил, - в это жрецы не вмешивались. В Греции не было тотального контроля жречества за настроением и поведением отдельно взятого человека.

Греки не отвергали существования богов, но старались смотреть на окружающий их мир прямо и трезво, оценивая его с точки зрения здравого смысла и по законам как минимум элементарной логики. Их религиозно-поэтическая фантазия отличалась чрезвычайным богатством, но яркие и сильные порождения этой фантазии не преследовали их на каждом шагу, не вмешивались в каждодневные дела и поступки и вообще не мешали жить и работать.

Религиозная обрядность.

Молитва. Храмы.

Грек разговаривал с богом, как с человеком, поэтому никогда не вставал на колени. В храме он протягивал руки к изображению бога, вслух обращался к богу, хвалил его, излагал свою просьбу и обещание благодарности за ее исполнение. Если молился небесным богам, протягивал руки к небу, речным или морским – опускал их в воду, если подземным – ударял ими по земле или топал ногою.

Древнегреческий храм не предназначался для того, чтобы в нем собирались верующие. Он всегда рассматривался как жилище божества, которое олицетворяла его статуя, поэтому в храме обычно имелось большое внутреннее помещение, где стояло изображение бога или богини. Если были остальные помещения, то они служили для хранения приношений и культовых принадлежностей.

Все основные религиозные обряды совершались перед храмом. В большинстве обычных храмов разрешалось смотреть на статую только от входа. Перед статуей мог стоять жертвенник для воскурений и столы для приношений. Каждый город имел богов-покровителей, которым посвящались храмы.

Во многие храмы вообще допускались только жрецы.

Жертвоприношения.

Если бог помогает человеку в делах, то от всякой удачи нужно с ним делиться. Жертвоприношение – это угощение богу. Когда греки ели или пили – откладывали отдельно часть еды или несколько раз плескали вино на землю.

Греки считали, что для приобретения благоволения богов и для отвращения их гнева необходимо прибегать к тем же средствам, какие могли воздействовать на людей. Среди этих средств важнейшим были дары. Их также приносили легендарным героям и предкам. Разница в том, что в архаический период это приношение ставило целью, помимо отвращения гнева, расположить богов к себе, в поздние периоды – разделить с богами трапезу. Поедая жертвенное мясо, люди чувствовали себя сотрапезниками богов.

Один вид дарений оставался в святилище в качестве собственности божества и служил для украшения храма, статуи или для надобностей культа. Другие вид жертв предназначался для временного наслаждения божества. Эллины полагали, что боги получают наслаждение от того, что вдыхают пары сжигаемого мяса и испарения жидкостей, которые использовались для возлияний, а также от запаха сжигаемых благовоний. Вследствие этого большинство жертв сжигалось – огонь преобразовывал жертву в субстанцию, наиболее удобную для потребления божеством (аналог этого уже имелся в Месопотамии и на Ближнем Востоке).

Перед сражениями осуществлялись гадания: как горит на алтаре мясо, особенно хвост (если хвост скручивался, это предвещало трудности, если поднимался вверх – удачу), осматривались внутренности на предмет добрых знамений.

Жертвы делились на бескровные (плоды растений, печенье, медовые лепешки) и кровавые (чаще всего домашние животные). Кровавые жертвы производились на алтарях, обычно каменных, стоявших перед храмами.

Головню от огня опускали в сосуд с водой – в ней присутствующие омывали руки, чтобы очиститься перед жертвоприношением. Закалывание молочного поросенка, обрызгивание его кровью рук, омывание их священной водой и вытирание означало очистительную жертву.

Определенные части мяса жертв и внутренности, обернув их жиром, клали на алтарь и сжигали вместе с печеньем, совершая при этом возлияния и курение благовоний. Часть жертвенного мяса распределяли между участниками обряда. Позднее ритуальное убийство животного стало сопровождаться пиршеством с вручением лучшего куска жрецу. Жертвенный дар ставился на алтарь, выливался или сжигался в том случае, если его приносили предкам или божествам подземного мира (в последнем случае дар мог быть и зарыт в землю).

После возлияния алтарь омывали молоком, вином или кровью птицы или животного.

Гадания.

Гадали по полету и крику птиц, грому, молнии, кометам, плеску воды, дыму ладана. В ахейском городе Фары гадали так. Гадающий подходил к статуе Гермеса на рыночной площади, воскурял ладан, опускал монету в урну-копилку, произносил на ухо статуи свой вопрос, поворачивался, затыкал уши и уходил; дойдя до конца рынка, он открывал уши и первое слово, которое он слышал, считал знамением бога.

Оракулы. Город Дельфы.

Слово оракул (лат. оraculum) имеет два значения: 1. Это место, как правило, в святилище, где получали «ответ» того или иного олимпийского божества или героя. 2. Само прорицание божества.

Святилищ-оракулов, принадлежавших сначала Матери-Земле, а затем олимпийским богам и героям, было множество. В одном оракулы объявлялись жрецами после изучения внутренностей сожженных животных, в другом прорицатель пил воду из тайного источника и произносил оракул в стихах, в третьем жрицы для оракула больному использовали зеркало, опускаемое на веревке в колодец, в четвертом за медную монету больной получал оракул в виде первых случайных слов, услышанных больным, когда тот покидал рыночную площадь. В известнейшем святилище Зевса в Додоне (область Эпир) находился бассейн с бронзовой статуей мальчика, держащего в руке гибкий прут: от порывов ветра он ударял по металлическим сосудам, и издаваемые при этом звуки жрецы истолковывали как прорицания божества. Если необходимо было срочно сообщить клиенту волю богов, то прорицатели использовали мобильные телефоны (илл. 15).

Толкование снов было повсеместным. Существовали также оракулы мертвых.

Дельфийский оракул.

Святилище Матери-Земли в Дельфах у горы Парнас было основано выходцами с Крита.

Так же античные источники говорят, что дельфийских оракул первоначально принадлежал Матери-Земле, которая своей пророчицей назначила Дафну. Та восседала на треножнике и пророчествовала, одурманенная парами. Затем, по одной из версий, Аполлон захватил оракула у Матери-Земли после того, как убил чудовище Пифона (илл. 16). Существование оракулов было во многом обусловлено культом Аполлона, бога-прорицателя. Храм Аполлона был построен в конце 6 в. г. до н.э., он считался первым домом, построенным для бога, сошедшего к людям с небес. Здесь бог жил девять месяцев в году, три месяца – другой бог, Дионис.

По реконструкции, в самой середине здания лежал белый овальный камень. Его называли “пуп земли” (илл. 17): греки полагали, что именно над ним встретились две голубки, которые Зевс выпустил навстречу друг другу с разных сторон света. Есть мнение, что греки представляли себе Землю плоским кругом именно с Дельфами посередине.

В храме сидела Пифия – Главная Жрица (слово «пифия» происходит от Пифона). Между пророчествовавшей Пифией и просителем в качестве посредника выступал жрец, переводивший ее бессвязную речь в стихи.

Риск в деле предсказания будущего, вероятно, понимали обе стороны, поэтому редко задавались вопросы в прямой форме, типа: «Удастся мне сделать это?». Чаще спрашивали: «Что сделать, чтобы мне удалось это?». Оракул гласил: «Принеси жертвы», «заручись поддержкой» и т.п. Если дело не удавалось, это значило, что или боги остались недовольны жертвами, или люди оказались недостаточно надежными («бог ничем помочь не может: ты расплачиваешься за грехи предков»), а оракул ни при чем. При ответах на вопросы военного или политического характера прибегали к туманным или двусмысленным формулировкам.

Постепенно Дельфы превратились в центр религиозной жизни древней Эллады. Святилище Аполлона было окружено стеной, внутри которой стояли статуи и около двадцати сокровищниц – точные копии храмов, которые содержали военные трофеи, архивы и драгоценности. Богатства Дельф неуклонно росли – от посвятительных даров, взносов городов, доходов с паломников, сборов пожертвований в Элладе и других странах, от храмовых ярмарок и ростовщических сделок (илл. 18). Хотя Пифия «издавала звуки» только девять раз в году, на седьмой день каждой новой луны, однако паломники пребывали в Дельфы в течение всего года. Для них был построен театр на пять тысяч зрителей (илл. 19), спортивная площадка, стадион. В Дельфы обращались из разных стран, по всем вопросам, включая политические, международные, религиозные, личные. Без пророчеств оракула не обходилось ни одно общегражданское событие.

Дельфы неоднократно были разграблены, а его сокровища исчезли. Борьба христиан против оракулов все более усиливалась. В 385 г. византийский император Феодосий приказал “закрыть” Дельфы. Ныне хорошо сохранились развалины театра и несколько колонн храма Аполлона (илл. 20).

Праздники в честь богов.

Зародившись в глубокой древности, праздники были призваны сохранить миропорядок и обеспечить благополучие. Это достигалось с помощью жертвоприношений, шествий, пения, представлений, состязаний участников праздников. На праздниках греки были участниками, зрителями считались боги.

Многие местные праздники с течением времени приобрели общегреческий характер. Самое важное место среди них занимали празднества в Олимпии в честь Зевса [об Олимпийских играх подробно в вопросе № 37]. Аналогичные Олимпийским стали устраиваться игры в честь Посейдона (Истмийские), Аполлона (Дельфийские), Зевса (Немейские).[6]

В честь дочери Зевса Афины, покровительницы земледелия и ремесел, проводился целый цикл земледельческих праздников, связанный с произрастанием злаковых культур. Много было праздников в честь бога винограда, вина, веселья, опьяненья, растительных сил природы вообще Диониса. Дионисии справляли в разные времена года, и каждый из праздников был связан с каким-либо этапом выращивания винограда и изготовления вина. Богиню

Непременной частью религиозного культа в классический период стало почитание главного божества – покровителя полиса в форме торжественных шествий граждан со статуей бога и праздничных мероприятий в его честь перед главным храмом. Обязательным было пиршество, состязания молодых атлетов, разыгрывание сценок из жизни богов или полиса. Наряду с религиозной составляющей таких шествий-празднеств присутствовала политическая (демонстрация богатства и силы полиса), социальная (проявление единства всего полисного коллектива), воспитательная.

Так же надо учитывать, что у греков не было еженедельных выходных, а на праздниках можно отведать жертвенного мяса, но главное – собраться вместе, чтобы или поблагодарить богов, или попросить у них помощи.

У афинян было около 50 праздников, занимали они в общей сложности около ста дней. Среди главных – пятидневные Великие Панафинеи честь богини-покрови­тельницы города – Афины Полиады (Городской). Они были учреждены в 565 году до н.э. на основе древнего праздника - дня рождения богини, справлялись один раз в четыре года в июле-августе. И так на протяжении около восьмисот лет[7].

Панафинеи включали в себя состязания колесниц, атлетов, музыкантов, чтецов поэм Гомера, гонки на кораблях в гавани, танцы в полном вооружении и ночные соревнования в беге с факелами. Победители получали амфоры с маслом из олив, собранных в священной роще Афины. Кульминация праздника – торжественная процессия (помпа) от городских ворот на афинский Акрополь, где находилось святилище Афины Полиады. В шествии участвовали не только мужчины разных возрастов, но и женщины, дети и воины в полном вооружении. Девушки из знатных семейств подносили богине вытканное ими покрывало (пеплос), его везли на деревянном корабле на колесах, прикрепив на мачту. В храме Эрехтейон этим покрывалом окутывали Афину, затем совершались различные жертвоприношения.

Принесение жертв перед храмом Афины связано с древним обрядом. Огонь для сожжения жертв на алтаре мог быть зажжен только от победителя в составной части Панафиней - беге с факелами, а сам огонь, от которого зажигали все факелы, горел на афинском алтаре Прометея. Как помним, именно Прометей первый дал людям огонь, похитив его у богов. Тем самым, алтарный огонь воспринимался как прямой преемник божественного огня.

В вопросе № 33 уже говорилось, что различного рода состязания (агоны) являлись одной из форм почитания богов, общегреческих или местных. Существовал даже конкурс «Младенец года»: во время праздника, посвященного богине Деметре как матери прекрасных детей, комиссия выбирала самого красивого младенца. Представившая его мать получала награду.

Помимо религиозных, устраивались общегосударственные торжества в память о каком-либо выдающемся событии в жизни города-государства. Например, Марафонии отмечались в память о знаменитой победе греков над персами при Марафоне в 490 г. до н.э.

Элевсинии или «Элевсинские мистерии».

О них надо сказать отдельно, ибо понятие «элевсинские мистерии» или просто «греческие мистерии» (мистерии - греч., лат. таинства) в европейском искусстве последующих двух тысячелетий порой стало именем нарицательным.

Праздник Элевсинии назван по городу Элевсин (недалеко к северо-западу от Афин), куда, по верованиям греков, удалилась богиня земли Деметра после похищения у нее в жены ее дочери Персефоны (или Коры, греч. девушка, дева), богини мертвых, подземного царства и плодородия (илл. 21).

Аид, царь подземного мира, вероломно похитил Персефону (с разрешения ее отца – Зевса) и умчал на колеснице в свое царство, сделав своей супругой. С горя и отчаяния Деметра наслала на землю неурожай. Зевс был вынужден на время вернуть Персефону на свет. Однако в дальнейшем она должна была треть года находиться против собственной воли среди мертвых, в две трети – с матерью. Радость Деметры от встречи с дочерью возвращала земле изобилие.[8]

Двойственный характер Персефоны (богиня и мертвых, и плодородия), ее судьба и особенно эпизод похищения явились одним из самых излюбленных сюжетов в западноевропейском искусстве: в живописи Рубенса, Рембранта, Брейгеля Младшего, скульптуре Лоренцо Бернини, операх Монтеверди и Люлли, мелодраме Стравинского, драматургическом наследии Гете.

В начале осени, во время объявленного «священного перемирия» от каких-либо военных действий в Элевсин стекались толпы народа. Из Афин процессия приносила закрытый круглый короб со священными предметами. После жертвоприношений, ночных пений и плясок и поста посвященные пили питье богини – «кикий» (вино с тертым сыром, крупой и кореньями) и входили в храм. Там показывались и объяснялись принесенные священные предметы, каждый произносил слова о том, что он постился, пил кикий, брал предмет из короба и клал его обратно, и считался посвященным. В таинства посвящались даже рабы. Для посвященных в предыдущие годы на следующую ночь показывалось еще более таинственное зрелище, о котором знать разрешалось, но говорить или писать запрещалось.

Во мистерий, в большом зале, окруженного с трех сторон рядами сидений, высеченных в скале, под пение хора и музыку разыгрывалась драма, воспроизводившая страдания богини Деметры.

Древние греки полагали, что человек может после смерти обрести блаженную жизнь, если будет посвящен в тайное учение элевсинских жрецов Деметры и Персефоны.

Свадебный обряд.

«Греки были и остаются народом расчетливым; поэзия долгих ухаживаний была им глубоко чужда; семья и приданое имели куда большее значение, чем личные качества невесты. …Гораздо большее значение придавалось тому, чтобы состояние жениха и невесты было по возможности более или менее равным».[9] Известны случаи, когда дочери бедных, по почетных граждан получали приданое от государства или приданое (деньги, белье, одежды, украшения, утварь и т.п. и даже рабы) поступало неимущим девушкам в качестве благотворительной помощи. Часть приданого (буквально - «утешение») оставалось в личной собственности жены, и в случае развода возвращалась ее семье.

Девушек замуж выдавали рано, в пятнадцать и даже в двенадцать лет.

С архаическую эпоху отец девушки сам выбирал для нее мужа из нескольких претендентов, позднее – также из претендентов, но уже знакомых будущему тестю. Законным считался лишь брак между свободным гражданином и дочерью другого свободнорожденного. Дети, рожденные в ином браке, лишались гражданских прав и права наследования (разве что после смерти отца – ограниченное единовременное пособие). Правда, искать достойного жениха могла помогать и сваха.

Парадокс, но кровное родство не являлось в Греции препятствием для супружества. Закон запрещал вступать в брак только тем, у кого была общая мать.

Во время помолвки (формального обручения) обещание жениху давала не сама девушка, а от ее имени её отец.

Судя по античным источникам, наиболее подходящим временем года для свадьбы была зима; более того, существовал в ряде мест обычай омовения невесты в реке на виду у всех, а в Спарте – обряд мнимого (то есть с предупреждением о том) похищения невесты.[10]

Приглашения на свадебный пир составлялись по определенному образцу и рассылались официально.

Акт заключения брака был и правовым, и религиозным актом.

Свадьба предварялась жертвоприношениями, в частности, покровителям семьи и брака Гере и Зевсу, а также богине домашнего очага Гестии, богиням судьбы Мойрам и искупительная жертва - защитнице целомудрия богине Артемиде (илл. 22). Отец невесты вручал ее жениху, произнося ритуальную формулу о том, что девушка будет теперь совершать жертвоприношения в доме мужа.

После семейного пира в доме тестя невеста садилась в повозку вместе с женихом отправлялась, в венках и лентах, в его дом (если вдовец женился вторично, то он не принимал участия в пиршестве, а поджидал невесту дома). Одежда жениха (как и мужчин-участников процессии) была белой(!), на лице невесты – традиционное яркое пелена-покрывало.[11] Матери молодых и гости шли с факелами пешком, распевая по аккомпанемент флейт гименей – свадебную песнь (или песни).

Муж вводил жену в дом, перенося ее через порог на руках. При входе новобрачных осыпали орехами, мелкими монетами, финиками. Факелом разжигали очаг, совершали перед ним жертвоприношение предкам и «ужинали» фруктами и хлебом, старались много не пить. Молодые принимали подарки.

Наутро новобрачные принимали новые подарки от своих родственников. Молодая жена показывалась на людях уже без покрывала, готовила угощения к продолжению свадебного пира, но на нем она, как и другие женщины, уже… не участвовала. Не в греческом то было обычае.

В обычае было другое: отныне жена проводила все свои дни на женской половине дома (гинеконитисе), а также в спальне и обеденной комнате, но только до тех пор, пока к мужу не приходили гости.

Погребальные обряды.

Подземное царство с его царем первоначально греки называли а-ид-ес – «не-видимое». Отсюда русское – Аид и Ад.

Со смертью человека ждало подземное царство мертвых. Бог Гермес отводил душу умершего к подземной реке или озеру Стикс. Через нее душу перевозил на лодке в царство теней Харон. В качестве платы за услугу перевозчика в рот покойного вкладывали монету (обол). В ином случае Харон откажется взять душу в лодку, и она обречена будет беспомощно блуждать по берегу, ожидая, пока живые на земле не справят хотя бы символическое погребение.

У ворот царства мертвых сидит трехглавый пес Кербер. Хотя он набрасывался только на тех, кто пытался сбежать из подземелья, тем не менее в угоду собачке в руку умершего вкладывали медовую лепешку.

Н Крите покойников обычно хоронили в каменных гробницах, в глиняных пифосах, раскрашенных орнаментами и "защитными" изображениями. Позднее вошли в употребление глиняные саркофаги. Изображения на саркофаге из Агиа-Триада показывают: в жертву покойнику приносились быки и дикие козы, рядом божество в виде помещенной на высокий шест двойной секиры, на которой сидит птица (кстати, на русских монетах 15 в. смерть символизируется топором и изображением птицы).

У греков было распространено и трупоположение и кремация, с захоронением урны в земле или помещением ее в гробницу. Мужчинам клали в гроб оружие, женщинам украшения. Убивали на похоронах животных, в гомеровскую эпоху и людей (наложниц, слуг).[12]

Греческий обычай предполагал закрывание глаз умершему, покрытие головы куском ткани, омыв тела, прощание с ним на ложе, под причитания и элегии плакальщиц, флейтистов и певцов.[13] Перед домом усопшего ставили большой сосуд с водой – после соприкосновения с мертвым телом человек должен был очиститься. В период траура, в среднем от двенадцати до тридцати дней, носили темные одежды.

Погребение обычно происходило на следующий день. Тело выносили из дома до восхода солнца, клали на повозку или носилки. Покойный лежал в гробу – кипарисовом (дерево скорби) или глиняном. Туда ставили сосуды с вином, маслом, оружие или украшения (илл. 23). В противном случае усопший может вернуться на землю и потребовать свое добро. В случае кремации тела, прах собирали в бронзовую или керамическую урну, которую вкладывали в гроб (илл. 24, 25).

Маленьких детей хоронили в амфорах или в сосудах типа маленьких ванночек, в них клали детские игрушки и вещи.

Выкликнув три раза имя покойного, с места погребения сначала уходили женщины, за ними мужчины. На поминальную тризну в дом гости приходили с венками на головах. В похвальных речах старались говорить только правду, ибо ложь в этой ситуации считалась делом недостойным.

На девятый день после похорон совершали жертвоприношения. В годовщины рождения и смерти на могилу родственники клали пирог, вино, мед, фрукты, в Афинах закалывали жертвенных животных.

В городе Мегаре покойников хоронили головой на восток, в Афинах – на запад.


[1] См. подробно: Лосев А.Ф. Античная философия и общественно-экономические формации // Античность как тип культуры. М.: Наука, 1988. С. 12-13.

[2] См. там же. С. 56.

[3] После победы над Минотавром Тесей стал царем Афин, принял участие в походе аргонавтов. От первого брака с захваченной амазонкой имел сына Ипполита, погибшим благодаря второй жене Тесея Федре. В преклонном возрасте покинул Афины и удалился на остров Скирос, где был убит. В 475 г. до н.э. (зодчий?) Кимон торжественно перенес «останки» Тесея в Афины.

Отдельные моменты жизни Тесея (прежде всего, связанные с именами Ариадны, благодаря которой Тесей вышел из критского лабиринта, и Федры), отразились в произведениях западноевропейского искусства: в скульптурах Кановы, картинах Пуссена, в произведениях Боккаччо, драме Шекспира «Сон в летнюю ночь», операх Люли и Генделя.

[4] Апулей. Метаморфозы. Кн. 4, 28.

[5] Цит. по: Словарь античности / Пер. с нем. М.: Прогресс, 1989. С. 467.

[6] Устроение перечисленных игр относят к 582-572 гг. до н.э. Истмийские игры проводились на второй год Олимпиады в сосновой роще близ Коринфа, где находился храм Посейдона, с состязаниями поэтов, музыкантов и атлетов. Пифийские в честь Аполлона - около Дельф на третий год каждой Олимпиады, с добавлением музыкальных состязаний на лире и флейте. Немейские игры, учрежденные аргосским царем Ардастом (или Гераклом после удушения им Немейского льва) в честь Зевса недалеко от Клеон в Арголиде. На острове Делом, месте рождения Аполлона, раз в четыре года проводились Делии, а на родине участника Троянской войны богатыря Эанта (Аякса) ежегодно проходили Эантейи.

[7] Грегоровиус Ф. История города Афин… С. 9-10.

[8] Так в целом излагается сюжет в гомеровском гимне «К Деметре».

[9] Лихт Г. Сексуальная жизнь в Древней Греции / Пер. с англ. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. С. 30.

[10] См.: Плутарх. Ликург. 15.

[11] Оно называлось калиптра.

[12] По «Илиаде», после погребения праха Патрокла, насыпав курган, греки почтили павшего конными состязаниями, борьбой, кулачными боями, метанием копья и диска. Победителей ждали награды.

[13] Иной раз раздирали одежды и посыпали голову пеплом, бились головой о землю (Лукиан).


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: