2015-05-27
306Слово «экология» образовано от греческого «oikos» («дом, родина») и «logos» («понятие, учение»), а потому буквально означает «наука о доме» («изучение собственного дома»).
Когда в 1869 г. немецкий биолог Эрнст Геккель предложил использовать этот термин, то имел в виду «изучение отношений между любым биологическим организмом и его средой, причем внимание сосредоточивалось на организмах растений и животных, меньше всего в круг <…> интересов входил такой объект, как организм человека, а тем более человек как социальное существо».
В 1887 г. Карл Мебиус рассматривал сообщество организмов на коралловом рифе как экосистему, «биоценоз». Следующим шагом в развитии теории экосистемы стал переход от понятия «биоценоз» к понятию «биогеноценоз». С течением времени экологию как науку заинтересовала глобализация объектов, которыми (в отличие от отдельных организмов) явились популяции, а затем – вся биосфера планеты.
К. Маркс утверждал, что культура – это «вторая природа», т.е. природа, воспроизведенная в другом измерении, другими средствами – социальными, позволяющими познавать и за счет этого детально, тщательно, углубленно отражать, возделывать, воспитывать, развивать.
В.И. Вернадский (1863-1945) формулирует понимание жизни на Земле как геологическое явление, потому что по силе своего воздействия и по последствиям развитие жизни и создание биосферы оказало значительное влияние на эволюцию нашей планеты. Еще большее воздействие на все процессы, происходящие на планете оказало появление человека и его хозяйственная деятельность, которая, по словам В.И. Вернадского, уже в сороковые годы XX века приобрела масштабное, геологическое влияние. Человечество, по Вернадскому, с одной стороны, геологическая сила, а с другой, - новое состояние биосферы и на определенном этапе она перестает развиваться стихийно, преобразуясь в ноосферу - разумную оболочку планеты.
В.И. Вернадский формулирует понимание жизни на Земле как геологическое явление, потому что по силе своего воздействия и по последствиям развитие жизни и создание биосферы оказало значительное влияние на эволюцию нашей планеты. Еще большее воздействие на все процессы, происходящие на планете оказало появление человека и его хозяйственная деятельность, которая, по словам В.И. Вернадского, уже в сороковые годы XX века приобрела масштабное, геологическое влияние. Человечество, по Вернадскому, с одной стороны, геологическая сила, а с другой, - новое состояние биосферы и на определенном этапе она перестает развиваться стихийно, преобразуясь в ноосферу - разумную оболочку планеты.
Продолжая идеи В.И. Вернадского, английский геофизик Джеймс Лавлок выдвинул гипотезу существования Земли, которую назвали Гея - гипотеза. С этой точки зрения все сферы Земли, включая биосферу, представляют собой и действуют как единый, внутренне согласованный организм и наблюдаемые в нем динамические процессы обеспечивают планете стабильность и равновесие.
Возникшая в конце XIX столетия, экология первоначально выступала как учение о живых организмах, их взаимосвязи и влиянии на природу в целом; по-настоящему актуальное значение экология приобрела в середине ХХ столетия, когда учёные из Соединённых Штатов обнаружили пропорциональную зависимость загрязнения почв и Мирового океана, уничтожения многих видов животных от антропогенной деятельности. Проще говоря, когда исследователи осознали, что в водоёмах, расположенных в непосредственной близости от заводов и фабрик гибнет рыба и планктон, когда поняли, что в результате неразумной сельскохозяйственной деятельности истощаются почвы, тогда экология приобрела своё первостепенное значение.
К.Э. Циолковского (1857-1935). Истина состоит в том, чтобы самая лучшая часть человечества управляла Землей - писал Циолковский. Будучи продолжателем идей русского космизма, он рассматривал жизнь как явление космическое, считая, что атом, как определенная субстанция, и как бессмертное элементарное существо свободно переносится в разные концы Вселенной, на основе чего возникает «космическая этика» или «круговая порука нравственных существ». Ученый считал, что жизнь на Земле имеет только первые, сравнительно неразвитые формы жизни и что ей предстоит еще большая эволюция и трансформация.
Большое значение для понимания нового отношения к человеку и жизни на планете оказали экспедиционные труды по антропологии и главная книга Пьера Тейяра де Шapдена (1881-1955) «Феномен человека», в которой он рассматривает человека и его культуру в соотнесении со Вселенной, подчеркивая, что все в мире подчиняется универсальной эволюции и космогенезу. Деятельность человека и его духовность добавляют к материальным оболочкам Земли еще и оболочку духовности, названную Ноосферой или сферой разума. С его точки зрения, культура человечества является не искусственным образованием, а необходимым этапом в развитии космоса. Он выдвигает любовь как средство создания новой культуры, свободной от абсолютного индивидуализма Запада Человек, по мнению Тейяра де Шардена, является определенным итогом эволюции космического целого и его духовность и весь его сложный мир сознания представляют один из этапов эволюции Вселенной, состоящей из преджизни, жизни, мысли и сверхжизни. Человек появляется на этапе Омега, являющейся регулятором Вселенной, ее концом и началом. П. Тейяр де Шарден считал, что современное человечество достаточно разумно для того, чтобы понять, что в единстве науки и религии возможно отыскать пути для решения проблем современного человечества. Творческая эволюция современного человека происходит на основе духовности и любви с помощью энергии, идущей от бога и это создает возможности совершенствования человека и его взаимоотношении с природой.
Альберт Швейцер (1875-1965) создает этическую концепцию благоговения перед жизнью. Он резко критикует европейскую философию за иссушающий рационализм и утрату творческих ценностей культуры. Материальное производство не может быть выше духовного, утверждает ученый, и доказывает, что фабричный труд и конвейер не сделали людей ни богаче, ни счастливее. Европейский человек становится все более одиноким и несчастным, хотя его уверяют в прогрессивном развитии общества. Современный мир испытывает острый упадок культуры, поскольку она теряет этическое. Содержание, ее губит национализм и неблагородный, доведенный до абсурда, патриотизм. Второй причиной упадка культуры. Швейцер считает утрату мировоззрения, что ставит общество уже на грань патологических изменений.
Созданная им этическая концепция благоговения перед жизнью утверждает, что добро - это сохранение и развитие жизни, а зло - унижение и уничтожение ее. Для реализации этого этического требования не нужны какие-то особые нормы и правила. Личные качества человека, его - жизненные обстоятельства по-разному могут способствовать реализации требования защиты живого, но представление о зле напоминает, что уничтожение и принижение жизни всегда есть зло По мнению Швейцера, этика благоговения перед жизнью может быть реализована только в личностном, индивидуальном выборе, потому что. с его точки зрения, нравственный выбор и нравственные поступки связаны только с самим человеком и не могут диктоваться со стороны общества, иначе придется оплачивать так называемое общее благо. Ценой счастья людей и в истории человечества тому множество примеров. Этика жизни ввиду этого всегда должна быть наготове, чтобы не дать обществу выступить в качестве нравственного воспитателя человека Он считает, что «гибель культуры происходит вследствие того, что создание этики перепоручили государству».
В современном мире пока нет путей для расширения этики личности до этики общества, однако трансформация этики общества в этику, как показывает европейская культура личности, крайне нежелательна - этот путь приводит к гибели и общество и человека. Для того, чтобы не погибла современная цивилизация, утверждал А. Швейцер, необходимо соединение ее основ с моралью вообще, и в первую очередь, с принципом благоговения перед жизнью, что является не только испытанием для каждого отдельного человека, испытанием для каждого общества, эта испытание для самой жизни на всей Земле.
Этические проблемы в рамках сохранения жизни на планете были подняты и в работах Римского клуба, во главе которого стоял итальянский бизнесмен и ученый Аурелио Печчеи (1908-1984). Разработка идей социального глобализма в работах этого клуба была неразрывно связана с новым гуманизмом, основой которого они называли признание феномена жизни как высшей ценности Римский клуб признает высшей ценностью саму жизнь в ее единстве, богатстве и многообразии. Выдвигая императивы выживания человечества и его целостности они называют приоритетными ценностями - сотрудничество и кооперативность людей, взаимную помощь, социально-экономическое развитие, искоренение нищеты и человеческих страданий, инновативность, творчество, ответственность и оптимизм. Вся мощь современного научно-технического прогресса должна сдерживаться таким явлением как мораль, которая способна внести существенные самоограничения в современную практику жизни С точки зрения Римского клуба, целостность новой морали придают сам человек, культура общества и ценности культуры Центром этических представлений они называют Природу, Человека, Общество, Технику, а главной основой бытия - Природу.
Важнейшая задача современного человечества - культурная эволюция, которая предполагает развитие человеческих качеств, обеспечивающих процесс самоактуализации человечества. Новый гуманизм, предложенный А. Печчеи, предполагает развитое чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию, - обращенность к внутреннему миру человека, его духовно-душевной культуре.
Изменения, затрагивающие какие-либо признаки особей одного вида, приводят к изменениям у другого или других видов. Первым концепцию коэволюции ввёл Н.В. Тимофеев-Ресовский в 1968 году. Обретение гармонии взаимодействия Человека и Природы, сохранение жизни как связующего звена между Космосом и Землей, доминирование Разума, появление ноосферы, что возможно при реализации нравственного закона, довлеющего над экологическим, побуждающего к сохранению цивилизации посредством спасения старых и создания новых ценностей, которые – в отличие от каждого живого существа, способного самостоятельно обеспечить собственную стабильность (гомеостазис), – не обладают механизмами восстановления, самореставрации.
Современное человечество призвано гармонизировать все традиционные виды взаимодействия человека с природой: использование ее природных богатств (природопользование), охрану природы как естественной среды обитания человека; разумное регулирование природных процессов, в первую очередь, их восстановление, сохранение я улучшение.
Конрад Лоренц (1903-1989) - австрийский ученый-этолог, лауреат Нобелевской премии 1973 года. Автор книг "Так называемое зло" ("Агрессия"), "Человек находит друга", "Кольцо царя Соломона", "Оборотная сторона зеркала", "Восемь смертных грехов цивилизованного человечества"
К. Лоренц в работе «По ту сторону зеркала» пишет, что основанием биосферной концепции культуры является понимание того, что культуры - естественные структуры, развившиеся естественным путем, они созданы в ходе борьбы за выживание и в настоящее время на планете насчитывается до трех тысяч разных культур, конкурирующих за экониши в биосфере. Развитие человечества ведет к интеграции разных культур и, видимо, недалеко то время, когда на месте множества культур сформируется единая глобальнотехнологическая культура (глобалтех). Которую отличает высокая степень свободы во всех областях, превосходство перед другими культурами, с точки зрения знаний и их реализации, с точки зрения ценностей, культурных образцов и норм. А главное, именно культура глобалтеха обладает безусловным приоритетом при передаче ее эталонов, называемых мемы, темы, сцены и грезы. Если определять каждую культуру как особую форму приспособления сообщества к окружающей среде, то современный глобалтех является уникальной попыткой такого приспособления и приобретения энергетических преимуществ перед другими существующими сейчас культурами. С точки зрения К. Лоренца, техническая цивилизация гибельна в своей основе, она загоняет человечество в тупик, на ее место приходит новая культура, основанная на создании общепланетарного информационного пространства. Это означает: «экофильное», нравственное отношение к природе, связанное с обузданием научно-технического и технологического бума; развитие экономики, базирующееся не на погоне за прибылью, а удовлетворяющее новые потребности людей.
Культуры Запада и Востока, Севера и Юга при этом не должны противостоять друг другу, а дополнять и утверждать новый тип цивилизации, связывающий через разные формы общения не только всех живущих на Земле людей с живой и неживой природой, но и со всем Космосом. Началом изменения человечества является сам человек, а развитие и самосовершенствование всех его качеств и способностей — гарант выживания человечества.
В конце XX века стала очевидной утопичность взглядов тех философов, которые призывали к возвращению в природу, к уничтожению техники и техногенной культуры, к возвращению человека - в «естественное» состояние, с его простыми формами жизни. Социокультурные процессы современности и, в особенности, неконтролируемое техногенное вмешательство человека в биосферные процессы показали, что для сохранения планеты. Земле необходимо совместное природное и искусственное развитие на основе принципов коэволюции. Академик Н. Моисеев подчеркивает, что это означает «целенаправленное и согласованное развитие биосферы и общества, а ее разрушение эквивалентно гибели цивилизации».
В работе «Восхождение к разуму» (1993 г) он подчеркивает, что человек - часть природы, но природа для него не соперник, не раб и не конкурент. Экологической культуре нет альтернативы, если человечество хочет выжить, поэтому уже в настоящее время оно должно отказаться от гордыни и мифов XX века, противопоставлявших природу и человека, а также народы и государства друг другу. Необходимо восстановить нравственные ориентиры, ослабить тоталитаризм и абсолютизацию власти и сформировать глобальный интеллект, тот коллективный разум, который одухотворенный любовью к жизни, живому, к каждому человеку, поможет выйти человечеству из тупиков техногенной культура.
Будучи свидетельствами поступательной эволюции человека и цивилизации, факторами обеспечения их нравственности, они становятся концептами пространства жизни человека разумного, не способного перейти роковой черты, находящегося в неразрывной связи и с Природой, и с Культурой. Поэтому экология личности, экология человечества, глобальная экология оказываются зависимыми от нравственного закона – кристаллизации человеческого опыта, наиболее ярко и полно нашедшего воплощение в Культуре, «результате преобразования природы», превратившей хаос в упорядоченный Космос, не менее Природы нуждающийся в особой охране концепт прогресса, которому и посвящена данная глава.
Лев Гумилёв (1912-1992) предложил комплекс оригинальных методов изучения этногенеза, заключающихся в параллельном изучении исторических сведений о климате,геологии и географии вмещающего ландшафта и археологических и культурных источников. Основу его исследования составила оригинальная пассионарная теория этногенеза, с помощью которой он пытался объяснить закономерности исторического процесса.
М.С. Кагана, указавшего на то, что «трехчленная структурная декомпозиция бытия «природа – общество - человек» при необходимости приводит нас к выявлению культуры как преображения человеком природы по законам общества. Это значит, что «культура» близка к содержанию понятий «человек» и «общество», вместе с ними противостоя «природе», - и потому, что триединая система «общество – человек - культура» образует миниатюрную нишу в бескрайнем пространстве природы, и потому, что три подсистемы данной системы не «слагаемые», каждое из которых занимает в ее пространстве четко локализованное место рядом с двумя другими, а такие подсистемы, которые как бы наслаиваются друг на друга, пронизывают друг друга, переходят друг в друга и могут быть вычленены каждая лишь в результате ее абстрагирования от двух других».
