Послесловие

Перевернута последняя страница… И пусть она будет не последней в книге, дай Бог, чтобы было продолжение, чтобы запах полыни, нашей емшан-травы, снова позвал в дорогу: история тюрков — тема нехоженая, целинная. Очень долгая.

Какое же счастье одолевать ее! Порой сердце не выдерживает радости от долгожданных строк, найденных среди библиотечных или архивных страниц. Тогда даже день становится светлее и небо выше. Ради одного этого уже хочется жить и творить.

Правда, куда чаще замечаю теперь иное — чем больше пишу, тем больше становится врагов и завистников. Но думаю, это тоже приятно, потому что они — обязательные спутники важного дела. Хуже другое — предательства, к которым нельзя привыкнуть. Очень пострадал от них в Казакстане и Дагестане: поверил пустым людям, а потом сгорал от обиды и стыда за них, забывших свои обещания… Работа, и только работа, помогает мне пережить взрывы радости и отчаянно-черные дни разочарований. И конечно, друзья, их бескорыстная поддержка.

Без друзей, без поддержки писатель ничто. Особенно если он тюркский писатель, который живет в Москве. Я понял это в Баку и Дербенте… Им, настоящим кипчакам, мечтаю посвятить эту и все другие свои работы. Ради них живу.

[1]Достаточно прочитать хотя бы повесть Льва Николаевича Толстого «Казаки», где прекрасно показаны тюркские корни казаков, назван их родной язык.) С 1863 года многие кавказские кипчаки отвернулись от предков, заговорили только по-русски и станицами пошли служить в колониальные войска России.

[2]Это был период резкого обострения отношений с Турцией, разгар русско-турецких войн, на которые искусно подталкивали Россию в первую очередь греки, мечтавшие о возврате Малой Азии и Константинополя. Руками русских воевали они против тюрков. Эта была блестящая победа греков и полное поражение России.

[3]Начиная с Первого римского собора 494 года, западная Церковь повела тайную войну против тюрков. Идеологическая агрессия в VII веке оформилась в программу при папе Григории Великом и была реализована в течение трех последующих веков. Качественное изменение она претерпела в средневековой Европе в период инквизиции, когда завершилось массовое уничтожение следов тюркской культуры: сжигание книг, разрушение храмов, массовые казни. В России этот период связан с династией Романовых.

[4]Под словом «Алтай» предки подразумевали иную территорию, чем принято ныне. По сути, это вся Южная Сибирь, захватывающая Байкал и Забайкалье на востоке и Памир на западе. Я в своей книге буду называть ее Древний Алтай.

[5]Именно тюркской археологии! И хотя Руденко часть своих находок отдавал якобы ираноязычным скифам, но это ничего не меняет. Такова была тактика исследователя, которая позволяла ему продолжить исследование Алтая в период борьбы с пантюркизмом.

[6]Шамбкала (по-тюркски «светящаяся крепость») иногда произносят как Шамбала и связывают ее с Гималаями. Такая версия вызывает вопросы, потому что в преданиях речь идет не о Гималаях, хорошо известных в Индии, а о стране, лежащей далеко на севере. Алтай как раз находится далеко на севере от Индии, он с давних пор, наравне с Гималаями, считался духовным центром Востока. Кроме того, на Алтае выплавляли железо и делали кресты из него, на Тибете же древние следы черной металлургии не обнаружены.

[7]Российская академическая наука упорно относит скифов к иранским народам, не приводя абсолютно никаких письменных памятников. Ссылаются только на Геродота, подчеркнуто игнорируя противоречащие ему археологические находки. Однако изучение скифских памятников показывает, что так называемые «неизвестные письмена» на них, порой принимаемые за затейливые орнаменты, есть не что иное, как руническое письмо тюрков. Отдельные слова и фразы на древнетюркском прочитываются четко. Это (и описанные Геродотом обычаи степного народа) позволяет утверждать, что скифы были тюрками, а не иранцами, у которых иная письменность и иная культура.

[8]Видимо, здесь требуется уточняющее пояснение. Скажем, в XII веке граница не представляла собой строгой линии, как ныне. Это была достаточно широкая зона, в которой в равной мере проявлялись интересы соседей (зона общения, обмена и мира). Именно такими были Москва-река, Ока и прилегающие к ним земли до прихода сюда славян, поэтому тюркские памятники соседствуют с финно-угорскими. Это естественно. Например, Нижний Новгород сначала назывался по-тюркски — Булгар и с давних пор славился своими ярмарками. На Булгарскую ярмарку приезжали купцы из Европы, из Персии.

[9]«Кала» — тоже по-тюркски «крепость», но не из камня, и с земляным валом.

[10]«Скифия» — у греков слово собирательное, скорее географического оттенка, чем исторического или этнографического. Так называли они земли, лежащие к северу от Черного моря, и народы, заселяющие их. Греки «по своему невежеству» (выражение Н. М. Карамзина) именовали кельтами и скифами не единоплеменные народы(!), а все население остальной Европы — Западной или Восточной.

[11]Единство Холмгарда и Новгорода российской наукой отрицается. Видимо, тому есть свои объяснения. Однако, отрицая, никто не утруждает себя сообщить, а куда исчез Холмгард? Город, который был форпостом варягов в их завоевании бассейна Верхнего Днепра. И — как славяне, не имевшие навыков градостроительства, построили Новгород?

[12]И за эти семьдесят лет появился русский народ (?!), утверждает официальная российская наука. Удивительно. И невероятно.

[13]Конечно, есть и другие исторические свидетельства, показывающие трудность и безвыходность положения Украины, внутри которой был спровоцирован раскол общества. Но это тема отдельной книги.

[14]Из подслушанного разговора: «Ты знаешь, як ци москали говорять „пыво“? — „Як?“ — „Пи-и-во!“ — „Ненавыджу“».

[15]Впрочем, не исключено, что название города все-таки идет от «кыя» или «кия». На тюркском языке — опять же только на тюркском! — это слово имеет значение «ограничивающий», «находящийся на границе». Возможно, это слово даже точнее для названия города, который с V века стоял на реке и нес пограничные, таможенные функции. Он был северными воротами в страну тюрков — Дешт-и-Кипчак, один из каганатов которого назывался «Украина», что в переводе с тюркского означает «крайний», «находящийся у края». Любопытно, что топоним «Кий» встречается достаточно часто. Например, так назывался город на границе Хазарии и Великой Булгарии, он тоже нес пограничные функции, сейчас там станица Киевская. А Кий — остров в Белом море, что на подходе к Соловецкому монастырю? И у него те же пограничные функции. Монастырь, как известно, строили тюрки.

[16]От древнетюркского «иситеп» — «согревшая», «приютившая».

[17]Чтобы не быть голословным, лишь напомним, что слово «книга» — тюркское, пришедшее к кипчакам от китайцев; буквальный перевод — «в свитке», «в рукописи».

[18]Обнаруженные металлургические центры славян ничего, кроме возмущения, вызвать не могут. Они — на территории Дешт-и-Кипчака! В Поднепровье. Причем горны в точности тюркские, как на Алтае. Тюркская металлургия названа славянской?! Вероятнее, здесь было иное, с чем можно и согласиться. В славянских краях культивировалась так называемая болотная металлургия — технология, позволяющая из болотной жижи, богатой железом, получать металл.

[19]Кстати, слово «трон» — того же тюркского корня и означает «поднимись на почетное место».

[20]«Сарын къоччакъ» переводится с тюркского «слава храбрецам», призыв к атаке (вот откуда «сарынь на кичку»).

[21]Слово «терем», видимо, идет от другого тюркского слова, «терек» — «дерево», иначе говоря, «деревянный дом»… Впрочем, есть и иные, более точные его толкования, не о них речь. Археологи давно оперируют термином «срубная культура», который отражает появление первых в мире сооружений из бревен — на Алтае примерно четыре тысячи лет назад.

[22]Это ли не свидетельство того, что Аттила, равно как и его соратники, был человеком верующим, по крайней мере неравнодушным к духовным обрядам. Очень важное наблюдение, оно объясняет многое, и в том числе, почему европейцы называли Аттилу «Бичом Божьим».

Тюрки, позже став христианами или мусульманами, от древних своих обычаев не отказались. Молитва — и лишь потом трапеза. И не грек был первым тому свидетелем, а летописец Кавказа Фавст Бузанд (в 30-е годы IV века). Правда, после Прокопия Кесарийского (VI век) о духовной культуре тюрков говорили как бы вскользь, а более поздние историки не говорили вовсе, называя их «арианами», «шаманистами», «погаными татарами».

[23]Опять «гуннское» имя, он занимал кафедру с 1057 по 1065 годы в городе Бамберге.

[24]Есть мнение, что первым все-таки был пленный шведский офицер Ф. Страленберг, он увидел загадочные наскальные знаки в 1713–1722 годах, проживая в Сибири, и назвал их руническими из-за внешнего сходства с германскими рунами.

[25]Справедлив вопрос: почему именно в XV–XVI веках тюркский язык исчез из Центральной Европы? Какие причины побудили европейцев быстро вычеркнуть его из своей речи? Из своей памяти? Причины, очевидно, были две — инквизиция римской Церкви, которая планомерно уничтожала все тюркское в Европе. И новое нашествие с Востока! Вновь тюрки. Но на этот раз не кипчаки, а огузы, они заняли в 1453 году Константинополь и вскоре начали с юго-востока колонизировать Центральную Европу, неся в христианские страны идеи ислама. Жестокое противостояние тюрков-огузов и тюрков-кипчаков продолжалось в Центральной Европе веками, оно, как известно, продолжается и поныне. Якобы недавно вспыхнувшая война на Балканах между сербами-христианами и мусульманами на самом деле лишь один из эпизодов той нескончаемой войны, которая то вспыхивает, то затухает уже столько веков. Забыты причины, забыты истоки, забыты знамена, а братоубийственный бой продолжается. И опять ведут его тюрки!

[26]Как тут не вспомнить весьма едкую фразу английского писателя Р. Киплинга, которую нередко вспоминают на Западе: «Всякий русский — милейший человек, покуда не напьется. Как азиат, он очарователен. И лишь когда настаивает, чтобы к русским относились не как к самому западному из восточных народов, а как к самому восточному из западных, превращается в этническое недоразумение. С которым, право, нелегко иметь дело». Если бы знал английский мастер слова, над кем он смеется… Над собой! Себя выставляя невеждой. Англосаксонский поход в V веке осуществили люди Аттилы, тюрки-кипчаки, до их прихода в Британию там жили только кельты. Так что вряд ли уместно кому-то в Европе кичиться своим чистым «западным» происхождением. Любой из белокожих европейцев легко сам становится «этническим недоразумением», забывая, что предки всех европейцев рано или поздно пришли в Европу с Востока, из Азии. Великое переселение народов раскрасило нынешние демографические карты на территории Старого Света, и не стоило бы забывать об этом даже жителям туманного Альбиона. С реалиями надо считаться и быть сдержаннее.

[27]Здесь и далее перевод А. Преловского.

[28]Для пояснения: «Кюч-Кюль-тутук» — собственное имя и титул усопшего; «эль» — в данном случае тюркское «государство»; «Эль Ынанчы» — буквально «доверенный государства».

[29]Высказывалось мнение о существовании Нефритового пути, но не было подтверждения ему. В отрогах Саянских гор известны богатые месторождения этого весьма редкого камня, их разработку вполне могли начать в глубокой древности, тем более что нефрит пользовался особым уважением у пратюрков — их каменные, особо острые ножи делались из нефрита.

[30]Вот когда началось земледелие на Алтае! Выходит, у тюрков была неплохая школа и опыт. С археологическим материалом «кочевниковедам» спорить бесполезно, поэтому они и не упоминают о нем.

[31]Основательность работ профессора С. И. Руденко и позволила мне говорить о древней тюркской культуре, как смиренному ученику, который безоговорочно верит словам Учителя.

[32]Конечно, это утверждение вызовет споры. Мол, о железе в Европе знали давно. Возможно. Но одно дело — знать, и совсем другое — иметь его. Судя по записках Зимарха, излишков «драгоценного» черного металла в Европе не было. По крайней мере, европейцы никому не продавали железо, наоборот, стремились всеми правдами и неправдами раздобыть его. Центры металлургии на территории Старого Света тоже не обнаружены. Уязвленные этой несправедливостью самолюбивые европейцы, правда, называют Альпы, но при этом забывают, что выработка железа там, если и была, то очень незначительной — не было технологии! Сто-двести килограммов металла в год вряд ли могли влиять на экономику Европы, на мощь ее армии. Если и было железо, то поступало оно тоже в малых количествах из Малой Азии и с Кавказа, регионов, которые долго были местом соперничества Персии и Рима.

[33]Кадуцей — жезл, имевший вид крылатой палки, обвитой двумя змейками. Кадуцей у тюрков был атрибутом вестника богов (верховного священнослужителя), он выполнял также функции современного парламентерского флага, был знаком пользующихся правом неприкосновенности глашатаев, отправляемых в лагерь врага.

[34]Рипида — круглый, на древке образ херувима, которым при совершении литургии архиерей осеняет Святые дары. В духовном смысле рипиды означают присутствие ангелов.

[35]Потир — литургический сосуд для освящения вина и принятия причастия, чаша на высокой ножке, часто из драгоценного металла и поделочных камней.

[36]Любопытно, в рисунках Радзивилловской летописи в сценах батальных битв проигравшую сторону можно отличить по знамени, которое обязательно наклонено. Победитель же свое знамя держит прямо.

[37]Равносторонний крест был тамгой (тотемным знаком) улуса керей. Видимо, Аттила принадлежал к этому роду, раз на его знамени был крест. Каждый тюркский улус имел свой знак, своего покровителя, свое дерево, свою птицу. Род керей известен практически у всех тюркских народов.

[38]В этой связи огромный интерес для историка религий будут представлять караимы — тюрки, живущие в Крыму и Литве. Они тоже последователи только Ветхого завета. Но можно ли и их называть «жидовствующими»? Или они носители более древнего учения, возникшего до христианства и даже до иудаизма? Последнее вероятнее. На Алтае и в других сибирских регионах обитания тюрков (никак не связанных с Палестиной) сохранились древние народные предания, которые ставят ученых в тупик, — по сути это фрагменты Ветхого завета, его сюжетная канва. Откуда? Первым их нашел русский миссионер, священник Стефан Ландышев и опубликовал в XIX веке. Просто поразительное сходство с библейскими преданиями о сотворении мира, о сотворении человека, о грехопадении, об истиной вере и т. д.

[39]Подобное предположение согласуется и с историей Грузинской церкви. Там древнее церковное письмо называют хуцури, оно возникло с приходом христианства, то есть в начале IV века. В нем, как и в тюркском, тридцать восемь букв. Любопытно сравнение, после правления Давида Строителя, который, как известно, пригласил в свое войско кипчаков, в Грузии появилась мхедрули (письменность воинов), в которой тоже было тридцать восемь букв. К XVIII веку их стало сорок. Отличало эти две письменности и то, что церковную стали называть «угловатой», то есть напоминающей древние руны. Но по народным преданиям письменность воинов считалась древнее. Прямого указания на тюркские корни той и другой письменности нет, вопрос не исследован наукой. Но на каком языке могли говорить кипчаки, попавшие в Грузию? Очевидно, только на тюркском. Он и вошел составной частью в грузинский язык и его письменность.

[40]Между прочим, до Трульского собора (691–695), то есть до конца VII века, христиане вместо Христа на иконах изображали овцу (агнца), ей поклонялись. Лишь принятое на этом Соборе 82-е правило впервые повелело изображать «вместо ветхого агнца, Христа в человеческом облике»… Выходит, известные якобы раннехристианские иконы к христианству не имели никакого отношения? Значит, не Христос изображен на них?..

[41]Надо отметить, что толкований возникновения креста и значения его линий придумано немало. Каждая церковь толкует на свой лад. Православные христиане, например, называют его вертикальную линию линией любви к Богу, а горизонтальную — любви к человеку, при этом не придавая значения тому, что крест появился в христианстве в IV веке; или — что в православии он восьмиконечный, то есть не пересечение двух линий.

[42]Отчасти этапы ее становления проследил В. Е. Войтов в указанной работе.

[43]На сей счет есть, разумеется, и иные, «нетюркские» мнения. Их высказывали академик В. Л. Янин, профессор В. Н. Лазарев и другие крупные ученые. Но никто в своих работах, будто по незнанию, даже не упомянул о религии, предшествовавшей христианству. Никто не обмолвился словом о буддийских иконах и древних традициях иконописи Востока… Не отрицая значения работ названных выше авторов, остается лишь сожалеть об их ограниченности в теме и явном уклоне в сторону европоцентризма.

[44]«Древнерусская икона» в принципе неправомерный термин хотя бы потому, что Русская церковь официально зарегистрирована в 1589 году, то есть в период позднего средневековья. А школа иконописи открылась в Москве только в XVII веке, после церковного раскола. Можно говорить об украинской иконе, новгородской, но не о древнерусской.

[45]По сути же христианство, в нынешнем (!) его понимании, Европа приняла только к XIII веку. Тогда исчезли последние языческие страны, был в целом сформирован и принят в общем виде канон, действующий поныне без каких-либо принципиальных изменений. Хотя различия (большие и малые) в действующих Церквах сохранились до сих пор.

[46]Желание связать то событие с Иосифом Флавием (37 — 100), древнееврейским историком, перешедшим на сторону Рима в Иудейской войне, не вполне согласуется, например, с Апокалипсисом. Даже с его редактированным (!) позже текстом. Вмешательства в тексты древних авторов были традиционны для христианского духовенства — исправляли всех и вся. Так с XI века практикуется «редактирование» переводов Ветхого завета и других книг, названных священными. Что же говорить об Иосифе Флавии.

[47]Пример караимов не вполне убедителен. Они — жидовствующие, но не иудеи.

[48]Иконоборчество — религиозное течение в Византии в VII–IX веках, которое отвергало почитание икон, основываясь на ветхозаветных заповедях. В ходе иконоборчества были уничтожены тысячи памятников духовного искусства — мозаики, фрески, расписные алтари и витражи, которые были созданы в первую очередь тюркскими мастерами или в тенгрианских традициях.

[49]Хотя никем не доказано, что лангобарды были тюрками, однако никем и не опровергнуто, что после Великого переселения народов Центральную Европу заселили именно тюрки, они составляли большинство населения. Лангобарды, судя по запискам Павла Варнефрида (VIII век), пришли с востока. Они, как и готы, изиготы, гепиды, вандалы, теринги, говорили на одном языке, ничем друг от друга, кроме имени не отличались. Примечательно, что один из самых ранних сохранившихся литературных памятников этого «народа», известный как «Skeireins», относится к V веку. Он, так же как и сохранившиеся готские рунические памятники, не прочитан по-настоящему специалистами. Вместе с тем, эти тексты могут быть прочитаны тюркологами, специалистами по древнетюркскому руническому письму. А это уже проясняет многое! Так же как и то, почему все эти «народы» поклонялись только Богу Небесному, не признавали Христа — христиане их называли арианами. Традиции, которые переняли у них римляне, были явно тюркские — по крайней мере ничто не отличало их от тюрков. Это отчасти подтверждают и другие средневековые авторы, намекающие на родство лангобардов и древних булгар. Видимо, лангобарды — это один из кипчакских улусов, который искал свое лицо в бесконечных войнах, потрясавших Европу после смерти Аттилы.

[50]Нечто подобное наблюдается в сегодняшней России, где дети не знают пионеров, Ленина, Сталина, на примере которых воспитывали их родителей. Официально Ленина никто не запрещал, о нем перестали говорить детям. И они уже не знают его.

[51]Именно Ордена! «Орден» по-тюркски — «данный сверху» или «от ставки хана».

[52]Безусловно, обрядовая сторона службы в средневековье имела очень большое значение, может быть, порой решающее. Но не внешняя сторона религии является предметом нашего интереса.

[53]Митрополитами назывались епископы городов, часто их власть распространялась и на общины прилегающего округа. Митрополия — это часть епархии (церковно-административный округ).

[54]По степным обычаям строились и другие порядки на церковном дворе Руси. Например, хана, у которого жил Владыка (глава Церкви), в Степи исстари называли царем. Царь имел власть над каганами, он считался верховным правителем Дешт-и-Кипчака. Но лишь на то время, пока у него жил Владыка, который благословлял царя на то или иное начинание. А высшей власти кипчаки не перечили — не позволял обет послушания.

[55]Греческий патриарх Макарий сказал Никону, что, кто изображает крестное знамение двумя пальцами, тот подражает еретикам (то есть тюркам) и проклинается.

[56]Тема мусульманства в тюркской культуре занимает особо важное место. В этой книге мы не ставили перед собой задачи раскрыть ее. Нужна отдельная большая книга, которую еще предстоит написать автору. Работа над ней уже началась.

[57]Египет и Арабский Восток были наиболее предрасположены к отходу от греческого христианства. Разочарование арабов в вере во Христа началось еще в V веке (с Халкидонского собора 451 года). Тогда греки, опасавшиеся усиления позиций Египта на Средиземноморье, мастерски опорочили Александрийскую (египетскую) церковь и ее иерархов. На этом Соборе стало окончательно ясно, что в Европе под прикрытием религии создавали новый институт власти. И ничто другое! Византия всеми правдами и неправдами надеялась подчинить себе бывшие колонии восточных областей Римской империи, однако Египет не желал нового подчинения. И он, прекрасно зная мораль греков, пошел тем же путем — тоже с помощью кипчаков-тенгриан создал и распространил у себя в VII веке новую — но чистую! — религию Ислам. Его и приняла бывшая многочисленная александрийская паства. Вера только в Тенгри (Алла), которого стали называть на арабский манер Аллахом, объединяла Восток перед усиливающейся агрессией Запада. Стоит отметить в этой связи, что ранний ислам (его канон) весьма существенно отличался от современного. Не исключено, он был близок тенгрианству и по форме, и по духу.

[58]В этой связи можно назвать, пожалуй, только работы Б. Д. Грекова и Л. Н. Гумилева, в которых сделана попытка отхода от стандартной позиции в освещении «степной» темы.

[59]Кипчак, по происхождению выходец из знатного крымского рода, Н. М. Карамзин словно повторил судьбу другого историка-кипчака Иордана. Его примечания — тоже ключ «для пытливого»: порой они входят в явное противоречие с основным текстом, написанном по заказу царя.

[60]Конечно, общались они и ранее. Монголы кочевали южнее Алтая. Среди них выделялось племя онгутам. Китайцы их называли «белыми татарами», они были близки китайцам по внешности и по культуре. Кроме «белых», были «черные татары», которые жили в лесах и отличались иными культурными традициями… «Монголы», как видим, весьма сложное в этнографии понятие, они, как и тюрки, при внешней похожести многолики… Но не о них у нас речь.

[61]Между прочим, войска императора Наполеона вел маршал Мюрат, кипчак по происхождению, но называть французов кипчаками еще не додумался никто. Хотя жителей отдельных провинций Франции надо называть кипчаками, забывшими родство.

[62]А между тем, при монголах казанский хан был в еще большем угнетении, чем московский князь. И князь, и хан, как известно, покупали у Великого хана в Сарае-Берке ярлык на правление, но в отличие от русского князя, казанский хан никак не компенсировал затраты… У него не было дохода со сбора дани!

[63]Стоит, видимо, отметить, что выражения типа «предательство», «трусость», «вероломство» и т. д., которые едва ли не обязательны для российских исторических трудов о народе Великой Степи, не из научного лексикона. Это политические определения! Их и предлагали немцу Хаммеру, чтобы его работа выиграла конкурс Российской Академии наук… Как видим, научный скандал 1835 года хоть и забылся, но ничему не научил: обман продолжается поныне.

[64]Вот она, мудрость Чингисхана, вот его военный талант! Новая тактика боя, о которой на Руси не ведали.

[65]Когда-то, прислуживая Риму и Византии, кипчаки сами, своими руками и рознью погубили империю Аттилы. И вот теперь — монголы. Всё повторилось вновь… История ничему не научила тюрков.

[66]Вторжение монголов в Дешт-и-Кипчак профессор Плетнева, например, трактует как «захват южнорусских степей»!!! Ни больше и ни меньше. Разумеется, не она одна придерживается этой официальной российской позиции.

[67]В конце XV — начале XVI века греки придумали легенду, по которой этот символ самодержавия якобы прислал византийский император Константин II Мономах Киевскому князю Владимиру… Но это очередная нелепость.

[68]Слово «Колита» — тюркское. «Кол» — «рука», «ити» собирать. Дословно «Собирушка».

[69]То, что приписали Александру Невскому, абсолютная ложь, она не согласуется, например, с историей Швеции и нынешней Финляндии. Невская битва происходила между этими странами. И — без участия русских! Русские с другого берега Невы наблюдали за ее концовкой. Среди наблюдавших был и бек Александр со своим дозорным отрядом (около полусотни всадников), а никак не во главе русского войска, потому что у Руси не могло быть войска. Она же дань платила как раз за то, чтобы ее защищали.

[70]Безусловно, оценка автора о становлении торговли на Московской Руси кому-то покажется субъективной. И он вспомнит Садко, западных купцов, приезжавших в древний Новгород и Киев… Все так. Но это не Московская Русь! Московское княжество нельзя считать историческим правопреемником той же Киевской Руси или Белой Руси. Следовательно, нельзя и приписывать Москве их историю — это разные народы и разные страны. Пусть славянские, по терминологии российских историков, но разные. Например, монеты на Киевской Руси были с давних пор, а Москва узнала о деньгах только от Орды. Первые ее рубли были отрубленными (отсюда — рубль) кусочками серебряной проволоки, от которых отрезали мелочь — копейки. Между прочим, «копейка» — слово тюркское, в переносном смысле означающее «мелочь».

[71]Ирония судьбы. Выражение «белая кость» есть дословный перевод (калька) с тюркского: «ак» — «белый», «сюек» — «кость», что означает «благородный».

[72]Между прочим, и слово «кремль» было бы интересно для топонимики. На тюркском языке оно означало «крепость», «крепостная стена». А на русском?.. Впрочем, не исключено, что слово это пришло в тюркский язык из монгольского.

[73]Этот исторический факт, видимо, не рассматривался в российской историографии, а в нем ответ на вопрос, почему Рим начал активное вмешательство в политику Руси? Вернее, почему так неожиданно закончилась династия Рюриковичей и началась династия Романовых, смотревших уже не на Восток, а на Запад? Кроме церковных проблем, Рим волновали и другие: Европа не желала усиления Руси, она боялась нового нашествия с Востока и делала все, чтобы приручить возможного завоевателя, чтобы надеть на него ошейник и посадить на цепь… И это ей вполне удалось.

[74]Новый русский царь Симеон Бекбулатович (? - 1616) был сыном казанского хана, Иван Грозный пригласил его якобы разделить трон: на деле же была задумана грандиозная афера — на Саин-булата списали долги и обязательства Руси перед другими странами. Московская казна тогда пополнилась на целое состояние. А новому царю за участие в махинации дали Тверское княжество. Зато коварных «татар» все возненавидели стократ сильнее… Бедные Булаты, Ахматы, Мураты, они быстро вновь вспомнили свои русские имена.

[75]Все это вызывает резкий протест у того, кто незнаком, например, с книгой А. А. Новосельского «Борьба Московского государства с татарами…» Там прямо и между строк очень любопытная информация, которая, возможно, помимо желания самого автора, активно цитирующего исторические документы, как раз и позволила нам прийти к выводам, противоречащим официальной точке зрения на историю юга России. Работы других российских авторов, которые приводятся в списке использованных источников, лишь усилили наше убеждение в собственных выводах, вернее в их правомерности.

[76]В национальной кухне кипчаков преобладают мясные и молочные блюда, мучные и крупяные занимают второе место. И это не прихоть. Такова физиология народа: для здоровой жизни организму тюрка необходимы сперва мясо, айран, йогурт, сыр, шурпа и лишь потом каша. Распахивая пастбища, колонизаторы наносили удар по здоровью народа, уничтожили самобытность степняков.

[77]Эта статистика приведена в книге В. Г. Дружинина «Попытки Московского правительства увеличить число казаков на Дону в середине XVII века». Там на цифрах показано, что не на Дон бегали русские люди, а с Дона.

[78]По родословной рода албан, в степи Казакстана они попали за 150 лет до новой эры, пришли из Чуйской долины. Это едва ли не самый древний и самый уважаемый род, он относится к старшему жузу. Из албанов выделялись (видимо, семьи?) кызыл борик, коныр борик, айтбозим, сегиз сары, курман, алжан, кыстык.

[79]Подробнее см.: Собрание народных песен П. В. Киреевского. Т.2. Л., 1986. С. 16.

[80]Любопытна трансформация легенды «Чудо Георгия о змии». Чем позднее текст, тем более «точными» деталями изобилует он. Так, видимо, авторы пытались убедить слушателей в его достоверности. Например, сперва говорилось о неком восточном городе, у стен которого все и случилось. Потом у этого «некого» города появился «точный» адрес: «В Финикии, около города Берита, по соседству с Палестиной, среди Ливанских гор находилось большое озеро, на берегу которого обитал страшно ядовитый огромных размеров змей…»

Географическая привязка предполагает геологическое подтверждение существования озера в горной пустыне, а его нет. Молчат и биологи, и зоологи… Что за змей такой, обитавший в единственном экземпляре?

«Св. Георгий, осенив себя крестным знамением, сидя на коне, бросился на змия…» — сообщает более поздний текст легенды. В ранних же ее вариантах сказано иначе: святой Георгий при виде змия отложил оружие и начал молиться.

Смешение старого и нового текста приводит к явной несуразице. В более поздних версиях Георгий пронзает змея копьем, а конь затаптывает его. Как же после этого девица ведет на своем пояске уже убитого «огромных размеров», «страшно ядовитого» змея в город? Не говоря уже о том, что воин просто физически не смог бы пронзить змия копьем, потому что длина копья в римской армии была всего 95 сантиметров.

Впрочем, искать несоответствия в любой легенде — занятие ненужное, это все-таки литературное произведение, в котором воображение автора мало считается с историческими реалиями.

[81]Подробности биографии святого Георгия и развитие его мифологического образа см.: Кирпичников А. И. Святой Георгий и Егорий Храбрый. СПб., 1879; в краткой форме — Мифологический словарь. М., 1991, С. 145–146.

[82]Подробнее об этом см.: Лазарев В. Н. Новый памятник станковой живописи XII века и образ Георгия-воина в византийском и древнерусском искусстве//Византийский временник. Т. VI. М., 1953. С. 186; Московский Кремль. М., 1990. С. 49; Ненарокомова И. С. Государственные музеи Московского Кремля. М., 1992. С. 151–156.

[83]Лазарев В. Н. Указ. соч. С. 187.

[84]Прежде святого Георгия на иконах изображали в красном плаще, и в этом был глубокий смысл — красный плащ символизировал принадлежность к высшим лицам государства, к царской династии. Белый же плащ обычно носили лица среднего уровня. Такое «переодевание» святого вряд ли назовешь случайным, особенно, если вспомнить решения I Римского собора и всю последующую политику западной Церкви в отношении святого Георгия, о чем будет сказано ниже.

[85]Пожалуй, главное, что вызывает сомнение историков в исходе Куликовской битвы, это… отсутствие следов самой битвы. Если там, на поле, и было военное столкновение, то очень ограниченное. Против русских стояла далеко не Орда, а какая-то ее малая часть.

[86]Подробнее см.: Флетчер Дж. О государстве Русском//Накануне смуты. М., 1990. C.481–604.

[87]Слабое знание, вернее полное незнание, истории и культуры степняков не раз приводило европейцев к курьезам. Скажем, в литературных произведениях, относящихся к эпохе гуннов, встречаются фразы типа «змеиный двор», «змеиный город», «змеиный ров» и другие им подобные. В свое время эти «змеиные» образы были символами Степи, прекрасно известными европейцам. Позже их смысл забылся. И например, прежний «змеиный город», где жил Аттила, в толковании современного переводчика становится «городом мертвых» — там, мол, змеи поедают мертвецов. Именно так случилось с современным переводом древнескандинавской «Песни об Атли».

«Город мертвых» вместо «города кипчаков», вроде бы небольшая перемена, и — уже никто не узнает о степной культуре, о кипчаках, которые пришли с Алтая и которые покорили тогда всю Европу. Такими «небольшими» подменами и искажается история, появляются «змеи», которые, как выясняется, пожирают не мертвецов, а историю целых народов. (Подробнее см.: Эпос Северной Европы, пути эволюции / Под ред. Н. С. Чемоданова. М., 1989, C. 143–150.)

[88]Подробнее см.: Кирпичников А. И. Указ. соч., С. 101; Мифологический словарь (ст. «Гесер», «Уастырджи», «Хадир»). М., 1991, С. 151–152, 559, 580.

[89]Подробнее см.: Крывелев И. А. История религий. Т.1. М., 1975, С. 243. Приводя примеры из хроник западной Церкви, автор пишет: «Во многих случаях количество образцов одной и той же реликвии было неправдоподобно велико, например, у Иоанна Крестителя оказалось больше десятка голов». Было время, когда каждый монастырь выступал чуть ли не обладателем той или иной «библейской» святыни, на сомнительность их происхождения даже не обращали внимания. Способ обретения «святыни» тоже не имел значения в глазах христиан.

[90]О том, как я пришел к понятию «степная культура» и сумел найти ее отличительные признаки, cм.: Аджиев М. Мы — из рода половецкого! М., 1992; Аджи М. Полынь Половецкого поля. М., 1994.

Здесь же напомню, что первые, самые древние следы пребывания человека на Алтае — им примерно двести тысяч лет — обнаружены археологическими экспедициями академика А. П. Окладникова и его коллег. С этих ранних находок начинается хронология древнейшей культуры, часть ее унаследовали тюрки.

Археологи, которые исследовали древнюю культуру Алтая, часто находили кресты. Но сообщать о них цензура запрещала. В этом отношении показательны монографии профессора С. И. Руденко. Книга, выпущенная в 1953 году, на своих «сталинских» страницах даже не упоминала о крестах. А в издании 1960 года, подготовленного в «хрущевскую оттепель», приводится подробное их описание с рисунками и фотографиями. Правда, подчеркнуто не дается никаких объяснений уникальным находкам.

Академик А. П. Окладников был конкретнее. Он изучил наскальные картины Алтая, где изображены алтари, священнослужители в длинных одеждах, кадуцеи, рипиды и, конечно, равносторонние кресты. Казалось, перед ученым предстал христианский сюжет в его православной редакции! Однако все признаки свидетельствовали о принадлежности изображения не только к иной культуре, но и к дохристианским временам. Древняя живопись недвусмысленно говорила о существовании у тюрков религии, не похожей ни на одну из известных в дохристианском мире. Но А. П. Окладников не стал заострять внимание на этом вопросе, дальше фактологического почина дело не пошло — не позволили. И цензоров можно понять, о какой религии могла идти речь, если археологи откапывали «дикую», «азиатскую» культуру?

Вспоминаю в этой связи реакцию Ватикана на одну из моих статей. После долгого ее изучения мне передали короткое устное сообщение, которое запомнил на всю жизнь: «Мы знаем, что православию предшествовала какая-то религия, но какая — мы не знаем».

Самые ранние сведения о христианстве на территории нынешней России приходятся на начало IV века. В Византии оно тогда еще не было официально признано… Факты убеждают, что христианский обряд в его православном виде зародился именно у нас в Степи и на Кавказе, а Византия лишь переняла его.

Например, мало кому известно, что первый в мире христианский храм находится в Дербенте — самом древнем городе России. Историю Кавказа включать в историю России кому-то кажется слишком смелым, хотя именно там начала складываться культура, которая сегодня зовется христианской, православной. Ее появление напрямую связано с тюркской культурой, а также традициями горских народов, которые вообще не замечаются российскими историками.

Любопытно, что сам Алтай символизировал у тюрков рай земной. Об этом не раз упоминается в народном эпосе. О том же говорит топонимика. А главное, память о райских землях в буквальном смысле хранят предки нынешних алтайцев. Так, в древних захоронениях, обнаруженных к востоку от Алтая, усопшие лежат лицом на запад, в то время как к западу от Алтая (позже и во всей Европе!) хоронили лицом на восток. Севернее же Алтая погребения направлены к югу.

В такой строгой ориентации зашифрована память о рае, где, по преданиям древних тюрков, люди, ушедшие в мир иной, найдут вечное блаженство.

Конечно, «рай земной» — это отдельная тема для исследования. В ней многое из того, что веками присутствовало в духовной жизни тюрков, но оставалось практически не известным широкой общественности. Сюда же, в это исследование, наверняка войдет тенгрианский обряд встречи весны, который позже заимствовали христиане для праздника Пасхи.

Куличи, крашеные яйца, сырная «пасха» — все это было у тюрков на весеннем празднике, приносящем всеобщую радость. Уже мало кто из кипчаков помнит, что яйцо — символ неба и земли, солнца и начала жизни. Но крашеные яйца и поныне — непременный атрибут весеннего гулянья степняков.

Творог, пресный и кислый сыр (быштак и курут у алтайцев) — традиционная еда скотоводов и, разумеется, обязательный элемент жертвенной пищи. Почему православные христиане сырной «пасхе» придают форму пирамиды? Оказывается, истоки традиции — в тенгрианстве. Во время молений на алтарь ставили вырезанное из сыра изображение священной горы. Этот обычай сохранился на Алтае. (Подробнее см.: Окладникова Е. А. Ритуальные скульптуры животных из сыра кумандинских Алтай-кижи // Пластика и рисунки древних культур. Новосибирск, 1983, С. 161.)

Подчеркнутое нежелание посвящать чужих в тайны своей религии отмечают теперь многие исследователи тюркской культуры. Возможно, этим объясняются малая изученность тюркских религиозных обрядов и примитивная их трактовка в научной литературе.

[91]См.: История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953. Время почти ничего не сохранило об авторе, даже дат его жизни. Анализ текста показал, что автор жил в IV–V веках, и его произведение одно из первых, написанное армянским алфавитом, который оформился к 406 году.

В произведении отсутствует хронология, что обычно для сочинений той эпохи, их цель была в описании деяний конкретных правителей. Поэтому отсчет времени начинали с момента восхождения на престол той или иной персоны.

Второе, что отличает повествование, — влияние фольклорной традиции на стиль изложения. Обилие подробностей, которых, возможно, и не было, личные оценки автора снижают историческую ценность записок, однако именно эти особенности и позволяют отнести произведение к древнейшим литературным памятникам.

Меня очень заинтересовал рассказ автора о великом Просветителе Армении Григории (сыне Анака), о его детях — Аристакесе и Вртанесе. Они были потомками парфянских царей. Любопытны строки о сыне Вртанеса — юном Григорисе, «обладавшем прекрасной наружностью, исполненном духовных добродетельных достоинств».

Особого внимания заслуживают страницы, где сообщается о посещении Григорисом тюрков-кипчаков, которые жили в районе Дербента: «И он пошел и представился маскутскому царю, повелителю многочисленных войск гуннов, встал перед ними и стал проповедовать Христово Евангелие, говоря им: познайте Бога!» (Фавст Бузанд. Указ соч. С. 14). Конечно, к сочинениям раннего средневековья следует относиться с осторожностью. Передаваемые из уст в уста сведения нередко искажались, прежде чем попадали в поле зрения хроникера. Так, видимо, случилось и с «Историей» Фавста Бузанда. Но об этом позже.

[92]См.: История Сибири. Т. 1. Л., 1968, С. 244–250.

[93]Цитирую по кн.: Нейхардт А. А. Загадка «Святого креста». М., 1963. С.21. Впервые равносторонний крест как символ веры «увидели на груди статуи Будды — легендарного основателя религии, возникшей за 600 лет до христианства». По мнению верующих, кресты способствовали привлечению огня небес для того, чтобы уничтожить козни злых духов.

До IV века христианство не было самостоятельной религией и считалось ветвью иудаизма, этот период принято называть иудеохристианским. Подобно другим носителям разных течений иудаизма (саддукеям, фарисеям, зелотам), иудеохристиане к кресту как к знаку веры относилось нейтрально. Вернее, никак. О поклонении ему даже не помышляли. Правда, А. А. Нейхардт утверждает, что в Апокалипсисе — самом раннем по времени написания новозаветном произведении — крест называется «знаком зверя» (Нейхардт А. А. Указ. соч. С.21). Но, видимо, речь идет о древних рукописях, еще не подвергшихся «редактированию». Во всяком случае в современном русском переводе Апокалипсиса этого нет.

Однако крест как элемент орнамента, конечно, присутствовал в Европе. Например, в Древней Греции кувшины, вазы украшали композициями, включающими и крест. Но нет оснований, чтобы говорить о религиозном значении этого знака.

[94]Много интересного сохранилось о тех временах. Вот, например, строки историка IV века Агафия, который сообщал о нашествии гуннов в Европу в эпоху императора Льва: «Народы гуннов в древности жили вокруг Меотийского озера (нынешнее Азовское море. — М. А.), с восточной стороны и севернее реки Танаис (нынешний Дон. — М. А.); как и прочие варварские народы они сидели за (-внутри) горой Имаон, находящейся в Азии (по мнению большинства исследователей, имеются в виду Урал или Кавказ. — М. А.). Все они зовутся (в Европе. — М. А.) скифами и гуннами, отдельно же по племени они (зовутся) котригурами, утигурами, ультзурами, а другие — бургундами» (Цит. по: Пигулевская Н. Сирийские источники по истории народов СССР. М.; Л., 1941, С.107).

Я проследил путь одного из указанных Агафием кипчакских родов — бургундов. По сути на карте повторился маршрут Великого переселения народов. «Бургунду — часть хребта Байкальских гор, в Иркутской губернии…» «Бургун — колодцы в Закаспийской области…» «Бургустан — гора в 15-ти верстах от Кисловодска. Некогда тут жили христиане, доказательством чему служат развалины, очевидно, городов и масса находимых здесь монет, оружия, крестиков…» И наконец «страна Бургундия…», чья история уже как французской провинции начинается в Европе с 435 года.

Цитаты, приведенные выше, взяты из словаря Брокгауза и Ефрона. Кто же они, бургунды? Видимо, часть авангарда Великого переселения народов, раз они давали географические названия неизвестным землям. Не исключено, что от бургундов в Европе кипчакам перешло их новое имя — гунны (высказывалось и такое мнение).

А вот фраза из византийского документа, датированного, правда, 572 годом: «…гунны, которых мы обычно называем тюрками» (Цитирую по кн.: Чичуров И. С. Византийские исторические сочинения. М. 1980, С. 54). Подобные фразы нередко встречаются в исторических хрониках. Похоже, древние летописцы (не все, конечно) прекрасно понимали, что, несмотря на разные названия племен, пришельцы принадлежат к одному народу — кипчакам. (Подробнее этот вопрос рассматривается в прим. 26.)

Топонимика Евразии включает сотни названий, которые сохранились на земле бывшего Дешт-и-Кипчака. Этой теме посвящена прекрасная книга одного из старейших наших ученых Э. М. Мурзаева. См.: Мурзаев Э. М. Тюркские географические названия. М., 1996.

Остается добавить, что в Германии, где когда-то Аттила нашел союзников в лице франков, тюрингов, бургундов и др., тоже есть интересные работы по тюркской топонимике. См., например: Scheinhardt H. Typen turkichen Ortnamen Beitrage zur Namenforschung. Heidelberg, 1979.

[95]Подробно о религии тюрков я уже рассказывал в своей книге (см.: Аджи М. Полынь Половецкого поля. М., 1994, С. 195–283). Кроме того, о религии кипчаков можно узнать из других книг. См., например: Поло Марко. Книга. М., 1955; Иордан. О происхождении и деянии гетов. М., 1960; Тизенгаузен В. Г. Сборник материалов… СПб., 1886.

Сохранились исторические записки, авторы которых побывали у степняков, пытаясь понять их жизнь. Например, Иоанн де Плано Карпини писал о богопочитании тюрков: «Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами, или похвалами, или каким-то обрядом» (См.: [Карпини] Иоанн де Плано Карпини. История Монгалов. СПб., 1910, С. 7). Строки написаны в 1246 году. Итальянца, командированного папой римским, равно как и других чужаков, тюрки не посвящали в свои секреты.

Правда, для Вильгельма де Рубрука они, похоже, сделали исключение. То ли исключительные человеческие качества посланца Западной Европы, то ли дипломатические таланты помогли ему узнать некоторые подробности религиозных таинств.

Рубрука удивила религия степняков, очень похожая на христианство. Однако его тут же поправили: «Не говорите, что наш господин — христианин. Он не христианин». На что Рубрук позже заметил: «Они превознеслись до такой великой гордости, что хотя, может быть, сколько-нибудь веруют во Христа, однако не желают именоваться христианами» (См.: [Рубрук] Вильгельм де Рубрук. Путешествие в Восточные страны. СПб., 1910. С. 92).

Вот еще фрагменты: «Я нашел некого человека, имевшего на руке крестик из чернил, отсюда я поверил, что он — христианин, ибо на все, что я у него спрашивал, он отвечал как христианин. Поэтому я спросил у него: „Почему же вы не имеете здесь креста и изображение Иисуса Христа?“ Он ответил: „У нас это не в обычае“» (Там же. С. 106).

«Как вы веруете в Бога?» Они ответили: «Мы веруем только в единого Бога». И я спросил: «Веруете ли вы, что Он дух или нечто телесное?» Они сказали: «Мы веруем, что Он дух». Тогда я спросил: «Веруете ли вы, что Он никогда не принимал человеческой природы?» Они ответили: «Никогда» (Там же. С. 108).

«Я увидел дом, над которым был крестик… я вошел туда и увидел алтарь, убранный поистине красиво. Именно на золотой материи были вышиты или настланы изображения Спасителя, святой Девы, Иоанна Крестителя и двух ангелов, причем очертания тела и одежд были расшиты жемчугом. Здесь же находился большой серебряный крест с драгоценными камнями по углам и в середине и много других церковных украшений, а также перед алтарем горела лампада с маслом, имевшая восемь светилен» (Там же. С.117).

Европейское высокомерие Рубрука сыграло с ним плохую шутку. Его даже не насторожило, что степняки не знают имени Христа. Нежелание именоваться христианами он принял за проявление обыкновенной гордыни. А потому, не сомневаясь в правильности своих умозаключений, выдал желаемое за действительное. Образ Тенгри-хана принял за образ Спасителя, а лик Умай — за лик святой Девы. Тот же, кого по наивности Рубрук называл Иоанном Крестителем, был Джарган (или святой Георгий) — никого другого, тем более из христианского пантеона, там быть не могло, культ же Джаргана в Степи всегда был особенным. Эти три сюжета получили наибольшее распространение в Степи. Например, в каменных иконах или наскальных рисунках.

Тенгри-хан главенствовал в божественном пантеоне. На тенгрианских иконах вокруг лика Бога делали нимб. Нимб — древнейший символ на Востоке, означающий истечение жизненной силы, энергии, мудрости. Нимб изображали голубого или небесного цвета. В христианской живописи нимб появился только в средневековье, причем он обрел желтый цвет и (поначалу) треугольную форму… Однако вернемся к повествованию Рубрука.

«Он принес красивый серебряный крест, сделанный по франкскому обычаю» (Там же. С.138). Иными словами, крест был тенгрианским. Но Рубрук не понял этого, а потому, описывая далее религиозные обряды степняков, воспринимал их не как тенгрианские, а как христианские.

Все исследователи отмечали у степняков поразительную веротерпимость. Разумеется, ее пытались объяснить дикостью народа или равнодушием к вопросам веры. Однако истинная причина совсем другая: для тюрков остальные религии казались разновидностями тенгрианства.

Этим, кстати, объясняется очень интересное наблюдение В. В. Бартольда, заметившего, что у кипчаков «в Средней Азии христиане не называли себя этим именем, которое не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике» (Бартольд В. В. Сочинения. Т. II (Ч.2). М., 1964. С. 264).

Меня приятно удивило знакомство с работами Н. Л. Жуковской. Она так же считает, что Карпини, Рубрук, Марко Поло выражали свое представление о незнакомой им религии степняков в терминологии христианства. (Подробнее см.: Жуковская Н. Л. Народные верования монголов и буддизм // Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978. С. 24.)

Итак, в Степи издревле существовала религия, многие обряды которой удивительно напоминали христианские. Если говорить о заимствовании, то разумно привести такую цитату. «Они отовсюду разыскивают чужих богов и делают их своими… — писал о римлянах Феликс Минуций в III веке, — они строят жертвенники даже неизвестным неслыханным божествам. Так, присваивая святыни всех народов, они стали обладать и царствами». (Цит. по: Ранович А. Античные критики христианства (фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др.). М., 1935. С. 111).

Совсем иначе относились к Богу степняки, их отношение к Тенгри не менялось на протяжении веков. Уважая чужие верования, они считали свою религию сильнее любой другой. «Есть четыре великих пророка, которых почитают и которым поклоняются люди различных сект; христиане — божество Иисуса Христа, сарацины — Магомета, евреи — Моисея и идолопоклонники-сагомомбар — хана, считающегося их главным идолом, — говорил в XIII веке хан степняков путешественнику Марко Поло. — Я почитаю всех четырех и призываю на помощь того из них, который есть действительно главный на небе».

Хан, конечно, призывал на помощь только Бога Небесного, Тенгри — не «того из них», а «того… который есть действительно главный на небе». Степной правитель не мог принять христианство, считая свою религию сильнее. (Подробнее о наблюдениях Марко Поло см.: Путешествие в восемьдесят тысяч верст по Татарии и другим странам Востока венецианского дворянина Марко Поло, прозванного миллионером. СПб., 1874. С. 80–81).

Как видим, вопрос о взаимовлиянии религий совсем не так прост, как принято думать. В ранних христианских произведениях (их активно цитируют авторы: Крывелев А. И. Указ. соч.; Ранович А. Б. О раннем христианстве. М., 1959; Поснов М. Э. История христианской церкви. Брюссель, 1964) есть много тому подтверждений. Например, говорится о монетах, которые чеканили в Византии при Константине Великом, с изображением Солнца (пользуясь тюркской терминологией — Тенгри-хана). О храмах, которые строились по приказу Константина в честь Тенгри, которого в Европе называли «Человеком-Солнце».

И равносторонний крест, и «Человек-Солнце» (Тенгри) были известны в Византии с 306 года — с первых дней царствования Константина Великого. А в 313 году в Миланском эдикте Константин объявил даже о введении Дня Солнца (воскресенья) как дня отдыха и поклонения (См.: Кернс Э. Дорогами христианства. М., 1992. С. 97). Или — на монетах Константина с 317 года чеканили только изображение Солнца.

Я далек от утверждения, что символ Солнца почитался только тюрками. Культ Солнца широко представлен всюду на Востоке. Однако Константин искал союза именно с тюрками, следовательно, «его Солнце» было отражением Тенгри. Оно имело качественно иную религиозно-философскую основу, отличавшую его от всех прежних представлений (бог Соль и т. д.), известных в Европе. Эта мысль подкрепляется и тем, что прежде культ Солнца в Римской империи был только в среде крестьян. А при Константине он стал государственным.

Вскоре в Византии появилось и учение о Солнце как о Верховном Боге, о блюстителе справедливости. Ученые-византинисты высказываются весьма конкретно: «На культ Солнца в Византии большое влияние оказали восточные солярные культы». Как видим, религия тюрков оставила заметный след не только в Степи, но и во всей европейской культуре.

[96]Показательны в этой связи слова Августина, прозвучавшие чуть позже — в V веке. «Христиане, — писал он, — меньше, чем кто бы то ни было, должны отвергать что-либо хорошее только потому, что оно принадлежит тому или другому… Поэтому продолжать хорошие обычаи, практиковавшиеся у идолопоклонников, сохранять предметы культа и здания, которыми они пользовались, не значит заимствовать у них; напротив, это значит отобрать у них то, что им не принадлежит…» (Цит. по: Ранович А. Б. О раннем христианстве. М., 1959. С.382).

Заимствование креста, как и иные заимствования, были необходимы и обязательны для христианства IV века, оно же выходило на политическую арену, не имея отличительных символов. Порвав с иудаизмом и отказавшись от иудейской традиции, христианство превратилось в безобрядовую религию! Этим объясняется, что обряды других верований находили себе продолжение в христианстве, начиная именно с IV века. Например, А. Гарнак подчеркивал, что с Востока началась христианизация эллинского мира… Воистину, «свет начинается с Востока».

Показательны наблюдения Г. В. Вилинбахова, исследовавшего формы креста в Византии. Автор осторожно пишет: «Традиция Византии в своем взгляде на форму креста, явившегося Константину, по-видимому, единства не выдерживала» (Подробнее см.: Вилинбахов Г. В. Крест царя Константина в средневековой воинской геральдике Европы // Художественные памятники и проблемы культуры Востока. Л., 1985. с.188). И неудивительно, исследователи, пытавшиеся изобразить тот крест в виде православного, входили в противоречие с миниатюрами времен Константина, где крест с расширяющимися концами располагали в круге, как это было принято у тенгриан еще до новой эры.

«Равноконечный крест, совершенно аналогичный византийскому, встречается на буддистских храмах… в качестве солярного знака… — пишет Б. А. Успенский, исследовавший символику православных храмов. — Свастика — это, конечно, разновидность креста; этот знак, собственно, и именуется крестом… Он известен в христианском искусстве, носит название Crux gammata, или же крюковидный крест. Свастика в качестве солярного символа (передает круговое движение солнца. — М. А.) была широко распространена… в Индии… Необходимо напомнить, что целый ряд обрядов и символов христианской Церкви имеет совершенно явное и несомненно языческое происхождение. И это обусловлено вполне сознательной практикой Церкви…» (подробнее см.: Успенский Б. А. Солярно-лунарная символика в облике русского храма // Тысячелетие крещения Руси: Международная церковная конференция «Богословие и духовность». Москва, 11–18 мая 1987 года. Т. 1. Ч. IV. М., 1989. С. 306–310).

И подобных примеров немало. В России, время от времени появлялись работы, которые проливали робкий свет на проблему. Хорошим примером тому служит статья Э. В. Ртвеладзе и Ш. С. Тамходжаева о происхождении на тюрко-согдийских монетах равностороннего креста (Византийский временник. Т. 35, М., 1973. С. 232). Этой темы касались Н. Л. Жуковская, А. П. Окладников, С. И. Руденко и другие ученые, которые, к сожалению, сказали лишь то, что им позволяла цензура.

[97]Конечно, тема Дербента — самого древнего города России! — заслуживает отдельного разговора, который выходит за рамки нашего очерка. Истории Дербента посвящены книги, выходившие в разное время, но их мало. См., например: Козубский Е. И. История города Дербента. Темир-хан-Шура, 1906; Марковин В. Дорогами и тропами Дагестана. М., 1988; Хан-Магомедов С. Дербент. Горная стена. Аулы Табасарана. М., 1979.

[98]Взорванный храм святого Георгия в Дербенте — позорная страница в истории города. Здание храма начали строить 8 мая 1849 года. Строительство велось масштабное — церковь на 500 человек. Место для него выбрали рядом с албанским храмом. «При рытье его (фундамента. — М. А.) во многих местах видны были глиняные трубы, служившие для провода воды, а в одном месте оказалась почти уцелевшая храмина со сводами из жженого кирпича, с остатками колонн и полом, вымощенным плитами. Судя по количеству водопроводных труб и вырытому тут же бассейну, можно думать, что это строение было банею…» (Подробнее см.: Козубский Е. И. История города Дербента. Темир-Хан-Шура, 1906. С. 221).

Жаль, что не изучили эту находку. Тогда бы назначение глиняных труб и бассейна не вызвало двусмысленных толкований. С IV века при христианских храмах стали строить так называемые баптистерии — здания с бассейнами, где совершалось таинство крещения. Они были довольно больших размеров. С IX века баптистерии не возводились — массовая христианизация населения завершилась. С тех пор роль бассейна для крещения выполняла купель в притворе храма.

Появление баптистерия в христианских обрядах опять же с IV века позволяет предположить, что прежде обряд крещения как таковой отсутствовал. И он заимствован из тенгрианства. Действительно, в иудаизме, сектой которого было иудеохристианство, обряда крещения водой нет. Впору спросить, а были ли Иоанн Креститель и обряд крещения в его времена?

Конечно, место для постройки новой церкви в Дербенте выбрали тогда, в XIX веке, не случайно. И обнаруженные руины древней постройки — тому лучшее подтверждение. Видимо, находка принадлежит IV веку, гуннским временам. Косвенным свидетельством этого служит жженый кирпич «уцелевшей храмины». Известно, что до прихода тюрков жженый кирпич не был знаком кавказским зодчим. (По мнению академика А. П. Окладникова, этот строительный материал служит своеобразной визитной карточкой тюркской культуры — от Сибири до Центральной Европы.)

Как знать, а вдруг это руины самого первого в мире христианского храма! По сведениям краеведов Дербента, в городе есть и другие древние здания христианской архитектуры. В окрестностях города много неисследованного. Например, озеро Аджи, в котором, видимо, крестили святого Георгия. Или — святое место Тенгри, где Георгий, возможно, впервые наложил на себя крестное знамение.

[99]Кирпичников А. И. Указ. соч. С. 63.

[100]Тема Грузии требует специального исследования. Когда и почему Иверию назвали Грузией? Мне не удалось найти работы ученых на эту тему. Можно предположить, что новое название возникло в XI веке — при правлении Давида Строителя, который пригласил к себе кипчакских воинов. До сорока тысяч их семей переселилось тогда в Закавказье. Они составили костяк армии царя Давида и объединили разрозненные княжества в единое царство… Святой Георгий объединил их!

Георгий почитался и у кипчаков, и у жителей Иверии. Духовная близость этих народов, несомненно, была и раньше, с принятия христианства жителями Иверии. Из-за географических условий их отношения развивались не так быстро, как с Кавказской Албанией. Но и на монетах Иверии появился равносторонний крест — точный образец тенгрианского. Были и храмы крестообразной формы с шатровой архитектурой. Почитание святого Георгия сблизило в Иверии прибывших кипчаков с местными народами. Иверия по-тюркски с тех пор называется — «Гюрджи», что значит Земля святого Георгия (См., например: Цинцивадзе Г. И. Церковно-духовные связи Грузии с Киевской Русью // Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная конференция «Богословие и духовность». Москва, 11–18 мая 1987 года. Т.1. Ч. IV. М. 1989. С. 65).

Теперь многое из истории тех лет становится понятным. Например, почему именно в Гюрджи скрывался молодой кипчакский хан Кончак, который что-то не поделил с русским князем Игорем. Почему грузинская царица Тамара была похоронена у нас в Дагестане (около кипчакского селения!). Или — почему именно в Гюрджи слал гонцов с пучком степной полыни (емшана) кипчакский хан Сырчан, желая вернуть своего брата Отрока:

Ему ты песен наших спой,

Когда ж на песнь не отзовется,

Свяжи в пучок емшан сухой

И дай ему — и он вернется.

Как же много переплелось в истории народов!

[101]Очень обстоятельно, на наш взгляд, данный вопрос проанализировал А. П. Лебедев в своей книге (см.: Лебедев А. П. Эпоха гонений на христиан. СПб., 1904). Разбору деяний Диоклетиана предшествует замечание автора об источниках сведений: «Такими источниками служат: 1. Восьмая книга церковной истории Евсевия… Эту книгу писал Евсевий, как современник, видевший гонения Диоклетиана. 2. Сочинение Евсевия „О палестинских мучениках“. Это сочинение излагает сведения о событиях гонения. 3. Сочинение Лактанция о смерти гонителей. Оно написано современником, жившим в Никомидии, тогдашней столице, где жил и сам Диоклетиан. Сведения, сообщенные сочинением, вообще достоверны…»

Ни в одной из этих работ (а ими список не ограничивается) нет даже упоминания о Георгии.

Книга А. П. Лебедева позволяет увидеть взаимоотношения христиан и Диоклетиана глазами очевидцев. Евсевий пишет: «Не только лица частные могли свободно принадлежать к христианскому обществу и открыто заявлять о своем христианском исповедании, но даже императорские чиновники и лица военные пользовались подобною же свободою касательно исповедания христианства» (Там же. С.137).

«Благонадежность Диоклетиана к христианам была так велика, что возникала мысль: не перейдет ли он и совсем к христианам?» (Там же. С. 142).

Говоря о святом Георгии, стоило бы упомянуть имя Марцелла, которое мало что скажет читателю. Судя по всему, его история легла в основу официального жития святого Георгия. Этот сотник-христианин отказался от участия в празднованиях дня рождения императора, он сбросил с себя воинские знаки, сказав, что как христианин не может больше оставаться на службе. За это его осудили на казнь… Другие, сходные с историей святого Георгия трагедии в Римской империи тогда не зафиксированы (Там же. С. 155).

Поразительным выглядит и то, что ни один древний автор прямо не называл причину гонений на христиан. Видимо, позднее редакторы и цензоры хорошо п