Духовно-нравственные ориентиры природопользования населения Прибайкалья

Л. А. Синельщикова

 

Человек должен помнить, что, поклоняясь красотам природы,

он себе поклоняется, что его любовь к природе есть любовь к себе самому.

Н. А. Умов (физик и философ)

 

Духовно-нравственные ориентиры в природопользовании людей - это, на мой взгляд, совокупность исторически сложившихся нравственных, эстетических и социальных норм, принципов и правил, позволяющих не снижать разнообразие природных ресурсов и помогающих жить в максимальном утверждении гармонического единства с природой при освоении человеком окружающей природной среды.

В нашем исследовании мы рассмотрим духовно-нравственные ориентиры природопользования бурят, русских и эвенков (тунгусов), населяющих побережье озера Байкал. Плотность населения этой территории в четыре раза ниже, чем в среднем по России. Современная численность эвенкийского народа намного меньше бурятского и русского, поэтому именно последним народам уделяется наибольшее внимание в докладе.

Бурятскими основными промыслами со времени заселения территории являлись: охота, рыболовство, земледелие, скотоводство кочевого типа, кузнечное дело, а также ремесла (кожевенное, седельное, изготовление войлока). Отголоски войлочного ремесла мы видим сейчас в сувенирных лавках Прибайкалья – продажа войлочной обуви, головных уборов, жилетов.

Наиболее ярко отношение бурята с природой характеризовало шаманство – вера в природу, населенную духами-покровителями. Любовь к природе проявляется в воспевании природы Забайкалья, восхищении восходами и закатами, сами выражения о природе красочны и образны: «Поднялась свирепая буря, зарыдали горы, попадали леса, почернело от горя небо…» (в сказке «Богатырь Байкал»), животным миром, а также в отношении к природе как к божеству. И это не только вызывание духов и разговор с ними, это, в первую очередь, уважительное и бережное отношение к природе и окружающему миру. Представление об одушевленной природе и ее обожение помогает сохранять природу и ограничить потребление природных ресурсов, исключает их расхищение. Это выражено в тотемах бурят (волк, лебедь, бык, орел, налим). Буряты верили, что за убийство определенного количества животных можно поплатиться своей жизнью. В связи с этим накладывались ограничения времени, места и масштабов охоты, сбора растений. Никто не мог замутить воду или бросить в нее что-то, не спросив позволения у Духа воды.

Воплощением поклонения служат каменные пирамиды – обо (каменные «священные» насыпи), устанавливались они на вершинах гор, а рядом, на ветках и стволах развешивались священные барабаны хурдэ. Рядом с барабанами, на сучках и лапах елей, можно было увидеть ленточки с посланиями и просьбами к духам. Это малые жертвенные подношения, знак благоговейной благодарности покровительствующим силам окрестного мира за удачу в делах. Веками сложившиеся верования, табу и мифы вобрали в себя многовековой опыт поколений и выполняли одну чрезвычайно важную роль - они охраняли землю и воды, многоцветие и многозвучие леса от поругания и разора.

Охрана природы проявляется и в традиции Бурятского буддизма, где главным является моральная ответственность человека к другим живым существам, а также вера в единство всего сущего. Например, личное спасение невозможно без активного служения делу спасения других живых существ.

Наиболее почитаются среди бурят пять стихий: это земля (символ матери), вода (символ чести человека, его чистоты), воздух (основной элемент жизни), огонь (символ жизни) и дерево (образ человека). Большим грехом, карающимся вплоть до смертной казни, считалось произвольное вскапывание или царапанье земли, загрязнение воздуха и воды, вырубка деревьев без надобности.

Поклонение природе отражено и в бурятских народных сказках: в рассказах о животных, объясняющих происхождение тех или иных внешних особенностей зверей, птиц и рыб, а также особенностей характера некоторых животных. Например, в бурятской сказке «Умная невестка», героиня называет тотемы, которым она поклонилась на своей свадьбе. За жадность поплатился человек в сказке «Медведь», пытаясь срубить дерево, исполнявшее его желания. Его превратили в медведя.

Бурятские родовые отношения, которым уделяется особое внимание в шаманстве, проявлялись в обычаях населения. В конце XIX – XX в. было деление на роды и кости – ясу. По традиции незнакомого бурята, входившего в юрту, прежде всего, спрашивали, к какой кости он принадлежит; каждый бурят должен знать название своего ясу и перечислить всех восходящих предков по мужской линии до 7 – 10-го поколения [2, с. 238]. Членов рода объединяла вера в территориальных божеств-хозяев гор, лесов, источников – «эджинов». Все родственники являлись ответственными лицами за все правонарушения своего родича. Таким образом, мы наблюдаем связь поколений и ответственность перед будущими, – все это определяло бережное отношение к природе, которую следует сохранить для потомков.

Основными современными занятиями бурятского населения являются следующие: рыболовство, причем зачастую нелегальное (в том числе, и переработка рыбы: омуля, сороги и плотвы) [3, с. 470], животноводство (овцы, козы, олени, крупный рогатый скот, звероводство, пчеловодство), охота, заготовка и обработка древесины, производство целлюлозы, добыча золота и полезных ископаемых.

Прибайкальскими соседями бурят являются русские. С приходом русских в конце 17 – начале 18 веков на земли Прибайкалья на культурное развитие края повлиял русский язык, христианство, русская культура. Этническое самосознание русских было связано, в основном, с осознанием государственной и религиозной принадлежности. Черты, которые отличали хороших людей от плохих, в глазах русских, включали в себя верность родственному долгу, которая проявлялась в поклонении домашнему очагу, отраженное в загадках об устройстве дома, мебели, утвари. Образ жилища, фигурировавшего в народном фольклоре, представал сжатым выражением освоенного мира [4, с. 136].

Само жилище русских, как и у других народностей, населяющих Прибайкалье, отражает связь с миром, Вселенной: фронтон – чело дома, окна – глаза. Трехчленная структура окна с резными верхними и нижними досками наличников соотносились с трехчленной структурой космоса. Верхняя доска, как и крыша, отмечали небесный мир, а нижняя - преисподнюю. Городковая резьба на причелинах – это изображение небесной воды, от которой зависело плодородие и жизнь человека. Еще один наиболее используемый символ в деревянной архитектуре – солнце – круг в форме диска [4, с. 123 - 124].

Русское православное мировоззрение было природоохранным по сути. Христианин полагает, что Бог вручил нам мир в надежде, что мы сохраним и преумножим его красоту. Истинный Хозяин (Владыка) на земле - Бог, а не человек, который «ходит под Богом». Бог выше человека, а человек поставлен Богом выше природы потому, что у океанов и вулканов нет разума, а у человека – есть. У человека есть «образ Божий», т.е. разум и свобода, выбор. Именно поэтому на человеке лежит ответственность за мир. Кому больше дано – с того больше спросится. Поэтому перед Творцом, который создал и человека, и лес, и океаны, человек отвечает за то, убил ли он эту жизнь и эту красоту или преобразил. Для христианина вся природа – это его родной дом и Божий храм.

Благоговейное отношение к природе проявлялось в русских пословицах: «Водица — царица, красна девица», «Не все стриги, что растет», «Кто не сажал дерева, тому не лежать в тени», «Вода — всему голова» и особенно – «Не беречь поросли, не видать и дерева». А вот чисто природоохранные: «Возвращай земле долг – будет толк», «Земля заботу любит», «Землю уважай, она дает урожай», «Кто землю лелеет, того земля жалеет». Кроме охранного отношения отмечалась роль природы-кормилицы, помогающей человеку: «Возле леса жить - голодному не быть», «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей», «Мать-сыра земля всех кормит, всех поит, всех одевает».

Основными промыслами русского населения являлись земледелие, пушной промысел, скотоводство, в начале XIX в. важным направлением стала золотодобыча.

Наиболее малочисленный народ Прибайкалья – эвенки – издавна изучали особенности и закономерности развития природы, они считались лучшими лесными охотниками и следопытами, понимали язык трав, деревьев, птиц, животных, могли общаться с духами природы. Высшим божеством эвенков являлся дух, который ассоциируется с образом лося или дикого оленя. Он постоянно обходит свои владения и наблюдает за охраной устоев Вселенной. И, как и раньше, так и сегодня почитается ламу – море, или священный Байкал, которому посвящены загадки: «Седой старичок век живет» (Байкал).

Почитание природы проявлялось в традициях не оставлять раненного зверя на мучения, не разрушать гнезда птиц, не убивать и не ловить молодую птицу, так как соблюдали промысловый сезон и регулировали численность зверей, меняя места охоты и запрещая излишнюю добычу.

Следовало уважительно относиться к убитому зверю, свежевать его по определенным правилам. Существовали культовые животные, которых было запрещено убивать, или к ним относились с большим уважением. Такими животными были лось (дух-защитник в подземном мире) и волк (один из помощников в охотничьем промысле). Огромным уважением пользовался медведь, при убийстве которого просили прощения у зверя. Никогда не разбрасывались кости медведя, куски шерсти, а также не произносились бранные слова. Считалось, что при плохом отношении к любому зверю его обиженный дух сможет отомстить обидчику.

Как и у бурят, через шаманство у эвенков проявляется связь с Вселенским разумом, с Космосом. Шаманство рассматривало человека как часть Космоса и было нацелено на знание взаимосвязи природы и человека. Оно разделяло мир на обыденный и сакральный, проявлялось в устройстве жилища. Например, вертикальный шест по центру чума маркировал мировое дерево – символ познания добра и зла [5, c. 227].

Почитание предков встречаем мы и в обычаях эвенков, провожавших души умерших к низовью главной шаманской реки, где находился мир душ мертвых.

Таким образом, мы можем выделить следующие духовно-нравственные ориентиры народов, населяющих Прибайкалье: любовь к природе, бережное отношение к дарам природы – к растительности и животным, к земле и воде, почитание духов природы, родовые отношения (почитание предков, родственников), связь с Мировым, Вселенским Разумом, ответственность перед будущими поколениями.

Современное сходство технических условий жизни людей разных национальностей привело к тому, что буряты и русские, и растворившиеся в их национальном котле эвенки, ведут одинаковые виды хозяйствования на прибайкальских землях. И все одинаково отошли от традиционных духовных основ природопользования.

В наше время нарастают проблемы дисгармонии человеческих отношений с Природой. Одной из важнейших проблем является браконьерство, которое наносит урон животному миру, рыбе и растениям, эти явления современного мира существуют вопреки законодательству об охране. То же касается и загрязнения окружающей среды.

Сегодня люди, которых поглотила жажда наживы, загрязняют воды озера Байкал (наиболее загрязняет его промышленность г. Улан-Уде), занимаются незаконной порубкой деревьев (78,5 % от общего количества выявленных преступлений) [6].

Примеры отрицательного природопользования проявляются в загрязнении через сток вод с нерационально размещенных объектов хозяйственной деятельности, недостаточная степень очистки сточных вод. Исчезло под натиском материалистического образования обожествление воды, сегодня все очистные сооружения не обеспечивают необходимую очистку сточных вод и находятся в крайне неудовлетворительном состоянии [4, с. 499]. Еще одна трагедия связана с лесным массивом: часто происходят лесные пожары, спровоцированные человеком, и незаконная массовая вырубка деревьев.

Сегодня озеро Байкал признано уникальным, охрана которого регулируется Федеральным законом «Об охране озера Байкал». В соответствии с данным федеральным законом на Байкальской природной территории утвержден перечень запрещённых видов деятельности, а охрана поручена Российской Федерации. Однако такие меры носят характер «латания дыр» в отдельных кампаниях.

Эгоистическое отношение к природе проявляется сегодня во многих явлениях, поступках. Человек считается хозяином природы, но вместо того, чтобы сохранять, он разрушает ее. Он якобы все знает, знает, как лучше распорядиться природными богатствами. Взгляд на человека как на хозяина природы был провозглашен еще с эпохи Просвещения. Ученые-энциклопедисты объявили культ разума, культ свободной личности, равной Богу. Во всех областях культуры — и особенно в искусстве — роль субъективного начала возрастает. В философии Кант утверждает, что разум диктует природе законы, что предмет познания строится самим познающим. В искусстве Рембрандт одним из первых обнаруживает безмерные глубины внутреннего мира человека, сопоставимые с внешней Вселенной.

Идеи Просвещения, воплотившись в культе науки, ещё жестче преобразились в романтизме, затем модерне (рубеж XIX – XX вв.) и в авангарде. Этот культ был обусловлен техническими достижениями эпохи. Считалось, что наука должна рано или поздно найти ответ на все вопросы об окружающем мире и, конечно, сможет решить все проблемы, стоящие перед человеком: ее достижения создадут оптимальные условия для комфортной жизни.

Культ науки породил идею об управляемости миром с помощью научных достижений и открытых закономерностей. И в этих мировоззренческих установках не было места природе, человек попирал ее своим авторитетом и желанием ею управлять. Как заметил известный философ Н. Бердяев в эпоху модерна, в начале 20 века: «Произошла какая-то непоправимая катастрофа в судьбе человека… неизбежная катастрофа ухода от природной жизни, отрывания и отчуждения от природной жизни. Этот процесс есть страшная революция, происходящая на протяжении столетия, заканчивающая новую историю и открывающая новую эру» [7].

Эта эра - современный период постмодерна. Постмодернизм выражает разочарование в идеалах и ценностях Просвещения, ставших основой всей современной культуры. Уходя от многих крайностей прежней культуры, постмодернизм приходит к новым. Пожалуй, главным из таких перекосов для общества становится принцип потребления вместо созидания [8]. Потребляются товары, услуги, окружающая среда, огромные объемы информации. И «потребляется» природа, причем, если когда-то бережное отношение человека к природе считалось ценностью, то сегодня такую ценность почти невозможно поддерживать в человеческих проявлениях. Это касается и других ценностей: ценности признаются одинаково значимыми, что приводит к обесцениванию многих общечеловеческих понятий, размытию границ между понятиями добра и зла. Человек теряет нравственные ориентиры, не знает, что делать и куда идти, и результатом становится разрушение личности. Не имея четких нравственных ориентиров, человек пытается установить свои, личные ориентиры, и в таком случае индивидуальность со всеми её перекосами выходит на первое место. С одной стороны, это позволяет человеку искать себя и развиваться, а с другой – ведет к эгоизму, где человек ставит свои интересы выше других, думает только о себе, результатом становится «хищническое» отношение ко всему.

Такое отношение порождает насилие, противоборство как взаимодействие с окружающей средой. Подогревают такое отношение и массовые сообщения СМИ о различных катастрофах и катаклизмах природы, горячо обсуждаемая тема конца света.

Современная эпоха напоминает описанную в ведической литературе четвертую из четырех эпох в индуистском временном цикле – Кали-югу, эпоху раздора [9]. Она характеризуется падением нравственности, общей экономической и духовной деградацией, а люди этой эпохи проявляют самые ужасные и отвратительные качества. Слабеют их мужество, ум и сила. Поведением людей начинают управлять злоба. Люди становятся лживыми и соблюдают лишь видимость жертв, даров и обетов, уходит истинная глубокая вера в целостность Вселенной. Кали-юга прекращается тогда, когда зло и насилие заполняют весь мир, из-за этого мир самоуничтожается.

То же ждет наш мир, если мы, наконец, не начнем менять свое отношение к окружающему миру, а главное, к самим себе.

Возможными путями выхода из разрушительной ситуации, на мой взгляд, являются следующие:

1. На личном уровне, начиная с себя, пытаться развить в себе благоговейное сознательное отношение к природе, развивать в себе внимательное и чуткое взаимодействие с Землёй, Водой, Воздухом, Огнём, научиться отслеживать своё собственное взаимодействие с природным миром.

2. Пропагандировать экологические правила поведения среди населения. Это может быть участие в раздельном сборе мусора, в периодических субботниках, экологических экскурсиях, собственное участие в программах по эко-просвещению населения.

3. Стремиться по собственной воле - добровольно - объединять задачи туристских путешествий с научно-исследовательской и санитарной деятельностью в природных комплексах, помогая организациям, официально занимающимся охраной природы.

Таким образом, мы, занимаясь общим делом, в том числе в общественных добровольных организациях сможем помочь сохранить уникальное озеро Байкал и окружающую нас природную территорию.

 

 

Литература

 

1. Харитонова В. И., Украинцева Ю. В. Зов безмолвия, или почему они шаманы? / Расы и народы: современные этнические и расовые проблемы: ежегодник / институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. – М.: Наука, 1971 – вып. 33/ [отв. ред. Д. А. Функ]. – 2007. – 383 с.

2. Народы Сибири / Под ред. М. Г. Левина, Л. П. Потапова — М.: Л.: Изд-во АН СССР, 1956. — (Серия «Народы мира: Этнографические очерки».) – С. 238 – 239.

3. Байкал: природа и люди. Энциклопедический справочник. / Под ред. А. К. Тулохонова. – Улан-Удэ, 2008. – 600 с.

4. Шеленгина О. Н. Адаптация русского населения в условиях освоения территории Сибири (историко-этнографические аспекты XVII – XX вв.): учебн. пособие. Вып. 1. – М.: Логос, 2001. – 184 с.

5. Сем Т. Ю. Шаманизм тунгусоязычных народов Сибири и Дальнего Востока по материалам Российского этнографического музея./ Расы и народы: современные этнические и расовые проблемы: ежегодник / институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. – М.: Наука, 1971 – вып. 28./ [отв. ред. Д. А. Функ]. – 2002. – 315 с.

6. Байкал [Интернет-ресурс]:http://ru.wikipedia.org/wiki.

7. Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. С. 131.

8. Лебедев С. В., Стельмашук Г. В. Тупики постмодерна, или добро пожаловать в пустыню реальности. // Ключ: Философско-общественный альманах Пушкинского центра аналитических исследований и прогнозирования. – Вып. 3. – СПб.: ХИМИЗДАТ, 2011. – С. 132 – 138.

9. Жуковский В. И., Копцева Н. П. Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие. – Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2005. – С. 135-136.