Троицы языческие и христианская

 

Если противоречия мифа в принципе объяснимы, можно не опасаться их приводить: рано или поздно решение загадки придёт. Вот, например, Яма ранее сопоставлен с созвездием Ориона, а сие созвездие – со Средним миром. Однако в индийской традиции Яма чётко связан с Нижним миром, ему сопутствует бог Кала – управитель планеты Сатурн, которая, как правило, тоже соотносится с Нижним миром.

Оно и понятно, Яма, подобно Авелю, навеки ушёл в Навь. Ещё интересно, что известная из неканонических легенд сестра Каина и Авеля является близняшкой именно Авелю. Близнецов сестру и брата, если они являются предками людей (например, иранских Йиму и Йимак), как будто можно соотнести со Средним миром. А если не являются? Значит, близнецы брат и сестра могут относиться и к Нижнему миру: Яма и Ями в индийском варианте, Авель с сестрой у евреев.

Индийский и иранский варианты легенды о Яме (Йиме) частично сопоставимы с преданиями о сынах Адама. Иранского Йиму рассекает надвое брат Спитьюра, а Авелю режет горло Каин. Однако у индийского Ямы такого не случается, но его брат Ману, предок людей, удачно приносит жертвоприношение, из коего появляется девушка Ила (Ида), становящаяся женой Ману и прародительницей людей. Будучи предком, Ману соотносится с Сифом, но троичная структура ни в индийском, ни иранском варианте не собирается. Впрочем, и в библейском варианте Сиф стоит несколько обособленно от двух братьев. Троичность, видимо, была желательна при мифотворчестве, ибо в составе сынов Ламеха бывший Авель «раздваивается» на Иавала и Иувала, дабы число братьев составило три.

Желательна, но не обязательна: Сет с Нефтидой и Осирис с Исидой составляют две пары братьев-сестёр. Джейн Селлерс показала, что Сет ассоциировался с Гиадами – звёздным скоплением в созвездии Тельца [1]. Роберт Бьювел, заметив сходство взаимного расположения трёх больших пирамид в Гизе и звёзд Пояса Ориона, совместил карты Египта и звёздного неба, и получилось, что другим звёздам Ориона соответствуют пирамиды в Абу-Руваше, Завиет-эль-Ариане и Абусире, звёздам Тельца – Альдебарану и Гиадам – две большие пирамиды в Дашуре (Ломаная и Красная), Проциону (α Малого Пса) и Сириусу (α Большого Пса) – священные города Гелиополь и Летополь соответственно[2].

Звезда Сириус – Сопду (Септ, Сотис) – связывалась с Исидой, в которой эллины признали богиню Лето, отчего и назвали город Летополем. Он же был центром культа Гора – сына Исиды. В «Текстах пирамид» упоминается Гор-Сопду, выходящий из чрева Сотис: сему Гору-младенцу должна соответствовать какая-то звёздочка близ Сириуса. Бьювел допускает, что это мог быть Сириус Б: если по исследованиям Гриоля он был известен догонам, то почему бы не предположить, что каким-то образом «в теме» были и египтяне[3]?

Таким образом, Исиде и Гору на небе соответствует система Сириуса, а на карте Египта – Летополь. Рыжему Сету, видимо, посвящена Красная пирамида в Дашуре, вместе с Ломаной пирамидой представляющая созвездие Тельца. По мифу Гор стал правителем Нижнего Египта (от Мемфиса вниз по течению Нила, к Летополю и далее), а Сет – правителем Верхнего Египта – (от Мемфиса вверх по Нилу, к Дашуру и далее), но потом на божьем суде Гору был дан весь Египет. При переносе карты звёздного неба на землю египтяне ориентировались на направление течения Нила, соотнесённого с Млечным Путём. Все реки текут сверху вниз, и Млечный Путь мыслился рекой, текущей из Северного полушария неба в Южное. Но Нил течёт наоборот – с юга не север. Оттого более северные звёзды соотносятся с более южными пунктами Египта – расположенными выше по течению Нила.

Выходит, бывший правитель Верхнего Египта Сет, убивший «Ориона» Осириса, соответствует созвездию Тельца, которое можно считать представляющим стык Среднего и Верхнего миров, либо один из этих миров. Те же звёздные соответствия, видимо, имеют Каин и Спитьюра. Каина с Верхним миром связывает кузнечное ремесло. Хотя, быть может, в историях с двумя братьями и не содержится разбивки по мирам: Сет, Каин, Спитьюра – «Тельцы», а Осирис, Авель и Йима – «Орионы». Возможно, речь идёт о двух полушариях неба: Телец представляет Северное, а Орион – Южное (хотя и «выглядывает» в Северное).

Кстати, частичное «погружение» Ориона в «Море» – область неба «ниже» небесного экватора – могло послужить причиной двоякого отнесения воплощающих его персонажей – либо к Среднему, либо к Нижнему миру.

Как говорилось ранее, противниками Небесного Охотника выступают персонажи, соответствующие созвездиям на пересечениях эклиптики с Млечным Путём: Телец и Скорпион («и примкнувший к ним» Стрелец) – и они же, как Бык и Змей, являлись мужьями Великой Богини. Если против Ориона, Геракла и сказочного Ивана выступали олицетворения «нижнего» пересечения (Скорпион и Стрелец), на Тельца же Орион охотится, а «Орион» Митра приносит Быка в жертву, «Орион» Самсон пользуется «ослиной «челюстью» (Гиадами) как оружием, то в истории с Осирисом «Телец-Гиады» Сет «переходит в наступление» на героя-Ориона. В общем, далеко не всегда «отрицательный» персонаж является хтоническим и «нижним» – иногда он может быть и вполне себе «верхним».

Изначально я был уверен, что вред «Орионам» приносят только «Скорпионы» и «Стрельцы», находящиеся на стыке Среднего и Нижнего миров, а сам «Орион» соотносится со исключительно со Средним миром. Из-за этого задача о соотнесении трёх королей-охотников – Артура, Уриена и Акколона – ставила меня в тупик. Уриен – как будто Орион, представитель Среднего мира, но правит «безвозвратной» страной Горр, напоминающей Навь – Нижний мир (также как и «Орион» Яма), и против него действует Акколон – если не «Скорпион-Стрелец», не представитель Нижнего мира, то кто же?

Теперь ясно, что в образе Уриена автор романа соединил Арауна из кельтской старины и Ориона из известной ему по книгам античной традиции, и данный персонаж определённо представляет Нижний мир. Артур – это Медведь (так трактуется его имя), держит Верхний мир, подобно тому Медведю, что в русской сказке воскресил Ивана и всех его товарищей. Акколон является ещё одной отсылкой к античной мифологии, к Аполлону, по чьей вине погиб Орион. Таким образом, Акколон представляет Средний мир. Как любовник и соучастник Морганы Акколон вполне может соответствовать созвездию Тельца – олицетворению мужа Великой Богини. Читатель уже догадывается, что танцующая Марджана, умирающая и воскресающая Морена – тоже имеют отношение к Среднему миру, но об этом мы ещё расскажем в главе о богинях. В общем, Моргана и Акколон – это Средний мир, также как Артемида и Аполлон, как Луна и Солнце.

Казалось бы, всё так хорошо распутывалось… и снова запутывается. «Никогда такого не было, и вот опять!» А ведь сразу надо было заметить разнообразие: почему-то солнечный Гелиос помогает Ориону, солнечный Аполлон интригует против, а солнечный Митра сам является «Орионом». «Сперва веришь в Деда Мороза, потом не веришь, потом сам становишься Дедом Морозом». То Солнце управляет Орионом, то Орион Солнцем (впрочем, эти колебания «генеральной линии партии» отмечены в 6 главе).

Вспомним, как хорошо сопоставлялись тройки: Митра, Варуна, Индра; Гермес, Посейдон, Зевс; Потримпс, Патолс, Перкунас; Леммикяйнен, Вяйнямёйнен, Ильмаринен; Колоксай, Липоксай, Арпоксай; Эгиль, Слагфин, Вёлунд; Орвандил, Финн, Тьяцци; Горыня, Усыня, Дубыня; Сиф, Авель, Каин; ну и, чего уж там умалчивать – Шарик, Матроскин и Дядя Фёдор. Причём, нет такого набора признаков, который охватывал бы все триады, но есть несколько перехлёстывающихся наборов, позволяющих определить место персонажей в универсальной схеме Трёх миров. И кажется, все Триады мировой мифологии можно вот так собрать вместе, и всё чётко сложится – но на деле вылезают всякие неувязки.

Сопоставление Триад богов даёт Лев Прозоров: «У балтов, соседей и ближайших родичей славян, в главном святилище Ромуве почитались податель плодородия юный Потримпс, Бог колдовства и призраков, бородатый Патолс и Громовержец Перкун. У шведов в Упсале почитался Фрикко (Фрейр), дававший приплод скоту, урожай полям, чадородие людям, свирепый, длинноволосый и длиннобородый колдун, повелитель нежити Один и Громовержец Тор»[4]. В обеих Триадах сперва назван молодой податель плодородия, за ним – бородатый колдун, далее – громовник.

Исходя из такого тождества, можно ожидать одинаковое соотнесение богов с Тремя мирами: в Верхнем – громовержцы Перкунас и Тор, в Среднем – производители Потримпс и Фрейр, в Нижнем – колдуны Патолс и Один. Касательно Тора вопросов не возникает, ибо его орудие – молот Мьёльнир – вертится в Северном небе: он есть то, что мы считаем «ковшом» Большой Медведицы (или, в крайнем случае, Малой Медведицы).

Запутаннее ситуация с Фрикко и Одином. Что есть у Фрейра от черт представителя Среднего мира? Кровосмесительная связь с сестрой Фрейей и общая направленность на обеспечение плодородия. Лишившись меча, он орудует оленьим рогом, что сближает его с героями-охотниками, такими как русский Волх, которые тоже совершают подвиги без применения оружия.

Что роднит Одина с Нижним миром, Навью? Эпитет Харбард – «Седая Борода» (седобород, как Патолс), слепота (по некоторым эпитетам) – подобающая Нави, роль хозяина Валхаллы – воинского рая, связь с поэзией.

Возможно ли соотнесение наоборот: Одина – со Средним миром, а Фрейра – с Нижним? Да запросто! О́дин курирует воинов (Средний мир), а Фрейр – хозяев (Нижний мир). Фрейр считается тождественным Фроди, обладателю чудесной мельницы Гротти, на которой рабыни-великанши Фенья и Менья мололи ему золото, мир и счастье. Обладание мельницей предполагает отнесение Фрейра к Верхнему либо Нижнему миру – где проходит ось, но Верхний мир «занят» Тором, и остаётся Нижний. К тому же склоняют «морские» черты Фрейра, ибо он – сын Ньёрда, покровителя мореплавания, имеет чудесный корабль Скидбладнир, который может быть свёрнут, как платок. Корабль – это ещё и атрибут Нави.

Одина мы постоянно представляли в ряду «Орионов» и управителей Среднего мира: к тому склоняют и общий типаж охотника-оборотня, и роль первопредка. Альфёдр – «Всеотец» – его эпитет. Ещё можно добавить, что Один с братьями участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда – Среднего мира. И именно он вместе с асами Хёниром и Лодуром находит и оживляет древесные прообразы первых людей – Аска и Эмбль[5]. Звёзды Пояса Ориона у скандинавских народов были Веретеном Фригг, а Фригг – супруга Одина (поскольку многие народы видели в этих звёздах детородный орган небесного великана, название «Веретено Фригг» предстаёт кеннингом с двусмысленным содержанием).

Од, чьё имя значит «исступление» или «поэзия» – с одной стороны, представляет поэзию – функцию Нижнего мира, шаманов-певцов, с другой стороны – исступление, экстаз, функцию Среднего мира, шаманов-танцоров. К тому же, он – странник (функция Среднего мира).

Соимённым ему является Одд Стрела – герой скандинавской легенды, странствовавший по Гардарикам (Древней Руси) и вернувшийся в Норвегию в возрасте 300 лет, где его укусила змея, выползшая из черепа его коня Факси. Эта легенда полюбилась норманистам – из-за сходства с преданием о Вещем Олеге, позволяющего им настаивать на норманнском происхождении Олега. Забавно, что на сюжете мифа делается исторический вывод. Однако, как говорилось ранее, этот астрономический сюжет включён в биографию исторического князя, скорее всего, по совпадению его имени с именем бога (причём, имя это – исконно славянское).

Что касается автора скандинавской саги, то он знал о Руси «историко-географический минимум» (имена упоминаемых им «конунгов» Гардарики просто совпадают с названиями городов), включавший, видимо, и легенду о Вещем Олеге. Неясно, была ли аналогичная легенда у скандинавов, но имя Одда почти созвучно Оду – Одину, а прозвище «Стрела» соотносит героя со стрелка́ми и охотниками – Тиштрией, Робином Гудом, Орвандилом и другими «Орионами». То есть сходство Вещего Олега и Одда Стрелы лежит на уровне древнего мифа о гибели Небесного Охотника от Змеи и Коня (созвездий Скорпиона и Стрельца).

При всём различии образов Одина и Фрейра у них есть схожие черты, в частности – обеспечение плодородия. Фрейра (Фроди) тоже можно сопоставить с Орионом, ибо его чудесной мельницей завладел конунг Мюссинг – «Мышиный», что соответствует одному из эпитетов Аполлона, противника охотника Ориона.

А ещё очень похожи Фригг (Фрия) – «Возлюбленная» – супруга Одина, богиня брака, любви, семейного очага и деторождения, и Фрейя – сестра Фрейра и супруга Ода (предположительно, ипостаси всё того же Одина) – богиня любви, красоты и плодородия. Обе носят соколиное ожерелье. Сокол – птица солнечная, знак Среднего мира.

Эта схожесть ещё более сближает Одина и Фрейра. Единственное чёткое различие: с правлением Фрейра связан мир – «Мир Фроди», а Один выступает родоначальником войны, он – Хникар – «Сеятель Раздоров». О́дин происходит из рода Асов, а Фрейр – из Ванов: по одной из версий Асы и Ваны – это боги разных народов, участвовавших в этногенезе германцев. При формировании объединённого пантеона неизбежны совпадения функций. Например, плотно пересекаются сферы и образы Фрии и Фрейи. А мирный Фрейр на своём чудесном корабле Скидбладнире мог размещать сколько угодно воинов. Посему сохраняется неясность в распределении функций Одина и Фрейра. Древние шведы взяли – и включили их в одну Триаду: вот и думай теперь, кто за какой участок отвечает.

Возможно, Од был «дублем» Фрейра, и за Средний и Нижний мир отвечала пара почти тёзок – Од и Один. В балтской Триаде тоже выделяется Двойка – молодой Потримпс и старый Патолс, с которыми связано «близнечное» имя первого жреца Криве-Кривайтис, где «Криве» – в честь старшего божественного брата, а «Кривайтис» – в честь младшего. О́дин, похоже, младший, ибо его имя выглядит происходящим от Ода. Кроме того, Один – правитель и победитель, как и положено держателю Среднего мира, а Од отвечает за поэзию – функцию Нижнего мира. Видно, следует склониться к такому варианту.

Быть может, Волос и Велес – тоже два божества или две ипостаси, подобно Одину и Оду, курирующие Средний и Нижний миры. Оттого и двояко представление образа Волоса-Велеса: для одних мифологов он вроде Меркурия, для иных – ближе к Сатурну. Знакомая картина: однозначное место на Небе для Громовержца (у славян это Перун) и неопределённость – кто есть Царь Земляной (Срединный), а кто – Водяной (Нижний).

Для дальнейшего сопоставления возьмём Троицу кельтов: «У галлов, согласно римскому историку Лукану, кроме цезаревой пятёрки, почиталась и триада Богов, в которую наряду со свирепым Богом-колдуном Тевтатом, которого изображали с длинными волосами, и добрым Езусом, изображавшимся в окружении деревьев и работающих крестьян (кстати, покровительствовал он и торговцам – уж не «Меркурий» ли Юлия Цезаря перед нами?), входил наш знакомец «Юпитер»- Таранис»[6]. Между прочим, не все кельтологи уверены в том, что эти три бога объединялись галлами в Триаду: Джон Арнотт Маккалох сомневается, не находя надписей с их совместным упоминанием[7].

Но уж очень их состав напоминает балтскую и германскую Триады, что свидетельствует в пользу бытования такой же и у галлов. В ней, опять же, есть громовник (Таранис), чётко соотносимый с Верхним миром, и два бога, которые, подобно Одину и Фрейру, могут быть сопоставлены двояко.

Тевтат своим именем связан с teuta «племя», что позволяет считать его олицетворением племени, первопредком, то есть «Орионом». Но Тевтат также стал олицетворять воинственность племени: всё это роднит его с Одином. Комментаторы Лукана отождествляли Тевтата то с Марсом, то с Меркурием[8]. Из рассмотренных нами «Орионов» часть сопоставляется (современными исследователями и/или древними авторами) с Меркурием (Один, Гермес), а часть – с Марсом (Геракл, Самсон). Сочетание функций и совпадение соотнесений ставит Тевтата в ряд «Орионов», управляющих Средним миром. Тогда Езус как покровитель мирной деятельности и хозяйства должен соответствовать Нижнему миру.

Однако не всё так просто: по мнению некоторых исследователей Езус был богом войны, либо соотносился с римским лесным богом Сильваном[9]. Связь с растительностью позволяет сопоставить его с юношей Потримпсом, и тогда Тевтат соответствует седому колдуну Патолсу. И ключевой момент: жертвы Тевтату топились в воде, что заставляет отнести его к Нижнему миру, Морю, а жертвы Езусу вешались на дереве, как и жертвы Одину, что относит Одина и Езуса скорее к Среднему миру. Жертвы Одину также протыкались копьём: так повторялся миф об Одине, который будучи пронзён собственным копьём, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль [10].

Возможно, аналогичный миф был и насчёт Езуса. Надо заметить, его имя удивительно напоминает латинское написание и произношение имени Иисуса – Iesus. При этом Иисус висел на деревянном кресте (считай – на древе) и пронзён копьём – как Один (а может, и как тёзка Езус). Имя Езус трактуется как «добрый», но при этом есть данные о его воинственности. Иисус, будучи добрым, тоже сказал: «Не мир я принёс, но меч». Начинаешь подозревать: уж не галлы ли создали христианство, разошедшееся по Римской империи? Если и нет, то сходство имён способствовало довольно раннему обращению в эту веру римских граждан галльского происхождения.

С Галлией связана неканоническая легенда о поселении там Иисуса после Воскресения. Хотя она противоречит легенде о его уходе в Кашмир, где в Шринагаре в здании Розабал показывают могилу пророка Иссы, но обе стали в XX веке «широко известны в узких кругах». Потом элементы старых легенд стали раскручиваться и дополняться: сейчас трудно сказать, что́ взято из древности, а что придумано недавно. Якобы у Иисуса и Марии Магдалины были дети, от коих идёт династия Меровингов, и эта «кровь Христова» будто бы и является Граалем, который оберегали альбигойцы-катары.

На сии мифологемы опирается роман «Дети Грааля» Петера Берлинга, а затем и раскрученный «Код да Винчи» Дэна Брауна. Брат Рос и сестра Йеза в «Детях Грааля» почти готовы к кровосмесительной связи – Петер Берлинг «подтянул» ещё одну мифологему, как бы намекая на древние способы сохранения «божественной крови» в Солнечных династиях. Всё это признаки шестой эпохи и сползания в материальное: натуральную Христову кровь им, видите ли, подавай. Но роль первопредка династии подкрепляет солнечный миф (аналогично тому, что Рюриковичи – Дажьбожьи внуки) и даже придаёт Иисусу некоторые черты того, кто воплощает созвездие Ориона.

Впрочем, и без этих «маргинальных» мифов вполне себе канонический Иисус несёт признаки и Солнца, и Ориона – созвездия, «управляющего» зодиакальными эрами и движением Солнца. Крест и копьё можно трактовать как три оси – систему небесных координат, переустановленных в связи с началом эры Рыб, провозвестником коей явился Христос. Прежний «Орион» Иоанн Креститель «пост сдал», а новый «Орион» Иисус Христос «пост принял».

Исходя из этого, в Троице Сын соответствует Среднему миру (так же, как Митра и, видимо, Езус и Один), Отец – Верхнему миру, а Святой Дух –Нижнему миру (представляющий его Голубь как раз является одним из созвездий Южного неба).

Существует версия (кем впервые высказана, затрудняюсь сказать), что в Христе новообращённые славяне увидели образ Хорса. Благо, созвучие и письменные сокращения («Хс», «Хрс») располагали к сему. Если это так, то не удивительно, ибо Хорс – тоже и «Орион», и «Солнце». Тогда, быть может, славянская Троица выстраивается так: Перун – Верхний мир, Хорс – Средний мир, Волос – Нижний мир.

И вот что выходит по итогам данной главы.

 

	Верхний мир	Средний мир	Нижний мир
Братья Ада́мовичи	Каин	Сиф	Авель
Братья-арии	Спитьюра	Ману	Яма (Йима)*
Три короля из Артуровского цикла	Артур	Акколон Галльский	Уриен
Египетские боги	Сет (Сетх)	Гор (Хор)	Осирис (Усер)*
Балтская Троица	Перкунас, громовержец и кузнец	Потримпс, молодой и плодородный	Патолс, старый, подземный
Скандинавская Троица	Тор, громовержец, обладатель молота Мьёльнира	Один*, правитель, воин, шаман, висел на древе и пронзён копьём	Фрейр* (Фрикко, Фроди), покровитель хозяев, брат Фрейи; Од*, ипостась Одина, покровитель поэзии и экстаза, муж Фрейи
Троица галлов	Таранис, «Юпитер», громовержец	Езус*, изображается у древа (возможно, висел на древе)	Тевтат*, связан с водой
Христианская Троица	Бог-Отец, Саваоф	Бог-Сын – Иисус (Исус, Иезус, Езус) Христос, висел на древе (кресте) и пронзён копьём, умер и воскрес	Святой Дух
Славянская Троица	Перун	Хорс*	Велес (Волос)*

* Сочетают атрибуты как Среднего, так и Нижнего миров.

 

Перун, Хорс и Волос напоминают, что пора уж рассмотреть славянских богов и героев во взаимосвязи с Тремя мирами.

 

 

[1] Бьювел Р., Джилберт Э. Секреты пирамид. Созвездие Ориона и фараоны Египта. М.: Вече, 1998, с. 145.

[2] Там же, с. 296-297.

[3] Там же, с. 105. Бьювел ссылается на «Тайну Сириуса» Роберта Темпла.

[4] Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. М., Яуза, 2006, с. 76.

[5] Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1991, с. 411.

[6] Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. М., Яуза, 2006, с. 76-77.

[7] Маккалох Дж. А. Религия древних кельтов. М.: Центрполиграф, 2004, с. 38.

[8] Маккалох Дж. А. Религия древних кельтов. М.: Центрполиграф, 2004, с. 31.

[9] Маккалох Дж. А. Религия древних кельтов. М.: Центрполиграф, 2004, с. 36; Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1991, с. 206.

[10] Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1991, с. 206, 410, 533.