Основные направления западной философии ХХ века

 

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. exsistere – существовать, становитсься) – направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти существования в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарож­даться ещё в середине XIX в., а в 20 – 70-е годы XX в. приоб­рёл актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. Актуализации и расцвету экзистенциализма способствовали следующие причины:

1) нравственные, экономические и политические кризисы, охва­тывавшие человечество перед Первой Мировой войной, во время двух Мировых войн и между ними;

2) бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулемёты, мины, бомбы, применение от­равляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

3) опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

4) усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух Мировых войнах, концлаге­ря, трудовые лагеря);

5) распространение фашистских и иных тоталитарных режи­мов, полностью подавляющих человеческую личность;

6) бессилие человека перед природой и перед техногенным об­ществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

1)уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

2) разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

3) проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая пол­ностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);

4) проблема одиночества, заброшенности человека (человек оди­нок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);

5) проблема бессмысленности жизни;

6) проблема внутреннего выбора, поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего – места в жизни.

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 – 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами по­знания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, пе­реживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не инте­ресующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

С. Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать своё «Я».

Философом были выделены понятия:

1) неподлинное существование – полная подчинённость челове­ка обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

2) подлинное существование – выход из состояния подавленно­сти обществом, сознательный выбор, нахождения себя, пре­вращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своём восхож­дении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

1) эстетическую;

2) этическую;

3) религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внеш­ним миром. Человек «плывёт по течению» и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознаёт своё при­звание, полностью обретает его до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятстви­ем на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несёт свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Человек представляет собой синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости. И этот синтез не происходит сам по себе, не даётся человеку от природы – его необходимо сознательно создать, определённым образом построив свою жизнь, несмотря на страх и ужас непосредственного бытия.

Все экзистенциалистские учения едины в том, что единственной подлинной действительностью является бытие человеческой личности. В этом начало и конец философского знания. Человек сначала существует – думает, чувствует, живёт, а потом уж определяет себя в мире. Знаменитый афоризм Р. Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую», которым он хотел подчеркнуть важность разума, экзистенциалисты перевернули, поставив на первое место существование: «Я существую, следовательно, я мыслю». Сущность человека определяется им самим, ибо он хочет быть таким, а не иным. Он сам творит себя, сам выбирает свою жизнь. Главное внимание экзистенциалисты уделили наиболее важным, с их точки зрения, состояниям и чувствам человека, таким как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь и т. п.

Окружающий человека мир абсурдный, чуждый, бессмысленный, поэтому никаких «всеобщих целей» нет. Попытки человека отождествить себя с ними означают лишь стремление снять с себя ответственность за собственный выбор. Подлинный человек, в отличие от обычного, не прячется за миражами и вымыслами «сверхиндивидуального бытия», а понимает, что сам полностью отвечает за свои поступки и принимает на себя весь риск собственных решений. Но это не значит, что человек в своём выборе абсолютно свободен от общества. Человек одинок в своих чувствах.

В исторических и эволюционных концепциях упор делается на объективные законы развития, которые ведут к неизбежному лучшему будущему, а человек предстаёт как простой исполнитель мировой необходимости. С точки зрения экзистенциализма, таких законов нет, и человек остаётся с самим собой перед лицом неизбежной смерти, поэтому самым естественным состоянием человека, в котором он раскрывается наиболее полно, является страх – «прапереживание, лежащее в основе существования». Преследуемый страхом смерти, человек ищет своё место в обществе. Но социальная жизнь индивида не истинна. В глубине его личности скрыто подлинное, одинокое существование, которое доступно немногим. Страх смерти раскрывает человеку его индивидуальность и его одиночество, ибо никто не может умереть вместо другого, каждый уходит из жизни сам.

Лучшими представителями экзистенциализма XX века,собст­венно создавшими его, были:

1) Карл Ясперс (1883 – 1969);

2) Мартин Хайдеггер (1889 – 1976);

3) Жан-Поль Сартр (1905 – 1980);

4) Альбер Камю (1913 – 1960).

Карл Ясперс (1883 – 1969) – немецкий философ, был од­ним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX в. в книге «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году. Другие труды: «Духовная ситуация эпохи» (1931), «Философия» (1931 – 1932), «Экзистенциальная философия» (1938), «Об истине» (1947), «Истоки истории и её цель» (1948), «Философская вера» (1948), «Шифры трансценденции» (1969).

Согласно К. Ясперсу человек обычно живёт «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По К. Ясперсу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознаёт себя и стано­вится самим собой, он соприкасается с трансцендентальностью –высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансценденции – к полному раскрепощению энергии и пони­манию некоего высшего абсолюта.

Человек приближается к трансценденции, абсолюту, высвобо­ждает энергию, осознаёт себя через так называемые «шифры» трансцендентального:

1)эротику, секс;

2) единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

3) свободу;

4) смерть – конечность бытия.

Действительность нельзя познать с помощью науки, потому что научное познание – это частное познание, имеющее дело с определёнными предметами, а не с самим бытием.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) – выдающийся немецкий философ, который занимался разработкой са­мих основ экзистенциалистического понимания предмета и задач философии. Основной труд: «Бытие и время» (1927).

Экзистенция,по М. Хайдеггеру, – бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее. Только в сильных переживаниях – страха, тревоги, ужаса – человек раскрывается таким, каков он есть на самом деле. Не человек создаёт бытие, а бытие действует через человека.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется фи­лософом «бытие в мире»).В свою очередь, «бытие в мире»состоит из:

1) «бытия с другими»;

2) «бытия самого себя».

«Бытие с другими» затягивает человека, направлено на его пол­ную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».

«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только вэтом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичностьв поглощающем человека окру­жающем мире – главная проблема и забота человека.

М. Хайдеггер призывает к отказу от рационализма, как слишком схематичного и удалённого от реальной жизни. Бытие познаётся через интуитивный акт «переживания», «схватывания» предмета, а не посредством абстрагирования от него, и только так достигается единство человека с миром. Участью человека становится скромное «вслушивание» в бытие и вопрошание его.

Основная проблема экзистенциальной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора. Основные работы: «Тошнота» (1938), «Бытие и ничто» (1943).

Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». Это – высшая реальность для человека, приори­тетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» – различные взаимоотношения с дру­гими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отно­шение к нему «другого». Ж.-П. Сартр указывает на «разлад между человеческой жаждой единения с миром и непреодолимым дуализмом разума и природы, между порывом человека к вечному и конечным характером его существования, между «беспокойством», составляющим самую его суть, и тщетой всех его усилий». Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами – они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту». Преодолеть её возможно через цельные человеческие отношения.

Важнейшим условием жизни человека, её «стержень», осно­вание активности – свобода. Человек находит свою свободу и проявляет её в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные си­туации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Ж.-П. Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав эк­зистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на мно­гие годы вперёд, переходит из одного бытия в другое.

Ж.-П. Сартр подчёркивает значение личного выбора, который мы можем делать только сами и для себя, потому что не существует какого-либо одного, пригодного для всех, решения. Даже если и есть наилучший вариант, мы его не знаем: «Выбирать можно всё, что угодно, если речь идёт о свободе решать».

Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрез­ков разного бытия, связанная особыми «узлами» – экзистенциальными решениями. Например: выбор профессии, выбор суп­руга, выбор места работы, решение изменить профессию, реше­ние принять участие в политической борьбе, пойти на войну и т. д.

Свобода – главная ценность и основание всех ценностей. Быть свободным – значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие. По Ж.-П. Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Нет ничего над человеком, что определяло бы его поведение. Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключённый свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покон­чить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в лю­бых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внеш­ней реальности, но это тоже выбор).

Обеспечение такой свободы нелегко. Ж.-П. Сартр пишет, что конфликт – изначальный смысл социальной жизни. Человек – эгоист, поэтому зло и борьба с другими людьми неизбежны. Используя военную терминологию, он пишет: «Я являюсь проектом отвоевания для себя моего бытия». Жизнь – как бы исходный плацдарм, с которого надо начинать битву за себя. «Но это невозможно себе представить иначе, как путём присвоения мною себе свободы другого. Выходит, мой проект отвоевания самого себя есть, по существу, проект поглощения другого». Когда между людьми нет согласия, то становится невозможным и счастье.

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответст­венности. Человек ответственен за всё, что он совершает, за самого себя («Всё, что со мной происходит, – моё»). Чем больше отвоёванная свобода, тем больше ответственность. Ведь некого винить за то, что мы сделали, коль скоро мы свободны. Если человек создаёт самого себя и все его поступки – результат личного решения, на которое не влияют ни гены, ни общество, и нет никого, кто стоял бы за человеком – ни Бога, ни дьявола, – то именно он и никто другой ответствен за себя и мир. Как на свободу, человек осуждён на ответственность и на вину за свои грехи. Единственное, за что человек не может отвечать, – это за своё собственное рождение. Однако во всём остальном он пол­ностью свободен и должен ответственно распоряжаться свобо­дой, особенно при экзистенциальном (судьбоносном) выборе.

В современных условиях, когда большинство людей живёт в крупных городах и подвержено сильному влиянию средств массовой информации, они становятся всё больше похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу, которая начинается по ту сторону социальной сферы в духовной жизни личности. Социальный прогресс стал иллюзорным.

 

Альбер Камю (1913 – 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциальной философии проблему смысла жизни. Основные произведения: «Посторонний» (1942), «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951), «Падение» (1956).

Главный тезис французского философа – жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живёт своими мелкими заботами, радостя­ми, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придаёт своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперёд, рано или поздно понима­ют, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека – абсурд (в переводе с лат. absurdus – нелепый, не имеющий оснований). В жизни нет духовной цели, а стало быть, она нелогична, абсурдна.

А. Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

1)соприкосновение со смертью – при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее ка­завшееся важным для человека, – увлечения, карьера, богат­ство – теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

2) соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звёзды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни, по А. Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом сущест­вовании человека.

Высшим воплощением абсурдаявляются различные попытки насильственного улучшения общества. Это порождает ещё большое насилие и несправедливость. Единение людей возможно, по А. Камю, только в бунте против абсурдного мира. Но «революция, не знающая иных границ, кроме исторической эффективности, означает безграничное рабство». Остаётся только творческий бунт. Сомневался А. Камю и в нравственных возможностях политики, которая «отнюдь не религия, а став таковой... превращается в инквизицию».

Обратившись к человеческой душе, экзистенциализм вернулся к нравственности, к признанию того, что «справедливость бессмертна». Начав со стремления к свободе, он осознал масштаб ответственности.

 

Философия экзистенциализма очень популярна в современ­ной Западной Европе и актуальна для неё. В настоящее время наблюдается тенденция смещения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни. Экзистенциализм – философия конкретного, обособленного в себе человека, зовущая его к свободе и обращающая в конечном счёте к выводу, что наилучший путь – становление духа. Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на вто­рой план проблему первичности и отношений материи и сознания.

 

Феноменология

Феноменология (от греч. phainomenon – являющееся; logos – учение) – современное философское учение, основателем и наиболее ярким представителем которого стал немецкий мыслитель Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Основные труды: «Логические исследования» (1900 – 1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейских наук и трансцендентальная философия» (1936).

Главная цель феноменологии – построить науку о научном знании и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу познания.

Основные идеи феноменологии:

1) главный предмет исследования – сознание человека, так как реальность мира доступна только через него;

2) важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком;

3) необходимо выделить отличительные черты сознания как «субъективного потока»;

4) главная характеристика чистого сознания – интенциональность – постоянная направленность на предметы;

5) жизненный мир, выступающий в качестве повседневной жизни, наполнен «смыслами» сознания, через которые воспринимаются предметы;

6) задача феноменологии – провести редукцию сознания, то есть перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности, к тому, каким образом предметы даны нашему сознанию;

7) чистое сознание («абсолютное Я») конструирует мир, внося в него «смыслы»;

8) объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет, а сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.

Герменевтика

Герменевтика (от греч. hermeneutike – толкование, разъяснение, понимание) – направление в философии, которое исследу­ет теорию и практику истолкования, интерпретации, понима­ния различных текстов. Своё название герменевтика получила от имени древнегре­ческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил поже­лания людей богам.

Основные вопросы герменевтики:

1)как возможно понимание?;

2) как устроено бытие, существо которого состоит в понимании?

Главная идея герменевтики: существовать – значит быть по­нятым.

Предметом исследования,как правило, является текст.

К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

1) «герменевтический треугольник» – взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем;

2) «герменевтический круг» – циклический характер процесса понимания.

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтиче­ских ситуаций – случаев, когда необходимо правильное истол­кование и понимание текста.

Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались «расшифров­кой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии.

К числу современных философов-герменевтов можно отне­сти Фридриха Шлейермахера (1768 – 1834), Мартина Хайдеггера (1889 – 1976), Ганса-Георга Гадамера (1900 – 2002), Поля Рикёра (1913 – 2005).

 

Немецкий философ и теолог Фридрих Шлейермахер (1768 – 1834) считал, что при толковании текста возможны два метода – грамматический и психологический. С помощью пер­вого выявляется «дух языка», с помощью второго – «дух автора».

Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родст­венности душ автора и читателя. Если автор слишком далёк от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех уси­лиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и чита­теля в тексте не останется скрытого смысла, и он не будет нуж­даться в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью):

1) дивинация – искусственное «вчувствование», «вживание» в душу автора произведения;

2) сравнение – сопоставление фактов, других данных.

Дивинация должна чередоваться со сравнением, и наоборот. Когда читатель окончательно поймёт и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) соединил в своём творчестве идеи герменевтики и экзистенциализма. Он уделил внимание бытийной (онтологической),а не познавательной (гносеологической)стороне герменевтики.

М. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах – условиях человеческого существования. Их два – положенность и понимание:

1) положенность – человеческое бытие определено не мышле­нием, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале «положен», то есть он есть, а уже затем мыслит);

2) понимание – человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание – это истолкование и интерпре­тация (человек истолковывает своё бытие в мире определён­ным образом, и данное истолкование есть понимание чело­веком смысла своей жизни, своего места в мире).

Человеческое бытие, по М. Хайдеггеру, изначально герменевтич­но(основано на понимании).

 

Ганс-Георг Гадамер (1900 – 2002) – немецкий философ, в главном своём труде «Истина и метод. Основы философской герменевтики» (1960) призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (гер­меневтики). Понимание «задано традицией, в рамках которой можно жить и мыслить». При этом понимание возникает не сразу, ему предшествует «предпонимание», которое можно исправлять, корректировать. «Предпонимание» исторично, основано на предрассудках, отражающих состояние общества и познающего субъекта.

Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия, которое обладает историчностью, то есть заданностью местом, временем и конкретной ситуацией, в которой человек себя застаёт. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причём большую его часть составляет опыт, наработанный дру­гими поколениями, – «опыт мира»), во-вторых, вносит свою частицу в «опыт мира». Передача «опыта мира» от прошлых по­колений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги – тексты, «язык». Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.

Истина – характеристика бытия, а не познания. Она не может быть полностью схвачена научным методом, а может лишь приоткрывать себя понимающему осмыслению. Истина «свершается», и преимущественный способ её «свершения» – искусство.

Важнейшая заслуга Х. Г. Гадамера – всесторонняя и глубокая разработка ключевой для герменевтики категории понимания. Понимание – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, это не только познание, а универсальный способ освоения мира, неотделимый от интерпретатора, процесс поиска смысла. Предметом понимания является не смысл, вложенный в текст автором, а то содержание, с осмыслением которого связан данный текст. Диалог, основанный на логике вопросов и ответов, – основной способ достижения истины в гуманитарных науках. Путь к знанию зависит от правильной постановки вопросов.

 

Центральное понятие философии французского философа Поля Рикёра (1913 – 2005)– личность. Личность – творец всей человеческой культуры.

Основные труды: «Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике» (1969), «Теория интерпретации. Дискурс и избыток значений» (1976).

Цель филосо­фии – разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода П. Рикёр предлагает «регрессивно-прогрессивный» подход, суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения – прошлое, настоящее, будущее. По           П. Рикёру, человеческая личность телеологична – направ­лена в будущее.

Герменевтика является этапом в работе по выявлению мышлением смысла, скрытого в символе. Всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит текст, и самим интерпретатором. Герменевтика – это последовательное осуществление многообразных интерпретаций до их конфликта. Интерпретация – это искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их внешнее выражение (жесты, посты и особенно речь), а понимание – общее явление проникновения в другое сознание с помощью внешнего обозначения. Интерпретация – это понимание, направленное на зафиксированные в письменной форме знаки.

Таким образом, категория «понимание» включает в себя следующие значения:

1) метод философии;

2) характеристика всего знания человечества о мире;

3) способ существования познающего, действующего и оценивающего человека.

 

Структурализм

Структурализм – совокупность исследовательских направлений в гуманитарных науках (философии, истории, психологии, социологии, этнографии, лингвистике, семиотике, эстетике, искусствоведении, литературоведении), основанная на изучении структуры объектов, а также отношений между элементами системы в целом.

Специфика структурализма заключается в том, что все явления, доступные чувственному восприятию, рассматриваются как «эпифеномены», то есть внешнее проявление неявных глубинных структур, которые и необходимо раскрыть.

Условия, которым должна отвечать любая структура:

1) целостность – подчинение элементов целому и независимость последнего;

2) трансформация – упорядоченный переход одной подструктуры в другую на основе правил порождения;

3) саморегулирование – внутреннее функционирование правил в пределах данной системы.

Основные направления структурализма:

1). Структурная антропология: французский этнограф и социолог Клод Леви-Стросс (1908 – 2009). Занимается изучением первобытных культур: структур родства, влияние рациональности природы, анализ мифов.

2). Структурная лингвистика: французский литературовед и семиолог Ролан Барт (1915 – 1980). Язык – единственная возможность понимания любых явлений, в том числе и смыслов социальных структур. Всё, что есть в окружающей действительности, имеет языковую основу, поскольку всё было когда-то как-то названо, обозначено. Смысл есть там, где предметы названы. Язык несёт в себе социальные установления и систему значимостей, не может быть изменён или создан по произволу отдельного индивида.

3). Структурный психоанализ: французский психиатр Жан Лакан (1901 – 1981). В центре интереса – проблема рационализации бессознательного и его роли в жизни человека. Психика личности состоит из трёх слоёв: реального (выражается через языковые эффекты), воображаемого (формируется на основе эффекта узнавания) и символического (закрепляется через языковые правила, регулирующие речевое поведение).

4). Археология знания: французский историк и философ Мишель Фуше (1926 – 1984). Это дисциплина, предметом которой должны стать исторически изменяющиеся системы мыслительных предпосылок познания и культуры, которые определяются отношениями «слов» и «вещей».

 

Постмодернизм

Философия постмодернизма (от лат. post – после) зародилась в Европе в конце 60-х годов ХХ века как ответ на культурный кризис индустриального общества.

Основные черты постмодернистского мировоззрения:

1) главная ценность – свобода во всём, спонтанность и желания человека, игровое начало;

2) критическое отношение к современности (модерну), радикальный плюрализм в оценке современной культуры и общества;

3) относительность истины, равноправие множества истин;

4) действительность появляется как виртуальная реальность (симулякры);

5) конец идеологических доктрин, тотальная потеря смысла.

Основные представители: Жак-Франсуа Лиотар (1924 – 1998), Жиль Делёз (1925 – 1995), Жан Бодрийар (1929 – 2007), Феликс Гваттари (1930 – 1992), Жак Деррида (1930 – 2004), Ричард Рорти (1931 – 2007).

Исходные теоретические позиции постмодернизма:

1) агностицизм – ни одно значение не существует вне языка, поэтому истина представляет собой лингвистический феномен; знание есть набор словесных конструкций различных групп людей, которые преследуют свои интересы;

2) прагматизм – критерием истинности является успех, достижение задуманного в практической деятельности;

3) эклектизм – выбор самых различных средств, их смешивание для достижения целей;

4) анархизм – знание выступает результатом языковых игр, в которые вовлечены группы в борьбе за власть над сознанием и поведением людей.

Информационная революция, переход к постиндустриальному обществу ведут к тому, что техника вытесняет человека. Возможности человека всё больше сужаются, ведут к его «устареванию». Человек вынужден постоянно заново открывать себя. Человек теряет уверенность в своей жизни, цели и ориентиры.

Постмодернисты отрицают возможность рационально обосновать смысл жизни, человеческого общества, морали, поэтому жить надо только настоящим, не заботясь ни о прошлом, ни о будущем. Надо приспосабливаться к постоянно меняющейся ситуации. Человек превращается в «децентрированный субъект». Наступает эпоха «смерти субъекта».

Программа постмодерна:

1) истина невозможна, её поиски иллюзорны, нет смысла создавать новые идеалы вместо отвергнутых старых;

2) создание новой жизнетворческой культуры, которая бы утверждала полную свободу человека, безграничную свободу творчества и личности;

3) ориентация на «симулякры» – знаки мгновенного эмоционального состояния людей, обозначающие сиюминутное отношение человека к данной ситуации;

4) признание равнозначности множества культур и политических систем, способностей людей.

Постмодерн стремится не к отрицанию всех ценностей, а к их переоценке. Он меняет парадигму критического мышления современной науки, релятивизируя истины.

Контрольные вопросы:

 

1. Что такое экзистенция? Как человеку достичь экзистенциальных целей?

2. В чём заключается экзистенциальный выбор человека, согласно философскому учению Ж.-П. Сартра? Как он понимает свободу человека?

3. Как экзистенциализм определяет смысл и цель жизни человека? Как А. Камю доказывает тезис, что жизнь человека – абсурд?

4. Раскройте сущность герменевтического метода познания.

5. Назовите мировоззренческие основания постмодернизма.