Философия позитивизма

Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу, освободить от ненаучных черт и сделать в качестве опоры только достоверное научное знание. По мнению позитивистов, философия должна исследовать лишь факты (а не их внутреннюю сущность), освободиться от любой оценочной роли, руководствоваться в исследованиях именно научным арсеналом средств (как и любая другая наука) и опираться на научный метод.

Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е – 40-е гг. XIX столетия. Позитивизм прошел большую эволюцию и является широко распространенным и популярным в современную эпоху.

Выделяют этапы в развитии позитивизма:

1) классический позитивизм – 30-90 гг. XIX в. (О. Конт, Д.С. Милль, Г. Спенсер);

2) эмпириокритицизм или махизм – 70-е гг. XIX в. – начало XX в. (Э. Мах, Р. Авенариус, А. Пуанкаре и др.);

3) неопозитивизм – 20-е гг. XX в. (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.);

4) постпозитивизм (критический рационализм) – 50-60-е гг. XX в. (К. Поппер);

5) философия науки – 60-70-е гг. XX в. (Т. Кун, П. Фейерабенд, И. Лакатос).

Методологические основы позитивизма.

1. Разрыв с классической философской традицией, и утверждения, что наука не нуждается в философии, ибо она сама не имеет права на существование.

2. Отрицание как идеализма, так и материализма, признание своего учения нейтральным по отношению к ним, стремление освободить научное познание от философской интерпретации.

3. Утверждение, что наука должна не объяснять действительность и отвечать на вопрос «почему?», а описывать явления, отвечая на вопрос «как?», так как знать можно только то, что даётся познающему субъекту в его чувственном опыте. Наука должна стремиться к «полезному» знанию и её содержание должно сводиться к непосредственно данному, к эмпирическому. Понятие истины отождествляется с понятием пользы и ценности, которые принимают большинство учёных.

Основная идея позитивизма: истинное знание о мире дают только экспериментальные науки и философия должна отказаться от попыток объяснить его.

Первый позитивизм.

Термин «позитивизм» введен основателем его Огюстом Контом (1798-1857), который использовал идею Канта о трех стадиях развития познания – теологической, метафизической (господство философии) и положительной (отказавшейся от теологии и метафизики и основанной на положительных (конкретных) науках, которые обрабатывают эмпирический опыт).

На основании этого О. Конт обосновал представления о трех стадиях развития человеческого духа:

– религиозной, предлагающей иллюзорное, фиктивное объяснение действительности;

– философской, связанной попытками объяснить мир с помощью абстрактных понятий;

– научной, опирающейся на позитивное, то есть положительное, содержательное знание.

В соответствии с позитивистской ориентацией Конт утверждал, что наука об обществе должна опираться на эмпирические факты. Важное место в его системе занимает классификация наук. Иерархия основных наук выглядит следующим образом: математика–астрономия–физика–химия–биология–социология. Он впервые употребляет понятие «социология», которое определяет как подлинное, основанное на фактах, учение об обществе.

Особенности классификации наук по О. Конту: 1. Каждая последующая ступень в развитии знания – наука более высокого развития порядка и предполагает предыдущую как свою предпосылку. 2. Каждая последующая наука не выводится из своих предшественниц – она более сложна. 3. Каждая наука основывается не только на общих знаниях, но и на специальных законах, объясняющих её собственное содержание.

Второй позитивизм.

В конце XIX в. иерархия основных наук выглядит следующим образом: математика–астрономия–физика–химия–биология–социологические науки. Вновь поставлен вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный позитивизм вступает в новый второй этап своей эволюции, который носит ярко выраженный субъективно идеалистический характер. Основателем его становится австрийский физик и философ Эрнст Мах и швейцарский философ Рихард Авенариус. «Второй позитивизм» объединяет махизм (философия Маха) и эмпириокритицизм (философия Авенариуса). Махизм выдвинул программу «очищения» опыта, где опыт понимался как чувственно-эмпирическое познание мира.

Задача философии – очистить опыт от всего, что выходит за его пределы, от всего, что мы домысливаем о явлениях в наиболее общих понятиях. Все понятия науки должны опираться только на наблюдаемые данные. С этой целью Аренариус разрабатывает теорию принципиальной координации как программу очищения опыта: не может быть знания, выходящего за пределы опыта; в опыте субъект и объект познания всегда стоят вместе как «центральный член» и «противочлен»; поэтому все факты опыта должны быть описаны только так как их воспринимает субъект (обосновывается гносеологическое единство субъекта и объекта познания). Эта концепция дополняется теорией «нейтральных элементов опыта» Э. Маха. Основные положения этой теории: 1) Все тела и явления (физические и психические) состоят из одинаковых элементов, которые даны в опыте и составляют содержание наших ощущений. Все элементы однородны, то есть ни материальны и ни идеальны, а нейтральны. 2) Физические и психические (материальные и идеальные) явления различаются в зависимости от связи с нервной системой человека. 3) Науки имеют один объект – чувственно-данные элементы, но каждая из них с разных позиций подходит к раскрытию зависимости этих элементов. Основной принцип научного познания по Маху – принцип экономии мышления с целью освободить знания от «метафизических» допущений типа: движение, пространство, время, объективная реальность и др., которые рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла и лишенные объективного содержания. Мыслить «экономно», значит, не объяснять, а описывать знания. Мах вводит понятие «нейтрального элемента мира» (который не является не физическим не психическим) – это ощущение, а мир – это комплексы ощущений. Так, махисты пришли к отрицанию объективного мира и отрицанию возможности познания его. Критика этой формы позитивизма дана Г.В. Плехановым и В.И. Лениным в работе «материализм и эмпириокритицизм».

Анри Пуанкаре развивает принцип конвенционализма (лат. convention – соглашение), который утверждает, что основные аксиомы науки не отражают объективные связи с действительностью, а представляют собой соглашения (конвенции), которые принимаются учёными не в силу их истинности, а для удобства объяснения явлений, связей и отношений.

Неопозитивизм или третий позитивизм.

Направление сформировалось в 20-х гг. XX в., а в 40-50 гг. и получило широкое распространение в США. Существует в нескольких своих формах.

1). Логический позитивизм

Логический позитивизм зародился в «Венском кружке» логиков, математиков и социологов в 1923 г. под руководством Морица Шлика. В него входили Р. Карнапп, Ф. Франк, О. Нейрат и др. На его формирование оказал значительное влияние австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн. В 30-е гг. создаются группы «аналитиков»: в Англии – Б. Рассел, А. Айер, К. Поппер и др., в Германии – Г. Рейхенбах. После убийства в 1936 г. М. Шлика и захвата Австрии гитлеровцами «Венский кружок» распадается, но большинство его участников перебираются в Англию и США.

Главной особенностью неопозитивизма является новый подход к предмету философии: философия вообще не должна обсуждать вопросы о существовании внешнего мира, а тем более изучать его. Все наши знания о мире мы получаем только из конкретных эмпирических наук. Задача философии состоит в логическом анализе суждений науки и здравого смысла и в исследовании способа употребления языковых форм и выражений. Основные идеи логического позитивизма были изложены в работе Людвиг Витгенштейна «Логико-философский трактат», где он предлагал метод логического анализа, при помощи которого можно было определить предложения науки, которые имеют смысл от тех, которые с научной точки зрения его лишены. В составе науки он выделял три основных типа суждений: 1) Логико-математические суждения, которые основаны на аксиомах и постулатах. Они истинны при любом фактическом положении вещей, ибо их истинность определяется принятыми правилами языка. 2) Эмпирические высказывания, основанные на чувственных высказываниях. Всё естествознание состоит из таких предложений. Задача философии – все абстрактные теоретические предложения свести к первичным данным, истинность которых не может быть поставлена под сомнение. 3) Метафизические суждения, лежащие в основе содержания философии и теологии, которые не являются логически доказуемыми, они не могут быть доказаны также опытным путём и не подтверждаются чувственными данными. Для более полного анализа идей логического позитивизма можно рассмотреть одно из характерных произведений — «Преодоление метафизики логическим анализом языка» Карнапа.

Карнап анализирует проблему метафизических утверждений. Он говорит, что, хотя противники метафизики существовали и раньше, они воспринимали ее положения как неверные или бесполезные. Теперь же, с развитием логики и теории значения, постулаты метафизики можно трактовать как бессмысленные.

Различие осмысленных и бессмысленных предложений — одно из фундаментальных в философии логического анализа. Осмысленными являются те предложения, которые можно свести путём логических операций к элементарным протокольным предложениям. У осмысленных предложений должен быть ясный критерий определения их истинности или ложности. Бессмысленным предложение может быть как логически, так и синтаксически. Например, предложение «Кошка лук огибать» бессмысленно синтаксически, а «Цезарь есть простое число» — логически. Это различие обусловлено несовершенством естественного языка, правила которого не совпадают с правилами логики и менее строги, чем они. Метафизические предложения в основном правильны грамматически, но не логически. Ведь они не отсылают к опыту. Карнап приводит в пример множество понятий — таких, как «идеи», «абсолют», «Принцип», «первоначало» и других, относительно которых нельзя придумать способ эмпирической проверки утверждений. Возьмём, например, высказывание «X есть первоначало» Мы не можем придумать правило, по которому определялось верность или ложность этого предложения в зависимости от реальной ситуации.

Почему же образуются метафизические предложения? Карнап считает, что это происходит из-за неправильного понимания языка, его неопределенности и двусмысленности. Так, глагол «есть», который является связкой, понимается как предикат. Большую роль играет потеря словами смысла в новом употреблении. Например, слово «начало» означает первый этап какого-то процесса, но употребляется и более неопределённо как основа, источник чего-то. В новом смысле у слова нет эмпирических критериев проверки. Карнап отвергает всю философскую традицию, связанную с метафизикой, от Гегеля до Хайдеггера. Философии остаётся лишь логический анализ понятий и предложений. Таким образом, от второго позитивизма сохранился интерес к опыту, пониманию его как первоосновы. Но добавился интерес к языку, правилам построения предложений, теории значений. Надо отметить, что понятие осмысленности у Карнапа очень узкое. В языке высказывание может иметь смысл и не отсылая к непосредственным данным опыта. В последствии такие случаи анализировали философы обыденного языка.

Большое влияние на дальнейшее развитие позитивизма оказала английская неореалистическая школа. Она связана прежде всего с именами Джорджа Мура, Уайтхеда и Бертрана Рассела. Можно разобрать одну из работ Мура «В защиту здравого смысла». В ней он отстаивает некоторые тезисы о реальности мира, вещей, человеческих существ, а также достоверной истинности знания об этих фактах. Мур не доказывает, а больше просто постулирует эти тезисы. С логической критикой он выступает против позиции о том, что знание о существовании других людей и мира есть не достоверное знание, а лишь вера, убеждение здравого смысла. Мур утверждает, что тезис «Многие люди считают, что мир существует, но это не достоверное знание» содержит в себе утверждение о существовании мира. Также философ утверждает, что физические события не следуют логически и причинно из событий ментальных. Этим он выступает против классического идеализма, в котором существование вещей было обусловлено их восприятием. Мур предлагает теорию «представителя»- чувственные данные указывают на вещи, но не отражают их полностью. Мы не видим, например, их внутреннего устройства и т.д. Таким образом Мур следует позитивистской традиции опоры на чувственные данные, но добавляет в неё реализм, то есть признание действительного существования мира материальных вещей.

Несмотря на определённые успехи, основной проект логического позитивизма по сведению научных утверждений к элементарным фактам не удался. Если в начале позитивисты старались создать идеальный язык, отвечающий правилам формальной логики, то на следующем этапе философы, особенно англоязычные, занялись в большей степени философией обыденного языка. Эта тенденция связана с именами Джона Остина и Питера Стросона. Философы обыденного языка отошли от попыток поиска объективного значения в сторону изучения того, как слова реально употребляются. Интерес смещается с редукции к объяснению работы языка. Остин различал локутивные и иллокутивные акты. Первые заключаются просто в произнесении, иллокутивные акты же связаны с сопутствующей деятельностью, например угрозы, благодарности. Не все высказывания являются отсылкой к данным опыта. Они могут выражать согласие, сожаление, решение, восхищение. Теория речевых актов позволила создать более реалистическую модель языка, чем предшествующие построения.

Бертран Рассел приходит к выводу, что метод логического анализа может быть применён к любой области знаний, в том числе и к философии. Логика провозглашается сущностью философии. Задача её – построить логически совершенный язык науки простых (атомарных) и сложных (молекулярных) суждений. Свою теорию он назвал логический атомизм (эта идея оказалась плодотворной для конструирования искусственных формализованных языков). Онтология была сведена к логике: атомарные предложения как простейшие формы мышления складывались формализовано в систему языка картины мира.

Эту идею развил Рудольф Карнап, который ввел классификацию предложений (три класса: бессмысленные, научно-неофилософские, то есть вненаучные, и научно-осмысленные). Все философские понятия были сведены ко второму классу, а задачи философии к логическому анализу языка, его синтаксису, к логике науки.

Принципы логического позитивизма.

А. Принцип верификации, согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта. Предложения имеют смысл, если они соответствуют правилам логики и могут быть сведены к эмпирическим предложениям или высказываниям о фактах. Однако, высказывания о фактах имеют смысл, если они действительно говорят только о фактах. Чтобы выяснить имеет ли предложение смысл или нет, необходим специальный метод, способ проверки предложений. Он был назван верификацией. Суть его: нужно сравнить предложение с фактами и указать конкретные эмпирические условия, при которых они будут истинными или ложными. Если же мы не можем указать, каким способом следует проверять следование данного высказывание эмпирическому факту, то мы не можем понять его и произносим слова, лишённые смысла. Например, предложение «В здании парламента идёт заседание» вполне осмысленно, так как можно указать способ его проверки: посетить это заседание. А предложение «Существует всемогущий Бог» или «Мир материален» бессмысленны, так как никакой метод их эмпирической проверки не может быть указан. Высказывания подобного типа выражают только настроение говорящего, а поэтому являются псевдонаучными. Законы и общие понятия науки оказались при таком анализе бессмысленными. Объективная реальность после эмпирической проверки сводилась к соотношению предложений с фактами, которые трактовались как состояние сознания. Однако, принцип верификации поставил логических позитивистов перед рядом трудноразрешимых проблем, которые касаются фундаментальных наук, которые должны трактовать не факты, а формулировать законы. Поэтому к ним неопозитивисты предъявляли требование точного описания. Кроме того, понятие факта у разных представителей неопозитивизма было своё. Пытаясь ослабить принцип верификации, Р. Карнап предложил считать истинными те суждения науки, которые взаимосогласованы друг с другом.

Б. Принцип физикализма. О. Нейрат и Р. Карнап предложили свой принцип – принцип физикализма, который воплощал стремление к объединению всех наук на основе универсального языка, роль которого выполнял язык физики. Физикализм пережил период бурного расцвета в первой половине 30-х гг., после чего началось его быстрое падение.

 

В. Принцип конвенционализма. Вследствие того, что позитивисты считали любые предложения пригодными для создания научных теорий, в науке мог возникнуть произвол в отборе таких предложений. Чтобы избежать этого, было принято, что отбор предложений должен производиться на основе соглашения компетентных учёных. С этой целью Р. Карнап выдвигает «принцип толерантности» (терпимости), согласно которому «можно терпеть любую избранную непротиворечивую логическую систему». Причём компетентные учёные должны были быть представителями неопозитивизма.

2). Семантический позитивизм.

Если до середины 30-х гг. неопозитивисты игнорировали содержательную сторону науки, то с конца 30-х гг. всё большее внимание они начинают уделять проблемам значения слов и выражений, то есть семантике (греч. semantikos – означающий). Решающее значение приобретает теоретическая семантика, изучающая значение познавательных форм, таких как понятие, суждение, знак, символ, предмет, смысл и др. Ведущим понятием становится «семантическая система», которая строится на основе определённых правил: правило образования (связи), правило обозначения её элементов, правило нахождения их истинности. При выборе этих правил познающий субъект строит свою логику, то есть свою систему языка, свободно и произвольно. Особое значение приобретает проблема истины, которая наиболее глубоко разработана польским логиком А. Тарским. Он определяет истину следующим образом: «Истинное высказывание – это то, которое говорит, что дело обстоит так-то и так-то, и дело обстоит именно так». Семантическому определению истины даются две трактовки: одна – связана с понятием «фактическая истина» (F-истина), другая – с понятием «логическая истина» (L-истина). Такое разграничение было введено ещё Г. Лейбницом. Суждение рассматривается как логически истинное, если оно согласуется с другими суждениями в соответствии с правилами и законами логики. Если понятие F-истины связано с фактом, а оно неоднозначно в трактовке неопозитивистов, то понятие L-истина связано с логическими критериями истинности суждений, поэтому оно больше устраивало неопозитивистов. Сущность логического критерия состоит в следующем: истинность понятий и суждений определяется их взаимной логической связью вне отношения к внешнему фактору.

3). Аналитическая философия.

С 40-х гг. XX в. неопозитивистов всё больше интересует аналитическая деятельность и, прежде всего, анализ языковых форм и выявление ситуаций, порождающих языковые проблемы. Возникновение аналитической философии связывают с именем Дж. Мура, который заявил, что видит свою задачу в том, чтобы добиться «терминологической» ясности. В аналитической философии выделяются два направления: лингвистическая философия (Дж. Остин, Г. Райл), которая занимается исследованием способов употребления слов в обыденном языке, и философия логического анализа, которая изучает языковый аппарат современной математической логики. Обе они находились под влиянием идей Л. Витгенштейна, который утверждал, что цель деятельности философа – анализ языка для того, чтобы устранить языковые недоразумения, возникшие вследствие неправильного употребления. Таким образом, философские проблемы сводятся к обыденному языку, который рассматривается как игра – игра словесными формами.

Постпозитивизм.

Постпозитивизм формируется в 50-60-е гг. и не представляет собой однородного явления. Прежде всего, к неопозитивизму относится «критический рационализм» К. Поппера, а также «философия науки» (П. Фейерабенд, И. Локатос, Т. Кун). Их объединяет общая идея – проблема роста науки. При этом наука рассматривается как социокультурное явление, связанное с мировоззрением.

1) Критический рационализм, разработанный К. Поппером, представлен, как новая методология анализа развития науки, на основе принципа фальсификации (лат. falsifico – подделываю) или принципиальной опровержимости. Согласно Попперу, любое научное знание подвержено ошибкам. Рост научного знания связан с выдвижением новых гипотез и их решительных опровержений. Суть принципа фальсификации: научные положения считаются постольку истинными, поскольку они ещё не опровергнуты. Теория, которая не может быть опровергнута, – не научна. Неопровержимость не является достоинством теории, это её недостаток.

2) Философия науки. Наиболее полно исследует историю науки американский философ Имре Локатос. Согласно его идеи, любая теория зарождается, развивается и умирает в океане эмпирических фактов. Он разрабатывает концепцию «методологии исследовательских программ». Под исследовательской программой он понимает процесс развития науки, включающей в себя четыре основных элемента: 1) жёсткое ядро программы (основные законы и принципы науки); 2) предохранительный (защитный) пояс, состоящий из вспомогательных гипотез, обеспечивающих сохранность жёсткого ядра от опровержений; 3) цепь негативной эвристики, не допускающей эмпирического опровержения программы и его ядра; 4) позитивная эвристика, направленная на эволюцию исследовательской программы, основанная на опровержениях исследовательской программы.

Большой вклад в философию науки внёс американский методолог науки Т. Кун, который вводит понятие «научное сообщество» и «парадигма». Парадигма – совокупность теоретических принципов и методологических норм, принятых определённым научным сообществом в качестве образца для решения научных проблем. Период господства одной парадигмы – это период «нормальной науки». Постепенно накапливаются проблемы, которые невозможно решить в рамках этой парадигмы. Под их давлением парадигмы разрушаются. Чаще всего парадигма связана с именем учёного, вокруг которого формируется научное сообщество, а смена парадигмы – с его смертью. Когда научное сообщество распадается, то возникает новое сообщество, поддерживающее новую парадигму. Период смены парадигм Т. Кун называет научной революцией.

Концепция роста научного знания, которая разработана П. Фейерабендом, названа эпистемологическим анархизмом, ибо в ней отстаивается идея научного плюрализма, то есть права на одновременное существование различных научных теорий. Единственно правильного универсального научного метода не существует. Наука развивается благодаря нарушению общепринятых рациональных методологических правил.

Герменевтика как философское направление

Герменевтический круг Герменевтический круг — это цикл интерпретации: чтобы понять весь текст (целое) необходимо понять его отдельные части (предложения), и чтобы понять его отдельные части нужно понять смысл всего текста, как одно целое. Герменевтика Гадамера Книга "Истина и метод", написанная немецким философом по имени Ханс-Георг Гадамер (1900 – 2002 гг.), стала одним из самых важных сочинений о герменевтике ХХ века. В этой книге автор описывает основы философской герменевтики. Гадамер не только связывает истину и метод, но и противопоставляет их друг другу. Он описывает познание как то, в чём лишь иногда кроется какой-то метод, он считает его "неметодичным". Наука — это только одна из сторон человеческого мироощущения. Автор придаёт огромное значение искусству. Т. е. весь опыт, полученный в искусстве, обладает теми же познавательными возможностями, как тот, что был приобретён с помощью точных наук. Герменевтический метод Герменевтика — это широко используемый метод толкования текстов в философии, и в литературоведении он ориентируется на читателя. Суть метода состоит в том, чтобы сформировать значение из текста, который выглядит как простая система знаков. Один из инструментов интерпретации является душевный мир того, кто производит анализ. Герменевтика права Герменевтика права изучает вопросы интерпретации и осмысления правовых норм (права). В герменевтике права существует две структуры значения, где есть два смысла: один прямой, другой косвенный. И для верного использования закона, во время толкования, необходимо понять этот косвенный смысл (который скрыт).

Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

Григорий Сковорода

Воспитанником Киево-Могилянской академии был Григорий Сковорода, создавший в конце XVIII в. самую значительную философскую систему.

Григорий Саввич Сковорода родился 3 декабря 1722 г. в с. Чернухи на Полтавщине. В 1738 г. он поступает в Киево-Могилянскую академию и учится в ней, с перерывами, до 1750г. В 50-60-е годы Сковорода работает домашним учителем, преподает в Харьковском коллегиуме. С 1769 г. и до конца своей жизни (9 ноября 1794 г.) Сковорода отказывался от каких-либо официальных должностей, выбрав судьбу странствующего философа.

Философию он понимал как любомудрие. Результатом философствования является не знание, а жизнь, которая строится в соответствии с требованиями человеческого счастья. Поэтому принцип самопознания занимает в философии Сковороды центральное место. В процессе самопознания человек раскрывает самого себя, возвращается к глубинным основам своего существования.

Основными положениями философской системы Сковороды выступает учение о двух натурах и трех мирах. Все в мире имеет двойственную природу или состоит из двух натур: видимой и невидимой, внешней и внутренней, телесной и духовной, тленной и вечной.

Учение о двух натурах органически связано с учением о трех мирах, трех специфических видах бытия - большой (макрокосм) или Вселенная, универсум, малый (микрокосм) - человек и символический мир (Библия). Мир символов представлен как самостоятельная реальность, обеспечивающая человеку возможность проникнуть в свою невидимую, внутреннюю натуру и, по сути, постичь в себе Бога.

Большое место в работах Сковороды занимает выяснение роли сердца в жизни человека. Оно всему голова, считает мыслитель.

Г. Сковорода пропагандировал и ежедневно воплощал в жизнь идею морального самосовершенствования человека. Бытие человека для Сковороды выступает как моральное деяние. Путь к счастью лежит через нравственное совершенствование человека.

Он выдвигал идею о творческом “сродном труде”. Гармония человеческой жизни, по мнению Сковороды, зависит от соответствия труда внутренним способностям человека, его наклонностям.

Философские взгляды Сковороды изложены в форме диалогов, в притчах, стихах, баснях и отличаются практической жизнесмысловой ориентацией. Последние двадцать пять лет жизни Сковорода провел в странствиях по югу России и Украине; он становится странствующим проповедником своего собственного религиознофилософского учения. В центре философии Сковороды – учение о «трех мирах»: «мире великом» (макрокосм), «мире малом» (человек) и «мире символическом» (мир Библии). Центральным звеном этой триады является человек как венец творения, истинный субъект и цель философствования. Этим объясняется и акцентирование внимания Сковороды на проблемах добра и зла, счастья, смысла жизни и т. п. Он создал своеобразную нравственноантропологическую философию жизни, подчеркивающую приоритет нравственного начала в человеке и обществе, пронизанную идеями любви, милосердия и сострадания.

Многие философские термины Сковорода вводит самостоятельно. Таковы, например, понятия «сродность» и «несродностъ», характеризующие содержание его нравственнорелигиозного учения. Сродность в самом общем ее выражении – это структурная упорядоченность человеческого бытия, определяемая прежде всего сопричастностью и подобием человека Богу: «Божие имя и естество его есть то же». Несродность как противоположность сродности есть персоналистическое воплощение греха, людской злой воли, расходящейся с Божьим промыслом. Уклонение от «несродной стати» происходит в результате самопознания, постижения человеком своего духа, призвания, предназначения. Познавшие свою сродность составляют, по Сковороде, «плодоносный сад», гармоническое сообщество счастливых людей, соединенных между собой как «части часовой машины» причастностью к «сродному труду» (сродность к медицине, живописи, архитектуре, хлебопашеству, воинству, богословию и т. п.). В учении о сродности и несродности Сковорода переосмысливает в христианском духе некоторые идеи античной философии: человек – мера всех вещей (Протагор); восхождение человека к прекрасному (эрос у Платона); жизнь согласно природе (стоики). Приближение к сродности Сковорода трактует как особую разновидность познания – не доктринального, а практического, годного к применению в жизни, связанного с самостоятельным поиском правды, с «деланием». Сродность – это также своего рода гармония, слияние нравственного и эстетического начал, идеал гармонической жизни, образ поведения совершенного человека, к которому следует стремиться, ибо «сродность обитает в Царствии Божием». И наконец, сродность – это развитие по органическому типу, обусловленный замыслом Бога процесс, где каждая последующая фаза подготовлена предыдущей и вытекает из нее; «Природа и сродность значит врожденное божие благоволение и тайный его закон, всю тварь управляющий…» Узнать тайные пружины скрытого от глаз механизма развития человека, мироздания и означает, по Сковороде, познать сродность.

Сковорода был философом в подлинном смысле этого слова, мудрецом, который не только проповедовал свое учение, но и следовал ему в жизни. По его завещанию на надгробии мыслителя была высечена надпись: «Мир ловил меня, но не поймал».