Культура и глобальные процессы

Карпунин Дмитрий Вячеславович, Доклад.

Методологические проблемы философии культуры.

Культура и глобальные процессы.

Термин «культура» (лат.cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культура до настоящего времени. Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления, модификации и т. д.

Однако перечень этих признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать ее всеобщее определение возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально-географически, национально-этнически и т. д. Также очевидно, что культура содержит инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок.

Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к ее теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот в начале ХIХ в. немецкий романтик А. Мюллер).

Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического (теория познания, формы и методы познания), аксиологического (ценности как смыслообразующие основания человеческого бытия, задающие направленности и мотивированность) и проективного (глобальный подход к оценке личности) углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных исторических форм с помощью типологического (анализ социально-культурных исторических типов), компаративного (сравнительно-историческое исследование культуры), структурно-функционального (выделение в социальных системах структурных составляющих и их роли) и других методов. Культурология не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы (например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры (экономические и технико-технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существенных вопросов: Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова ее инвариантная структура? Какие законы управляют ее функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Этими вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение данных проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности.

Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в ХIХ в., исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного).

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

1. Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культура использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культура с личностным развитием человека, а понятие цивилизация применяли для характеристики социально-политической жизни общества.

2. Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма. Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

3. Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в ее исторических образцах.

4. Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности нормативный образ, который определяется как не артикулируемая интенция сознания индивида или группы индивидов.

Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем.

Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления ее философского анализа:

1. Деятельностный подход, при котором культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.

2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.).

3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Таким образом, феномен культуры выступает:

· как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

· как сложная, многоуровневая система ценностей;

· как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

· как совокупность систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

· источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

· сфера проявления родовой сущности человека;

· форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Тем самым культура – специфическая человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.

Социальные функции культуры многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.

Культура и цивилизация.

Понятие цивилизации возникло в XVIII в., и обращение к нему в философии связывается с именем П. Гольбаха. Наиболее распространенные ее определения:

· уровень и степень общественного развития;

· эпоха, следующая за варварством;

· период деградации и упадка культуры;

· степень господства человека и общества над природой посредством орудий труда и средств производства;

· форма социальной организации и упорядоченности мира, основанная на приоритете развития новых технологий.

Их объединяет общая социальная природа происхождения. Они рядоположены, взаимообусловлены, являются результатом человеческой деятельности — «второй реальностью», наконец, одна без другой просто не существует. Все это так. Однако ссылкой на такое родство не сгладить остроту их драматических отношений и не выразить идею их гармонического «взаимовыгодного» сосуществования в сколько-либо обозримой перспективе. Судя по тому, как движется история и все больше дистанцируются ценности культуры и цивилизации, подобного рода прогнозы совершено утопичны. В связи с нарастанием глобализационных процессов контрасты между культурой и цивилизацией становятся все очевиднее и все заметнее деформация традиционных культурных ценностей.

Шпенглер писал «Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний... цивилизация есть завершение»

Цивилизация изначально имеет прагматическую направленность; ей присущ организационный принцип; происходящие в ней процессы и перемены обращены к будущему, как правило, искусственно детерминированы и целеполагаемы; ее основные критерии: экономичность, технологичность, прогресс.

Характеристики культуры часто противоположны этим. Конечная цель культуры — человек, самопроизводство человеческого; критерий ее — гуманизм. Культура неуправляема и непредсказуема, она «творится и прочитывается как произведение» (В. Библер).

В культуре преобладают качественные характеристики, в цивилизации — количественные; культура самодостаточна, самоценна, она не экономна, напротив — избыточна, в культуре господствует судьба, в цивилизации — причинность (О. Шпенглер);

Начавшееся в Европе со второй половины XIX в. резкое ускорение цивилизационных процессов повлекло за собой радикальные изменения в основных ценностных ориентациях общества. Позитивные ожидания сменились разочарованием и скептицизмом. XIX в. Внушал веру в технический прогресс, покорение природы, избавление от страшных болезней, низвержение тиранов, торжество идей Французской революции (1789— 1794) республиканской формы правления. XX в. Принес с собой крушение всех надежд и идеалов, технический прогресс без морали, диктаторскую систему власти, тотальный пессимизм. Эти перемены не могли не сказаться на культуре, ценности которой на волне социальных фрустраций подвергались разрушительной деформации.

В философских рефлексиях начала XX в. совершенно явно диагностировался кризис культуры. Симптомы и причины этого кризиса виделись:

·  в распаде определяющих ее эстетических компонентов и разрушении чувственных форм духовной деятельности (П. Сорокин);

·  в секуляризации религии вследствие развития науки (Н. Бердяев, И. Ильин, Ж. Мариттен, К. Ясперс);

·  вследствие вторжения масс в элитную среду творцов (Ортега-и-Гассет);

·  в результате отставания культуры от быстротечного времени цивилизации (Д. Кьеркегор).

Та или иная степень тревоги выражается фактически по отношению ко всем сферам современной общественной жизни. Нравственность порывает с культом, традицией, стремится к статусу «истинности», замещается правом, идеологией. Идеология из емкого понятия, выражавшего мироотношение человека, сведена к средствам политической манипуляции. Искусство часто выполняет пропагандистскую функцию, религия политизируется; «наука вместо того, чтобы служить богу творчества, служит дьяволу разрушения»

В таком обществе неизбежно наступает кризис идентичности человека. Человечество думало о своем благе, создавая глобальную сеть, но как бы не стало уловом гениально сплетенной сети. Аудиовизуальная техника повинна не более атомной электростанции, нерадиво эксплуатируемой. Прогресс должен быть этичным. Совсем не повинна культура, которая по определению не может быть антигуманной, и не в ее природе самопроизводство кризиса. Это глубочайшее заблуждение: перекладывать на нее вину, путать причину со следствием.

В обществе потребления потребительским становится и отношение к культуре. В кризисные периоды такое отношение усиливается, и в культуре появляется много декоративного, вторичного, эпатирующего, растут шоу-площадки для масс, востребованы развлечения. Культуру эксплуатируют, вводят в искушение, она отвлекает от социальных проблем.

Сложилась противоречивая ситуация. С развитием СМИ, масс-медиа стало возможным приобщение к культуре широких слоев, знакомство с образом жизни, традициями, искусством разных народов; значительно расширились взаимодействия и диалог культур.

С другой стороны, интенсификация информационных процессов стала причиной омассовления культуры, ее нивелирования, стирания различий национального своеобразия. Так же информационное взаимодействие разных культур способствует синхронизации процесса их развития.

Драматизм современной культурной ситуации, как отмечалось, обусловлен главным образом беспрецедентной в истории кратковременностью периода наступающих перемен, скачкообразным сжатием социального времени, что внесло хаос в привычную нам шкалу ценностей, ввергло в растерянное состояние.

Современные процессы глобализации представляют собой наиболее спорные и противоречивые тенденции, которые связаны одновременно и с экономическими, и с социокультурными изменениями, влекут за собой создание единого мирового рынка [1]. Несмотря на большое количество теоретических работ, посвященных анализу феномена глобализации, в методологическом плане существуют определенные трудности определения данного концепта. Нельзя не согласиться с С.М. Ларьковым, который в своей статье пишет, что «методология глобалистики сталкивается с принципиальной трудностью выработки нового мышления, более высоких уровней знания на базе качественно иных парадигм обобщения, способных ответить на вызовы постоянно возникающих проблем во всех сферах человеческой деятельности» [2, с. 333].

Тем не менее, глобализация как процесс имеет определенное социокультурное значение, это особый этап развития человечества, который характеризуется особым взаимодействием культур. Ученых волнует вопрос о том, возможна ли глобальная культура и какой она будет? И другой: желательна ли глобализация в сфере культуры? Глобализация -сложный процесс, не всегда привлекательный, но, хотим мы этого или нет, все субъекты, втянутые в глобализацию, должны учитывать рыночные, финансово-экономические и социокультурные изменения, которые она с собой несет. С точки зрения Т.А. Арташки-ной, основные тенденции экспликации феномена глобальной культуры в отечественном социогуманитарном знании позволяют обнаружить следующие характеристики этого феномена: во-первых, понятие «глобальная культура» предполагает в своем содержании географический и временной параметры, во-вторых, глобальная культура как социокультурный феномен не является монолитной и, в-третьих, в глобальной культуре как социокультурном феномене возможна стратификация и по социальным слоям, и по национальному признаку [3].

Под глобальной культурой понимают культуру, существующую на огромных пространствах и, безусловно, имеющую свои достоинства и недостатки. К достоинствам аналитики культуры относят ее доступность, имея в виду чрезвычайно быстрое распространение информации, ориентацию на высокий уровень образования и компетентности, а именно знание иностранных языков, техники и технологии и т. п. Несомненным достоинством глобальной культуры является ее интернациональность, ориентация на разные слои населения и на разные национальности. Как недостаток все исследователи выделяют нивелировку национального разнообразия в культурах и, как следствие, отсутствие диалога культур, существование определенной стандартизации в культуре, а кроме того, приоритет коммерческих массовых образцов. С этим нельзя не согласиться, ведь если культура глобализируется, то диалог культур теряет смысл, он возможен только тогда, когда каждая культура самоценна, вносит свой вклад во всемирную культуру и может чему-то учиться у другой.

Возможно ли, чтобы глобализация в экономике и производственной сфере осуществлялась, а культуры сохраняли свою самобытность, не подвергались процессам глобализации, оставались самостоятельными и независимыми. К сожалению, это невозможно по причине того, что глобализация - не просто экономическое, а более широкое социальное явление, это распространение современных информационных, коммуникационных технологий по всему миру. Это Интернет, телевидение, сотовая связь и прочие феномены, связанные с новыми информационно-коммуникативными технологиями. Любая национальная культура стремится сохранить свои традиционные ценности, несмотря на влияние научно-технического прогресса. Особенно активно такие попытки предпринимают восточные культуры, и в какой-то степени они могут показаться успешными. Как пример, можно привести китайскую, японскую, южнокорейскую культуры. На первый взгляд, им удается объединить достижения информационной цивилизации и коренные основания своих культур. Но это только на первый взгляд. На самом деле культурная глобализация и в эти страны принесла новый тип культуры - массовую культуру, которая никогда не сможет ассимилировать с коренной культурой, в частности с конфуцианской этикой. Складывается такая глобальная культура, которая разрушает многие явления, важные для каждой культуры, для человека, который в этой культуре живет, потому что человек вне культуры просто не может существовать [4].

Самым ярким проявлением глобализации стала массовая культура. Зародившись в Америке, она смогла приспособиться к абсолютно разным национально-культурным контекстам не столько потому, что явилась доступной и увлекательной (хотя и этого нельзя отрицать), но и потому, что имела большое техническое превосходство. Роль средств массовой информации в производстве и распространении массовой культуры в современном мире сложно переоценить. Средства массовой информации Америки, давно занимая доминирующее положение в мире, оказывают влияние на образ жизни не только своих соотечественников, но и представителей других культур. Находясь под воздействием американской массовой культуры (фильмов, сериалов, музыки, рекламы и пр.), человек непременно соотносит свою жизнь с предлагаемым образцом, изменяя ее содержание. Однако это не всегда только пассивное восприятие чужих ценностей и смыслов. Массовая культура отдельных стран стала сочетать элементы американской массовой культура с собственными, тем самым сформировав, если можно так сказать, «местные» массовые культуры с собственными чертами и особенностями, но из-за этого не потерявшими черты «массовости». Практически все элементы массовой культуры существуют в настоящее время во множестве мировых культур, используя особенности массового сознания, их создают средства массовой коммуникации. Это, во-первых, индустрия «субкультуры детства», направленная на формирование стандартизированных норм и образцов личностной культуры, закладывающая основы базовых ценностных установок, поощряемых в данном обществе; во-вторых, массовая общеобразовательная школа, приобщающая учащихся к основам научных знаний, отбор которых происходит в соответствии с типовыми программами; в-третьих, средства массовой информации, ставящие целью под предлогом информирования населения объективной интерпретации текущих событий, формирование необходимого «заказчику» общественного мнения; в-четвертых, система национальной или государственной идеологии и пропаганды, манипулирующая сознанием граждан в интересах правящих элит и формирующая массовые политические движения; в-пятых, массовая социальная мифология, переводящая сложные, требующие специального изучения и соответствующей научной подготовки явления в пласт обыденного сознания; в-шестых, индустрия рекламы, моды, формирующая стандарты престижных интересов и потребностей, образа стиля и жизни, управляющая спросом рядового потребителя; в-седьмых, индустрия физического имиджа - массовое физкультурное движение, аэробика, культуризм, косметология и т. п.; в-восьмых, индустрия досуга - массовая художественная культура (приключенческая, детективная и бульварная литература, аналогичные жанры кино, оперетта, поп-музыка, шоу-индустрия, цирк, туризм и т. п.), с помощью которой достигается эффект психологической релаксации человека [5, с. 20]. Необходимо повторить, что это не просто некритичное перенесение западных (американских) образцов на национальную почву, а скорее синтез «чужого» и «своего», вполне устраивающего массового потребителя. Это «синтез» не несет никакого содержания, не требует от современного человека протеста, возражения, какой-либо минимальной, хоть немного индивидуальной рефлексии. Информация или минимальна и рафинированна, или построена таким образом, что наиболее возможные варианты реакции реципиента предусмотрены, и мысли его потому всегда направлены в нужном для массовой культуры ключе. Узнать из этой информации ничего нельзя, ее можно просто принять, как раньше принимались догмы и общественные морали. Последнее она часто и воплощает. В этом, пожалуй, и проявляется главная специфика существования современного человека в современном ему информационном обществе: он все принимает. Он не перерабатывает. Он почти не рефлексирует [6].

Чаще всего, говоря о формирующейся глобальной культуре, понимают ее как глобальную «вестернизацию» и даже «американизацию» национальных культур, имея в виду распространение не лучших образцов американской массовой культуры и стиля жизни. Это утверждение имеет под собой основание, однако было бы упрощением сводить сущность культурной глобализации лишь к этому. Американизация - это не только кока-кола, джинсы и сериалы, это еще и компьютеры, мобильные телефоны и другие важные и полезные гаджеты, открывающие для людей новые возможности.

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что сегодня глобализация - это не просто вестернизация, а явление гораздо более сложное, связанное с новыми технологиями и влияющее на ряд фундаментальных аксиологических оснований всех культур, в т. ч. и западной. Все культуры сегодня столкнулись с переоценкой базовых установок.

Глобальный мир создал проблемы, которые должны решаться и с помощью культуры, и с помощью человека. Основная проблема - это проблема дегуманизации всего мира, т. е. на сегодняшний день предпочтение отдается не человеку, а технике; экологическая проблема и проблема перенаселения Земли (6,5 млрд человек) грозят истощением ресурсов и, как следствие, грозят здоровью человека модифицированными продуктами питания; и последнее - условием выживаемости в глобальном мире является изменение инженерного мышления, т. е. научного мышления, которое на первый план ставило бы не технику, а духовные приоритеты.

Современные ученые в своих оценках развития сценариев будущего делятся на пессимистов и оптимистов, и те и другие приводят убедительные аргументы и доказательства. Первые придерживаются точки зрения о глубоком кризисе и закате культуры, о чем, по их мнению, свидетельствуют глобальные проблемы, все более углубляющееся социальное расслоение, падение морали и нравственности. Вторые считают развитие современной культуры оптимальным, видят будущее культуры в альянсе с наукой и новыми технологиями. Нельзя не согласиться с тем, что научный прогресс является основой развития современного общества, и вряд ли девиз «назад к природе» сегодня является актуальным. Несмотря на все проблемы современного общества (локальные конфликты, терроризм и пр.), представители оптимистических взглядов отмечают, что проблема дегуманизации современной культуры несколько преувеличена, несмотря на все происходящие процессы в обществе, все так же ценится личность, ее свободы и возможности, она по-прежнему является основой происходящих в обществе изменений. Гуманитарии, высказывающие оптимистические взгляды на предмет глобализации культуры, считают, что научно-технический прогресс и компьютерная революция ускорили процесс культурного сближения народов, не лишая их при этом экономических, политических и культурных различий. Более того, в современном мире расширились информационные возможности и коммуникативное взаимодействие людей. Культура и в новом глобализирующемся обществе сохранит свои функции.

Мы бы не стали придерживаться крайностей, культурная глобализация - это сложный и неоднозначный процесс. Это определенная сфера, которая, так или иначе, но уже существует во всех национальных и региональных культурах. Ее можно обнаружить на философско-культурологическом уровне, анализируя глобальные элементы материально-технологической, технической, духовной сфер, а также в науке и в художественных системах современности. Если перейти к культурологическому анализу различных видов и систем культуры, то глобальную культуру можно понимать не только как сумму неких элементов, а как строгую и сложную иерархию проявления глобального как на высоком уровне, так и на уровне конкретных историко-культурных типов.

О неоднозначности процесса глобализации говорит и тот факт, что сегодня границы между странами и народами становятся все более прозрачными, под вопрос ставится само значение национального государства как основы национальной идентичности. Не случайно проблема идентичности получила в современном обществе новое звучание, сближаясь в коммуникативном пространстве, социальные и этнические общности ощутили потребность в определении своей культурной и цивилизационной «самости». Еще С. Хантингтон писал, что взаимодействие между народами разных цивилизаций усиливается, что приведет к росту цивилизацион-ного самосознания, углублению понимания различий между цивилизациями и общности в рамках цивилизации [7].

Охватив все страны и народы, глобализация не сделала их автоматически одинаковыми, похожими и равными... Развитие средств массовой коммуникации в одних странах дало доступ к огромным массивам информации, а в других привело к цветным революциям. Культурный обмен в глобализирующемся мире не всегда является эквивалентным. Тем не менее, благодаря научно-техническому прогрессу образцы различных культур становятся доступными широким массам людей, увеличиваются непосредственные контакты носителей разных культурных традиций, смысловое пространство культур расширяется. Как подчеркивает российский философ А.Н. Чумаков: «Глобальный мир, который активно формировался на наших глазах, уже в скором времени потребует эффективного управления, которое будет абсолютно невозможным без наличия общезначимых для всех норм и ценностей и без чего невозможно представить себе будущее общечеловеческой культуры» [8, с. 232]. Территориальные границы между обществами становятся более и более прозрачными, а культурные - фактически размываются. «Носителем» и «творцом» формирующейся глобальной культуры, включающей в себя элементы разных культурных традиций при доминировании западного культурного «первоначала» в виде демократических и рыночных ценностей, а также технологий, потенциально является все человечество. Глобальная культура - это одна из форм культуры, отрицать ее существование бессмысленно; она «одна», но не единственная и существует вместе с национальными, этническими, народными и другими формами культуры. Она имеет свою структуру и морфологию, выполняет определенные функции и формирует современные ценности, и хотим мы этого или нет, но придется воспринимать ее как данность, со всеми ее достоинствами и недостатками.

1. Налетова И.В. Социокультурные особенности современных процессов глобализации // Вестник Тамбовского университета. Серия Гуманитарные науки. Тамбов, 2008. Вып. 12 (68).

2. Ларьков С.М. Универсальная ценность глобальной культуры // Диалог культур и партнерство цивилизаций: становление глобальной культуры: 10 Международные Лихачевские научные чтения. СПб., 2010.

3. Арташкина Т.А. Проблема экспликации понятия глобальной культуры. URL: http:// teoria-practica.ru/rus/iiles/arhiv_zhurnala/2014/ 1/kulturologiya /artashkina.pdf (дата обращения: 02.09.2015).

4. Байдаров Э.У.Влияние глобализации на культуру и ценности человека // Вестник Библиотечной Ассамблеи Евразии. 2010. № 3. С. 30-36.

5. Чего опасаются россияне? // ИНАБ. М., 2008. № 6.

6. Дацкевич И. Феномен массовой культуры. URL: polutona.ru/books/datskevich-fenomen-p1.pdf (дата обращения: 27.08.2015).

7. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2003.

8. Чумаков А.Н. Метафизика глобализации. Культурно-цивилизационный контекст: монография. М., 2006.