Кто из мудрецов сформулировал «золотое правило этики»? В чем его смысл?

Каковы общие черты философии Индии и Китая?

В 1 тыс. до н. э. в Китае и Индии стала формироваться собственная самобытная философия, которой было суждено войти в историю как философия Древнего Востока. Ее становлению способствовал особый уклад жизни, климат, социальные, экономические, духовные условия, которые были присущи этим древним государствам.

Индийская философия вобрала в себя все воззрения древних философов, как атеистического, так и религиозного склада мышления.

К ее особенностям относят:

1) Деление общества на варны – социальные сословия, принадлежность к которым давалась человеку при рождении. Все население Индии было разделено на 4 варны: брахманы – жрецы (высшее сословие), кшатрии – воины и правители, вайшьи – ремесленники и шудры – слуги (самое низшее сословие).

2) Самая тесная связь с религией, в которой присутствовало огромное количество богов – более трех тысяч на все случаи жизни.

3) Полная уверенность в том, что космос представляет собой живую субстанцию.

Древний Китай характеризовался деспотически-монархическим типом правления государства. В основе социального строя была семья, центральное место в которой занимал глава семейства. Государственный строй представлял собой аналогию подобного семейно-кланового подчинения. Беспрекословное послушание, консерватизм, обязательность ритуалов и преклонение перед традициями – все это легло в основу философии Древнего Китая.

Среди имен древнекитайских философов наиболее ярко выделяются два: Конфуций и Лао-Цзы. В центре конфуцианской философской системы находился человек, коллектив, все общество в целом. Благо народа возможно лишь в том случае, когда каждый отдельный человек будет стремиться к внутренней добродетели, морали и самосовершенствованию. Мудрый правитель должен служить примером для своих подчиненных, отвергнув политику подавления и угнетения.

В философском течении под названием даосизм, адептом которого выступил философ Лао-Цзы, центральное место занимает Дао – универсальный закон мироздания, всего сущего в мире. Гармония в природе, согласно даосизму, возможна только в единстве двух противоположностей – Инь (женское начало) и Ян (мужское начало).

Несмотря на различия в трактатах китайских и индийских мыслителей, продиктованных принципиально разным государственным строем, можно выделить общие особенности философии Древнего Востока. Она носит консервативный, патриархальный характер, и самым тесным образом связана с религией.

Сходство и различия философского мышления древней Индии и древнего Китая:

Сходство:

  1) борьба двух тенденций - консервативной и прогрессивной;

2) мотив уг­розы с севера - кочевые народы;

3) попытки сформулировать естественный закон;

 4) равно­значность объектов: боги, природа, народ;

 5) числовая символика;

 6) цикличное движение времени;

 7) поэзия и музыка - средства обретения духовной мудрости;

8) осуждение всех форм религиозного фанатизма;

9) возраст философии - более 2,5 тысяч лет.

Различия:

1) в древнем Китае не было выраженного кастового деления общества;

2) от­сутствие в Китае богатой мифологической основы, подобной Индии;

3) обращенность китай­ской философии к практической жизни, настоящему; древнеиндийская философия на­правлена на раскрытие духовного мира человека;

4) иероглифический характер китайской письменности - «пластичность» идей; 5) культ предков в Китае развит сильнее, чем в Индии;

6) в Китае на основе стабильности философского мышления сформировалось представление о превосходстве по отношению к другим философским взглядам

Кто из мудрецов сформулировал «золотое правило этики»? В чем его смысл?

Всю ценность этики можно свести к одной простой и ёмкой фразе: поступай с людьми так же, как тебе хотелось бы, чтобы они поступали с тобой. По сути, золотое правило этики – важнейший принцип, определяющий жизнь человека в обществе. Оно не имеет отношения к какой-либо конкретной религии: его черты можно обнаружить во всех вероисповеданиях – от буддизма до ислама. Не имеет это правило и возраста, ведь оно начало работать давным-давно: когда пещерные люди стали объединяться в племена, чтобы выжить, и у них возникло подобие общества. В философии понятие золотого правила этики появилось только в 16-м веке, хотя его следы можно обнаружить и в трудах ученых, живших намного раньше. А также в древних книгах, в том числе и в Библии. В Ветхом завете рассказывается история некоего Тобита. Этот человек, переживший изгнание и потерявший зрение, не падает духом и учит сына, как правильно жить в мире людей. Его пожелание дать от хлеба своего голодающему и от одежды – тому, кто ее не имеет, а также не жалеть о поданной милостыне является образцом золотого правила этики. По-своему формулирует золотое правило и Книга изречений, призывающая каждого из нас не отказывать в добре и участии тому, кому они так необходимы. Новозаветные авторы – Матвей и Лука – тоже опираются на это правило, единодушно утверждая: человеку надо поступать сообразно тому, чего он ожидает от окружающих. Пристальное внимание золотому правилу этики уделяли философы. Первым очертил его границы мыслитель Фалес, живший в Древней Греции в шестисотые годы до Рождества Христова. Описывая Диогена Лаерция, он отмечает: человек не должен сам делать того, за что не одобряет других. Сенека прямо предупреждает читателя: жди от людей того же, что делаешь для них. Конфуций так же, как и Фалес, формулирует правило, строя его на отрицании: не желаешь чего-то себе – значит, не делай этого другому. Поздние философы пытались переосмыслить и даже отвергнуть золотое правило. Одним из самых яростных критиков этой нравственной нормы был Ницше, полагавший, что в отношениях между людьми не должно быть места этике сострадания. Но историческая практика показала: отдельные личности и целые империи, забывавшие о золотом правиле этики или считавшие, что оно изжило себя, испытали на себе всю тяжесть совершенных ими негативных дел. В современном мире о золотом правиле этики нередко говорят однобоко: его воспринимают как пожелание творить добро и ожидать, что окружающие будут так же добры к тебе. Такая точка зрения далека от истины. Для любого человека не менее важно еще и не делать зла, а по сути, не нарушать 10 универсальных заповедей, предложенных людям Моисеем. Ведь зло, как и добро, способно возвращаться к человеку подобно бумерангу. В основе золотого правила этики лежат не только принципы гуманизма, но и пожелание для каждого из нас хорошенько подумать, прежде чем что-либо делать. А перед тем как решиться на какой-нибудь поступок, обязательно поставить себя на место субъекта, на которого будет направлено действие. Золотое правило этики применимо во всех видах отношений: в супружеской жизни и воспитании детей, в отношениях с коллегами по «офисному муравейнику», в интернет-общении. Даже в простом приветствии. Ведь когда мы говорим знакомому человеку «здравствуйте!» и сопровождаем это пожелание здоровья приветливойулыбкой, то подсознательно надеемся, что он тоже тепло поприветствует нас и улыбнется в ответ.

«Золотое правило» составляет общечеловеческую мировую ценность, без которой оно обречено на вымирание. Это подтверждает вся история развития человеческого общества, когда падали империи, попиравшие это правило. Его формирование, как нравственной ценности и идеала каждой личности является основной задачей этического воспитания.

3.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буд­дизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философ­ские школы;

• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской фи­лософии достижениями европейской и мировой философии.

 Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

 даосизм;

конфуцианство;

 легизм.

Конфуцианство

Конфуцианство — этико-философское учение, разработанное Конфуцием (551—479 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (722 до н. э. — 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными.

В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше двух тысяч лет в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики.

Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Исследователи отмечают, что несмотря на официальные гонения, конфуцианство фактически присутствовало в теоретических положениях и в практике принятия решений на протяжении как маоистской эры, так и переходного периода и времени реформ, проводимых под руководством Дэн Сяопина. Ведущие конфуцианские философы остались в КНР и были принуждены «покаяться в своих заблуждениях» и официально признать себя марксистами, хотя фактически писали о том же, чем занимались до революции. В конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться, и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.

Формально в конфуцианстве никогда не было института церкви, но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло функцию религии.

Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источ­ником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми?

• Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

 Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

• быть человечным.

Даосизм

Даосизм— учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики и даосизм как совокупность духовных практик, но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно име­нуемые "Даодэцзин".

 Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

 Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе ("все происходит из земли и ухо­дит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был во­площен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — жи­вотворящая сила и благодать; чем ближе человек к импера­тору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первонача­лом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от жела­ний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Легизм

Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма, как и у конфуцианства, — управление государством. Но эти школы активно конкурировали между собой.

Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.

В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия. Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.

Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.

Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние буддизма. Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру.