ТЕМА 2.
В начале 1940-х французский писатель Альбер Камю (1913–1960) пришел к
выводу, что в возрасте около 30 лет многие люди обнаруживают
бессмысленность (абсурдность) существования. Поводом для этого обычно
становится пресыщение жизнью, которая движется в порочном и
безвыходном круге «работа – отдых – работа – отдых». Причем перспектива
этого – смерть, которая перечеркивает все жизненные достижения, которая
уравнивает ученого с неучем, богача с нищим и т. д.: никакие свои успехи
через смерть не пронесешь и поэтому, в сущности, все эти успехи были ни к
чему. После осознания всеобъемлющего абсурда человек, по мнению Камю,
может пойти по одному из трех путей: физическое самоубийство,
философское самоубийство (любая форма самообмана, позволяющая
объяснить абсурд и перестать думать о нем) и бунт (продолжение жизни без
сползания в утешительную религию). Абсурдность всего мира, кроме того,
как думал Камю, впервые делает человека по-настоящему свободным (хотя в
то же время как бы брошенным и лишенным всякой поддержки): никаких
надежных ориентиров в жизни отныне нет…
Имеет ли точка зрения Камю значение в наши дни или это уже дело
Прошлого? Что можно к ней добавить?
Точка зрения Камю имеет место и в наше время. Вероятно, не каждый человек приходит к подобным выводам. Каждый задумывается о смысле своего существования, но не каждый делает такие выводы.
К 30 годам многие достигают своих целей. Мы привыкли с детства быть в ожидании. Сначала закончить школу, потом университет, потом найти хорошую работу с хорошей зарплатой, создать семью. Пока у нас есть эти цели мы стремимся к их достижению, думая, что станем счастливыми, когда получим желаемое. Но вот цели достигнуты, и что же дальше? Жизнь и правда идет по схеме «работа – отдых – работа – отдых», и, кажется, что так теперь будет до конца жизни. Кажется, что всё уже сделано и смысла продолжать существование больше нет. Люди невольно начинают задумываться о смысле жизни и могут прийти к тому же выводу, что и Камю.
Смысл жизни – вечный вопрос, на который нет ответа, или у каждого он свой.
Если имеет, то по какому из трех путей, предположительно, идет
Большинство из тех, кто, как Камю, достиг осознания абсурда?
Я думаю, что точка зрения Камю имеет место быть. Но, как мне кажется, в наше время, к счастью, немногие люди решают выбрать первый путь, то есть совершить физическое самоубийство. Абсурдность жизни очевидна. Но это не значит, что физическое самоубийство является решением проблемы. Жизнь человека не принадлежит ему. Человеку будет всё равно, что его не стало. Всё закончится для него в один момент. Это будет огромным стрессом для родных и близких этого человека. Смерть одного человека повлияет на других. С этой стороны самоубийство – это показатель слабости человека. С другой стороны, инстинкт самосохранения заложен в человеке генетически. Преодолеть его и навредить самому себе очень тяжело. Это поступок против природы человека. Поэтому нельзя однозначно характеризовать самоубийцу сильным или слабым.
К сожалению, в наше время тема самоубийства может быть актуальна не только для взрослых, но и для подростков. Из-за конфликтов с родителями, непонимания со стороны друзей, одноклассников, личных комплексов некоторые подростки принимают решение распрощаться с жизнью. Они так же, как и взрослые, считают, что жизнь утратила для них всякий смысл.
Несмотря на это, в современном мире стало намного больше радостей, интересных вещей и занятий, также всё это намного проще получить. Если у человека есть семья, то он может найти смысл существования в ней. Я думаю, современный человек больше ценит жизнь. Поэтому, по мнению Камю, остаётся два пути: либо философское самоубийство, либо бунт. Бунт – продолжение жизни без сползания в утешительную религию. Это значит жить, понимая абсурдность существования и полностью принимать это. Принять решение жить настойчиво. Я думаю, что непросто прожить таким образом всю оставшуюся жизнь. Далеко не каждый человек на это способен. Многим в определённый момент снова захочется верить во что-то. Возможно, со временем они обретут свой смысл жизни.
Я считаю, что большинство идет по пути, так называемого философского самоубийства, то есть старается абстрагироваться от этих мыслей, придумать себе какой-либо смысл жизни, заниматься чем-то. Например, в своей семье, детях, увлечениях, работе, путешествиях, вере.
По какому пути, предположительно, пошел сам Камю? (Ответ на этот
вопрос требует обращения к его биографии.)
По мнению Камю есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить,— значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Любому из нас знаком мир, который поддаётся объяснению, пусть даже если оно нелепо. Что же делать, если всё вокруг внезапно лишается иллюзий, необходимых для жизни? В этом случае можно говорить о чувстве абсурдности, оно и является тем несогласием между человеком и его жизнью.
Альбер Камю пошёл по пути бунтарства. По его мнению единственный способ борьбы с абсурдом это принятие его существования. То есть продолжать свою жизнь и понимать её абсурдность, понимать, что она бессмысленна.
Он считает, что нам приходится жить со знанием, что все наши усилия тщетны, после смерти нас скоро забудут, а наша раса неисправимо порочна и жестока, но все же мы должны это терпеть. Но в итоге, по мнению Камю, мы должны справляться с этим, насколько это возможно и что бы нам не приходилось делать, помнить об абсурде, лежащим в основе бытия и триумф отчаяния, которое может возникнуть в любой момент.
Камю не считал себя ни философом, ни тем более экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим, его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства.
В отличие от Сартра и религиозных экзистенциалистов (Ясперса) Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для понимания причин, заставляющих человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа, находящего удовлетворение в отчётливом осознании тщетности и безрезультатности собственных усилий; по мнению Камю, практически такое отношение к жизни реализуется в перманентном бунте. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.
Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм, сталинизм и т. п. Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость, но, отвергая понимание бунта, не признающего за ним положительных аспектов, в эссе «Бунтующий человек» рассматривает бунт как способ солидарности с другими людьми и философию меры, определяющую и согласие, и несогласие с существующими реалиями. Камю выделяет две формы проявления бунтарства: первая выражена в революционной деятельности, вторая, которой он отдаёт предпочтение, в творчестве. Вместе с тем, он оставался в пессимистической уверенности, что несмотря на положительную роль бунта в истории, окончательно победить зло невозможно.