2021-07-31
43
Я думаю что каждый человек, ну или по крайней мерее большинство, хоть раз сталкивались с понятиями: Боги, Духи, Бессмертные владыки и т.д. И у них возникали вопросы, а кто же это, в чем их сила, и есть ли они на самом деле, верить ли в них, или считать это вымыслом, это очень широкая тема для обсуждения, ведь есть много теорий, даже слабых фактов о том что они есть и живут в нашем мире, есть как сторонники, так и те кто это всё отрицает, но так как это мой рассказ о духах и богах китайского пантеона, то смею выразить и свое мнение на эту тему.
Для начала давайте разберемся с самими понятиями, узнаем о нескольких богах и духах которым поклоняются люди древнего Китая, и современности, а после попробуем поразмыслить, стоит ли верить в это или же так и оставить это тем людям которые живут тем что бы отдавать почтение великим сущностям, а самому верить лишь фактам, ну или в науку…
В традиционных культурах духи – это сверхъестественные существа, которые находятся между миром мертвых и живых. В древности считалось, что духи – это производные мифических существ или умерших родственников. В ряде культур духи – обладатели сознания, воли. Они являются неотъемлемой частью мироздания.
Вера в духов называется анимизмом. Она характерна как для первобытных общин, так и для религиозного, высококультурного сознания.
И так, углубимся в веру духов и поговорим о нескольких из них.
Древние китайцы, как и другие народы, пытались с помощью мифов объяснить окружающий мир, истолковать явления природы. Унаследованные от Древнего Китая предания о божествах, добрых и злых духах и непобедимых героях занимали большое место в духовной жизни китайского народа и во времена династии Цин.
Люди почитали духов, которые олицетворяли собой силы природы: духа земли, духа солнца, духа луны, духа деревьев, духа гор, духа морей и т. п. Эти духи, по представлению древних, властвовали над природой и распоряжались силами стихий
После пятилетнего пребывания в Пекине (1895–1900) русский врач В. В. Корсаков, делясь своими впечатлениями о китайском народе, писал: «Вся совокупность духовного мировоззрения китайского народа опутана суевериями, религиозными мифами и легендами, совершенно не отвечающими современной жизни. Духовно китайский народ живет, если можно так выразиться, в детстве давней, седой старины, а телесно всеми своими помыслами он ведет упорную и тяжелую борьбу за существование, которое для него очень и очень нелегко».
По древнекитайским воззрениям, небо и земля населены самыми разнообразными божествами: добрыми и злыми, могущественными и слабыми, красивыми и безобразными. Были божества войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и медицины, домашнего очага и другие.
Трудно даже приблизительно подсчитать, сколько божеств «обслуживало» китайский народ. Не было ни одного ремесла и вообще ни одной сферы жизни, где бы люди обходились без духовных покровителей. Собственных «небесных защитников» имели плотники, рыбаки, горшечники, садовники, врачи, моряки, прорицатели, актеры, цирюльники и т. д. Даже домашних животных охраняли особые божества: покровители коров, лошадей, собак. Божества «специализировались» в самых различных областях.
Какие бы божества ни порождала человеческая фантазия, они по своему облику напоминают обыкновенных обитателей земли. Верующему трудно было представить себе божество, лишенное телесной оболочки: дух очага, дух богатства, дух долголетия и другие духи по внешнему виду мало чем отличались от смертных людей. Даже такое мифическое чудовище, как дракон, и тот не мог обойтись без туловища змеи, лап тигра, когтей орла, головы верблюда.
Умирал человек — его тело оставалось в земле, а душа, отделившись от тела, попадала в потусторонний мир. Почему же там душу снова изображали в образе человека? Очевидно, служители культа не смогли придумать «небесного» изображения души.
Различные природные явления связывались с действием духов или каких-либо таинственных сил. Северное сияние объяснялось тем, что живущий на Крайнем Севере, куда не заглядывает солнце, дракон чжу-лун держит во рту свечку и освещает время от времени темные полярные страны. Радуга воспринималась в виде большой змеи, дугообразно перегнувшейся над землей. Ветер порождался шэн-луном — священным драконом. Порывистый ветер создавали незримые крылья мифической птицы да-фэн (большого феникса). Завывание ветра в ненастную погоду принимали за плач бесприютных душ тех воинов, которые пали на поле брани и не были погребены родственниками; ураганы и смерчи — это полет или борьба драконов; гроза — схватка белого и черного драконов, которые, нанося друг другу удары, проливают на землю обильный дождь. Раскаты грома уподоблялись также грохоту едущей по облакам небесной колесницы.
Духи обитали на вершинах гор, наблюдали за жизнью людей со звезд, ведали морскими приливами и отливами, воплощались в деревьях и дожде, голоса их можно было расслышать в громе. Рост и разрушение, наводнение и засуха, приятное и ужасное — все находилось под их наблюдением.
Долины, леса и горы с их редкими тропинками и глубокой тишиной, нарушаемой лишь шумом бегущих потоков, служили обиталищем духов. Духи гор изображались в виде седовласых старцев с длинными бородами, хмурыми лицами и строгим выражением глаз. Они часто приходили на помощь человеку и приносили ему счастье и благоденствие.
Шэ. Цзи.
Духи земли (Шэ) — это дух пяти земель и духи злаков (Цзи) — это распорядитель полей. Через них священный Путь Земли претворяется в урожаях. Жертвоприношение духам земли и злаков совершалось для прошения благополучия вселенной и для выражения благодарности за их благодетельные действия, т.к. без земли человеку не на чем было бы стоять, а без хлеба ему нечем было бы кормиться. Поскольку земля огромна и ее нельзя чтить повсюду, для чествования ее насыпали жертвенник из земли. Точно так же, ввиду того что каждому из злаков, при их многочисленности, поклоняться невозможно, жертвоприношения совершались в честь осн. и древнейшей культуры — проса. В первом случае жертвы возносились духу пяти видов земли, а во втором — духу пяти видов злаков. Злаки и земля общими силами питают человека, поэтому жертвы приносились им совместно. Поскольку сын Неба (тянь цзы) - (правитель есть владыка духов) император являлся владыкой всей земли, жертвоприношение духам земли и злаков совершал именно он. Пища есть Небо для людей. Когда государь умиротворен, духи спокойны. Когда духи покоятся, времена года обильны урожаями.
Хоу-ту — божество земли всей страны в отличие от духов земли отд. местностей (ту-ди). Офиц. жертвоприношения Хоу-ту были введены в 113 до н.э. (см. Хань У-ди), проводились в сев. предместье столицы. Хоу-ту изображали с веревкой в руках, считалось, что он управляет сторонами света. Его же считали правителем столицы мрака (в загробном мире, см. Ю-ду).... Первоначально жертвоприношения Хоу-ту совершал император, позднее, видимо, после Х в. в народе стали обращаться к Хоу-ту с молением о долголетии, жертвоприношения Хоу-ту входили и в похоронный обряд.[1]
Фу-шэнь был в конце VIII в. Дао-чжоу’ским областным начальником в провинции Ху-нань, по фамилии Ян, по имени Чэн, по прозванию Си-ци. Император любил дао-чжоу’ских карликов, которых ежегодно представлялось оттуда по несколько сот человек для службы при дворе в качестве рабов. Этим несчастным приходилось на всю жизнь расставаться с отцом, матерью и другими родными. Благодаря докладу Ян-чэна, бывшего областным начальником, набор карликов для двора был отменен. За это признательный народ построил в честь его храм, нарисовал его изображение и чествовал его в качестве благодетельного [56] духа (духа счастья). Впоследствии все население Китая, без различия состояния, стало также рисовать его изображения и чтить его в качестве Фу-лу-шэнь, т, е. бога счастья и благоденствия.[2]
Князь драконов Лун-ван.
Относительно драконов в буддийской сутре Мяо-фа-лянь-хуа-цзин (Saddharma-Pundarika т. е. лотос удивительного закона) между прочим говорится, что князей драконов 8 (видов) а именно: Нань-то Лун-ван (Nandopananda), Ба-нань-то Лун-ван, Со-цзя-ло Лун-ван, дворец которого блещущий перлами, лежит на дне Северного океана 27, Хэ-сю-цзи Лун-ван, т. е. многоглавый, Дэ-ча-цзя Лун-ван (Taksaka, т. е. показывающий яд, ядовитый), А-на-по-да-до Лун-ван, т. е. князь драконов озера Anavadata, лежащего на С. от Гималайского хребта, Ци-мо-на-сы Лун-ван и Ю-по-ло Лун-ван. т. е. князь драконов голубого лотосового цветка. Это — князья драконы, принадлежащие к буддийскому пантеону.
В сочинении Ду-шу-цзи-шу-ляо перечисляются следующие 8 разрядов драконов: 1) Тянь-лун (Deva naga), 2) Е-ча (Yaksa), 3) Гань-да-по (Gandharva), 4) А-сю-ло (Asura), 5) Цзя-лоу-ло (Garuda), 6) Цзинь-на-ло (Kinnara), 7) Ма-хоу-ло-цзя (Mahoraga), 8) Жэнь-фэй-жэнь-дэн (Raksasa).
При Сунском императоре Хуй-цзуне в 1110 г. пять главных драконовых духов, а именно: зеленый, красный, желтый, белый, черный были возведены в соответствующие княжеские достоинства.
Множество чудесных рассказов о разных драконах рассеяно в китайских сочинениях, особенно в статистических описаниях разных частей Китая. Множество храмов воздвигнуто в честь их по всему Китаю, в которых в случае засух, местными властями возносятся молитвы о ниспослании дождя. Возникновение этих кумирень, как и посвященных другим божествам, по большей части соединяется с известными легендами. Так, относительно одной из древних кумирень в области Сучжоу, известной под именем Бай-лун-шэнь-мяо, т. е. кумирни белого дракона, статистическое описание этой области передает следующее: предание гласит, что при императоре Ань-ди восточной Цзиньской династии в 397 году по Р. Хр. одна девица из фамилии Му, возвращаясь вечером домой, когда готов был пойти дождь, вдруг встретила старца, осведомилась о его фамилии и жилище и выразила желание укрыться у него от дождя, а утром отправиться в дальнейший путь. Окончив речь, она потеряла местонахождение старца и потом забеременела. Возмущенные этим родители выгнали ее из дома и она принуждена была питаться у соседей. По прошествии года она родила кусок мяса и бросила его в воду. Вдруг этот кусок лопнул и превратился в белого дракона, который стал извиваться перед матерью, как бы желая сказать ей что-то. Мать в испуге упала на землю. Мгновенно разразилась гроза и распространился мрак; поднялась буря с дождем. Когда после долгого времени небо прояснилось, то белый дракон извивался на вершине холма. Вдруг он снова возвратился к месту своего рождения и, увидав, что мать уже умерла, улетел. Поселяне с пышностью похоронили здесь его мать; это то, что ныне называется драконовой могилой.
Затем, на вершине горы поселянами устроена была кумирня. Ежегодно 3 луны 18 числа дракон посещал это место, чтобы навестить мать. За 10 дней до этого погода становилась суровою и холодною; окружные горы окутывались туманом; небо то вдруг расчищалось, то снова заволакивалось. В самый день своего рождения дракон непременно появлялся в виде дракона, длиною в 5 или 10 фут, то скрываясь, то показываясь на горе, или же в виде маленькой ящерицы, приютившейся у кумирни.
В числе известных в китайской мифологии драконов нередко встречается название Цзинь-лун сы-да-ван т. е. 4 великих князя золотых дракона. О происхождении главного из них нам сообщают следующее: он был из фамилии Сю; носил имя Сюй, проживал в Цянь-танском уезде провинции Чжэ-цзян и доводился племянником супруге Сунского императора Ли-цзуна (1225-1264). Когда император Гун-ди, вдовствующая императрица и императрица-супруга были взяты в плен монголами (1275 г.) и отправлены на север, то Сюй бросился в горный поток и утонул; ученики похоронили его на родной горе Цзинь-лун (золотой дракон). Основатель Минской династии, одержав победу в Люй-ляне (провинции Цзян-су, области Сюй-чжоу) благодаря чудесному содействию Сюй’я и его братьев, которых у него было трое, наградил их титулом Цзинь-лун сы-да-ван.
В 1872 г., в Тяньцзине в должности секретаря консульства, когда этот город подвергся ужасному наводнению, там в одной из старых тяньцзиньских кумирен, посвященных князю драконов, имело место поклонение духу Цзинь-лун сы-да-вану, во образе маленькой несчастной змейки, пойманной одним простолюдином в бушевавших волнах р. Бай-хэ. Чудодейственной силе этой несчастной твари, пред которой простирались в благоговейном поклонении провинциальные власти с знаменитым Ли Хун-чжаном во главе, приписано было прекращение наводнения. В благодарность за такую милость Ли Хун-чжан в специальном докладе просит императора о награждении этого духа вод. Представляем здесь этот доклад, как типичное выражение отношения к духам этого рода китайского правительства.
«Вице-канцлер, генерал-губернатор Чжилийской (столичной) провинции, граф Ли Хун-чжан, почтительнейше повергая на высочайшее воззрение доклад о чудотворной силе водного духа, проявившейся в исполнении просьб народа и оказании ему помощи, просит о награждении его почетною надписью. Согласно донесению председателя уголовной палаты и Тяньцзиньского окружного инспектора, проживающий в Тяньцзиньской области бывший председатель уголовной палаты в Чжэ-цзян’ской провинции Чэнь Чжао-юнь и другие совместно подали просьбу следующего содержания: Вследствие своего чрезвычайно низкого положения город Тянь-цзинь служит местом скопления вод девятиречия. В прежнее время, когда вода от дождей немного поднималась, он превращался в озеро. По причине проливных дождей весною и осенью настоящего года, продолжавшихся без перерыва и днем и ночью, вода в реках, прибывая, прорвала плотины и берега, так что все пространство за городского стеною обратилось в сплошную массу воды. 8 луны 9 числа вода вдруг поднялась на 3 аршина и бушующие волны приводили тяньцзиньцев в трепет. 10 числа в западной части города на р. Юнь-фын-дунь один простолюдин, плывя в лодке, по счастию увидел речного духа (змею), проявляющего свою чудодейственную силу; он тотчас же был взят и внесен в старую кумирню Тай-вана для чествования. Тогда я, председатель уголовной палаты, в сопровождении подчиненных, обратился с искреннею молитвою к этому духу, чудодейственная сила которого тотчас же проявилась в том, что вода перестала подниматься.
При виде такого ясного доказательства невидимой помощи чудотворного духа, народ преисполнился чувством благодарности к нему. В виду этого не будет ли признано возможным ходатайствовать пред его величеством о награждении этого духа новым титулом или похвальною надписью, чтобы тем отблагодарить его за оказанное благодеяние. Получив настоящее донесение и исследовав дело, я нахожу, что, когда речной дух Цзинь-лун-сы-да-ван и вместе с ним и другие речные духи проявляли свою чудодейственную силу в провинции Хэ-нань, они неоднократно удостоивались награждения высшими титулами и внесением в список чествуемых поместных духов. В настоящем году Тяньцзинь вдруг подвергся наводнению и, народ лишившись крова, разбрелся. Правда, для успокоения его и облегчения страданий, были принимаемы меры, но они оказались далеко не действительными, потому что осенью вода с каждым днем стала прибывать, а ветер и волны еще более усиливали опасность. Тогда-то мы удостоились получить проявление чудотворной силы речного духа — небо прояснилось и вода стала постепенно убывать. В виду этого я дерзаю просить соизволения вашего величества на пожалование речному духу похвальной надписи. На доклад последовало высочайшее соизволение».
Интересную легенду о превращении людей в драконов сообщает нам статистическое описание Ань-хуйской провинции: в области Ин-чжоу есть кумирня Лун-ван-мяо (князя драконов), посвященная Чжан Лун-гуну, лежащая в 30 ли на В. от областного города. Приносимые в ней молитвы о дожде немедленно удовлетворяются. Относительно Чжана знаменитый поэт Сунской династии Су-ши (1036-1101 г.) сообщает следующие сведения: Чжан по имени Лу-сы; в начале Суй’ской династии (589-618 г.) предки его проживали в деревне Бо-шэ, Ин-шанского уезда; 16 лет он выдержал экзамен из классиков и в начале VIII столетия был назначен уездным начальником и славился своими способностями. От своей жены из фамилии Ши он имел 9 сыновей. По выходе со службы, он имел обыкновение удить рыбу в тени террасы и однажды в месте ужения рыбы увидел (в воде) дворец с башнями и чертогами и поселился в нем. С этого момента он выходил из дома ночью и возвращался утром; причем тело его было холодное и влажное. На вопрос изумленной этим жены Чжан отвечал: «Я дракон, Чжэн Сян-юань также дракон и спорит со мною из-за обладания (подводным) дворцом; завтра у нас должно произойти сражение; пошли 9 сыновей на помощь мне; у меня на шее будет коричневый шелковый платок, а у Чжэна зеленый». На другой день 9 сыновей Чжана стали стрелять из луков в того, у кого шея была повязана зеленым платком. Будучи ранен он обратился в бегство; Чжан преследовал его до р. Хуай, но зелено-платочный скрылся в Хэ-фэй’ских западных горах и умер. 9 сыновей Чжана превратились в драконов. Во второй половине XI в. Чжан был пожалован титулом Чжао-лин Хоу (чудотворного маркиза).
В настоящее время, в случае засухи, в обычае обращаться к драконам с молитвами о ниспослании дождя. При этом любители вылепливают из глины фигуру дракона, рисуют на ней чешую, усы и рога; затем ставят ее на доску, которую несут 8 человек; им предшествуют 2 человека, несущих по одному большому знамени, на одной стороне которых написано «все добрые», а на другой «молят о дожде». Позади процессии следуют несколько десятков человек; кто с ивовыми ветвями, а кто с благовониями, скача и прыгая. Обычай этот особенно распространен на севере. Основою для этого обычая вероятно послужило замечание Хуай-нань-цзы о том, что глиняный дракон (ту-лун) низводит дождь.[3]
Бог богатства Цай-шэнь
15 числа 3 луны день рождения духа Севера, о котором говорят, что это дух, управляющий богатством, который в состоянии обогащать людей; поэтому многие поселяне лепят изображение этого духа и чествуют его. Далее, говорят, что этот дух из магометан не ест свинины и ему обыкновенно приносят в жертву водку и говядину. Статистическое описание области Гу-су (Су-чжоу) замечает: неизвестно на каком основании принимают этого духа за Чжао-ляна, брата Чжао-юня (Цзы-луна), одного из героев Троецарствия, поборника Лю-бэй’я.
После разрушения храмов в честь У-шэн т. е. 5 святых, произведенного в Цзян-су в царствование Кан-си губернатором Тан-бинем и запрещения приносить им жертвы, этих духов, во избежание правительственного преследования, начинают чествовать под именем Цай-шэня — бога богатства, иначе называемого Лу-тоу
Дух огня Хо-шэнь.
В древности были чины 5 стихий, которые назывались пятью чинами; они действительно получали фамилии, жаловались в великие князья (Шан-гун) и чествовались жертвами, как почтенные духи. Управлявший огненною стихией назывался Чжу-юн, что, по толкованию, значит пресветлый. Этот Чжу-юн занимал помянутую должность при императоре Ди-ку за 2436 лет до Р. Хр. Затем, в Цзо-чжуань упоминается о том, что бедствие (пожар) в царстве Чжэн было отвращено Хуй-лу, под которым все ученые толкователи Цзо-чжуани разумеют того же духа огня; но неизвестно какому человеку приносятся жертвы под именем Хуй-лу (XLIV). В настоящее время этим именем у китайцев обозначается слово пожар. Цель принесения жертв духу огня заключается в том, чтобы пожары прекращались сами собою.
По Шань-хай-цзин — книге о горах и морях — Чжу-юн южной страны имеет тело звериное, лицо человечье, ездит на двух драконах; но объяснению это дух огня.
Дух ветра Фын-бо и дух дождя Юй-ши.
Во главе Шу-цзина (Исторический классик) Хун-фань сказано: «некоторые звезды любят ветер, а некоторые дождь». По толкованию созвездие цзи, т. е. звезды в знаке Стрелец, любят ветер, а созвездие би, т. е. звезды в знаке Телец любят воду. По другому сочинению, когда луна удаляется из области созвездия Цзи, то поднимается ветер. Это доказывает, что Цзи есть дух ветра; а по Ши-цзину, Книге стихотворений, когда луна удаляется из области созвездия Би, то бывают ливни. Это значит, что Би есть дух воды. По Чжоускому обряднику жертва духам этих двух сил в древности ограничивалась только сожжением животных и имела целию отблагодарить их за труды по ниспосланию дождя и ветра. После объединения Китая под властию династии Цинь, за 2 1/4 в. до Р. Хр. в Юн (недалеко от Си-ань-фу) появляется храм в честь духов ветра и воды и установленные им государственные жертвы не прекращаются и до ныне. Это представление о духах ветра и воды на основании классиков. Совсем в другом виде они представляются в мифических сказаниях. Так дух воды — это Шан-ян, а Шан-ян это чудесная птица с одною ногою, которая может увеличиваться и уменьшаться в размере; от вдыхания ее могут высыхать моря и, пред наступлением больших дождей, она будто бы прыгает. По известной уже нам «Книге о Горах и реках» у духа дождя есть наложница; лицо у нее черное, в обеих руках она держит по змее; за левым ухом у нее зеленая, а за правым красная змея. По истории первой Хань’ской династии дух ветра — это божественная птица Фэй-лянь, обладающая способностью вызывать ветер; тело у нее, как у оленя, голова, как у пташки, пестрая, как барс, с змеиным хвостом и рогом. А дух дождя называется Бин-и.
Согласно современным обычаям, дух ветра изображается в виде старца с белою бородой, с колесом в левой руке и веером в правой, как бы обмахивающегося колесом, а дух дождя в виде здорового мужчины с черною бородой; в левой руке он держит чашку, в которой лежит дракон, а правою рукою как бы поливает. Первый из них называется дух ветра Фан, небесный владыка, а второй дух дождя Чэнь, небесный владыка.
Князь врачевания Яо-ван.
Фамилия его Вэй, имя Гу, а религиозное имя Гуй-цзан, уроженец Индии. Он прибыл в столицу Китая при Танской династии в 727 г. На нем была Флёровая шапка, меховое платье и посох в руках, а за поясом у него висело несколько десятков тыкв горлянок. Раздавая лекарство щедрою рукою, он с большим успехом лечил людей. Император пригласил его во дворец, приказал нарисовать его портрет и пожаловал ему прозвание «Князь врачевания». Подругой версии, Яо-ван пу-са т. е. будда-князь врачевания, но фамилии тоже Вэй и имени также Гу, а по прозванию Лао-ши (учитель), был святой человек (дао-жэнь) из Су-лэ (Кашгар); путешествовал он по городам и весям в сопровождении черной собаки. В годы правления Кай-юань (713-742 г.) Танского императора Сюань-цзуна, во время свирепствовавшей малярии, Яо-ван лечил ее с большим успехом, возбудил всеобщее к себе уважение, и его стали величать «буддою-князем врачевания». По некоторым преданиям ему было более 500 лет, а по другим от императоров Яо и Шуня до династии Тан, на протяжении 3000 лет, он, для спасения человечества, перерождался 5 раз, после чего его черная собака превратилась в черного дракона, на котором он вознесся на небо.
Некоторые утверждают, что в кумирнях посвященных Яо-вану исключительно чествуется Бянь-цио, знаменитый лекарь V в. до Р. Х., который при помощи лекарства, данного ему одним бессмертным, вошел в сношение с миром духовным и мог видеть во внутренностях гнезда болезни.
Бессмертная Шэн-гу
Согласно Танским мемуарам эта бессмертная по фамилии Ли, обладая магией, могла ходить по водам. Муж убил ее. Несмотря на то, что со времени ее смерти до средины Танской династии прошло почти 700 лет лицо ее было, как у живой; ее ежедневно обмывали, наряжали и обрезывали ногти; формы ее были мягки; она походила на человека погруженного в глубокий сон. По всей вероятности это влияние приобретенного ею бессмертия.
По поводу этой бессмертной в «Записках о разъяснении сомнений» (Бянь-и-чжи) мы находим следующее: на горе Дун-тин на З. от г. Су-чжоу на озере Тай (ху) есть кумирня Шэн-гу-мяо; в которой находится гробница этой бессмертной. Народное предание гласит, что, не смотря на то, что Шэн-гу умерла несколько сот лет назад, она лежит словно живая. Стекающиеся отовсюду богомольцы ежегодно приносят для нее одежды. Находящиеся при гробе шаманки таинственно сообщают, что на бессмертную нельзя смотреть вблизи и что, если открыть гроб, это немедленно повлечет за собой пертурбацию дождя и ветра; и темный люд, воздавая ей почтение, не осмеливался подсматривать; но когда один разнузданный я взбалмошный господин с своими рабами и гостами открыл гроб, то в нем оказался только голый черен и никакой пертурбации с дождем и ветром не произошло.
Бог данной местности – Туди-шень
ТУДИ (букв. — «земля»), или Туди-шэнь («бог земли»), Туди лаое («господин земли»), в поздней китайской мифологии божество данной местности или деревни. Т. подвластны все строения данной местности, он считался охранителем жителей от всякого зла, ему молились об урожае, о выздоровлении, благополучном путешествии. Считалось, что Т. после смерти человека делает в особой книге отметку про душу умершего. Он сообщает о ней своему начальнику Чэн-хуану. В качестве Т. нередко почитались исторические деятели, например историк и теоретик поэзии Шэнь Юэ (441 — 513), литератор Хань Юй (768—814), полководец Юэ Фэй (1103—1141). Последний стал Т. императорской академии, когда она была в 13 в. переведена в Ханчжоу в дом, где он некогда жил. Считалось, что Т. может быть смещён и заменён другим, если он плохо выполняет свои обязанности. Изображается Т. в виде старика в шапке гражданского чиновника древних времён. Рядом с ним один или два прислужника. Изображения Т. наклеивались на стену комнаты, фигурку Т. (иногда деревянную дощечку с его именем) ставили на стол. В новый год в жертву Т. приносили ощипанную курицу и живую рыбу в сосуде с водой. 2-го числа 2-й луны отмечался день рождения Т.[4]
Ну чтож, судя по выше сказанному можно проследить то, что духи и боги китайского пантеона так или иначе связанны с выдающимися людьми или теми кто сделал для людей или природы и ещё чего – очень многое, и получается что образ этих духов непосредственно связан с людьми, ведь очень непросто описать то как выглядит дух, ведь это нечто нематериально что поддерживает баланс или помогает людям, природе, животным.
И это всё значит только думаю одно- что образ духа или бога можно примерить на себя, ведь если ты будешь делать великие деяния которые будут нести благодетель для мира всего и живых существ в нем, то однажды и тебя могут прировнять к чему то духовному, божественному. Вот и получается что верить в себя в свою силу, в силу духа, значит и верить в сверхъестественные силы, ведь даже человек способен на нечто удивительное.
Использованная литература:
1. Попов П. Князь драконов. Бог счастья Фу-шэнь. Бог богатства. Дух ветра. // Цивилизация. Все о Китае. М., 2001. С. 323–345.
2. Попов П. Хранитель городов. Местные духи. Дух очага. // Цивилизация. Все о Китае. М., 2001. С. 293–301.
3. Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2000. С. 230–247, 319–324.
4. С. Де Гроот, Я.Я.М. Демонология Древнего Китая. СПб., 2000.
5. Титаренко М.Л. Китай: цивилизация и реформы. Китайский феномен. М., 1999. С. 32–41.
6. Георгиевский С. Мирообразование. Система миробытия // Цивилизация. Все о Китае. М., 2001. С. 357–378.
7. Георгиевский С. Духи в жизни китайцев. Древнейшие периоды жизни китайского народа // Цивилизация. Все о Китае. М., 2001. С. 482–506.
8. Баранов И.«Книга яшмовых правил». //Цивилизация. Все о Китае. М., 2002. –С. 342-345
[1] Ли Цяо. Чжунго миньцзянь чжу шэнь (Китайские народные божества).
[2] Хуан Бо-Лу. Сборник мнений для уяснения истины
[3] Хуан Бо-Лу. Сборник мнений для уяснения истины. Цзи-шо-цюань-чжэнь
[4] Баранов И. Г., Загробный суд в представлениях китайского народа, «Вестник Манчжурии», 1928, № 1; Хуан Бо-лу, Цзи шо цюань чжэнь (Полный свод преданий), т. 2, Шанхай, 1882, с. 127—30; Попов П. С, Китайский пантеон, СПБ, 1907, с. 19—21.
Б. Л. Рифтин. Божество земли Ту-гун (Туди). Китайская лубочная картина. Конец 19 — нач. 20 вв. Ленинград, Музей истории рели.гии и атеизма. Коллекция академика В. М. Алексеева.
