2014-02-24
1165ОСНОВИ ФІЗІОЛОГІЇ ТА ГІГІЄНИ ПРАЦІ
Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство “возникает..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...”. Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно, разумному, яростному и вожделеющему, в государстве соответствуют три аналогичных начала — совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия — философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.
В государстве могут существовать три основные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти. Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность. Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого будет наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным.
8. Камю. БУНТУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК
(1943-1951, опубликована в 1951) - книга Камю. Цель "Б.Ч." автор формулирует так: "Осмыслить реальность логического преступления, характерного для нашего времени, и тщательно изучить способы его оправдания. Это попытка понять нашу современность". По мысли Камю, выбор современного человека таков: "либо соответствовать эпохе убийства, либо отвернуться от нее". Проблематизируя суть современной эпохи посредством понятия "абсурд", Камю отмечает: "...когда пытаешься извлечь из чувства абсурда правила действия, обнаруживается, что благодаря этому чувству убийство воспринимается в лучшем случае безразлично и, следовательно, становится допустимым... Добродетель и злой умысел становятся делом случая или каприза". При этом, разграничивая логические и этические соображения, Камю приходит к выводу, что "последним итогом абсурдного рассуждения является отказ от самоубийства и участие в отчаянном противостоянии вопрошающего человека и безмолвной вселенной". Раскрывая суть понятия "Б.Ч.", Камю пишет: "Это человек, говорящий нет", который "отрицая, не отрекается"; "это человек, уже первым своим действием говорящий да". Данное нет утверждает существование границы, за которой лежит "область суверенных прав, ставящих преграду всякому на них посягательству". Или: именно подобным образом выясняется, что "в человеке есть нечто такое, с чем он может отождествлять себя хотя бы на время". Тем самым нередко сознание рождается у человека "вместе с бунтом". Полемизируя с сартровским тезисом о том, что у человека нет природы, некоей предустановленной сущности ("существование предшествует сущности"; проект человека, акт его выбора определяют его), Камю постулирует: "Анализ бунта приводит по меньшей мере к догадке, что человеческая природа действительно существует, подтверждая представления древних греков...". Бунт взламывает бытие и помогает выйти за его пределы (развитие этой темы в философии постмодернизма - см. Трансгрессия). Согласно Камю (использующего также выкладки Шелера), бунтующий дух "с трудом находит свое выражение" в обществах, где неравенство слишком велико (касты Индии), либо в социумах, где равенство близко к абсолютному (первобытные племена). Его почва - общество, где "теоретическое равенство скрывает огромные фактические неравенства", т.е. общество западного типа. Общество, где человек твердо осознает свои права и - одновременно - где "фактическая свобода развивается медленнее, чем представления человека о свободе". Бунт - удел человека, живущего "до или после священного", требующего разумно сформулированных, а не мифологических ответов на свои вопросы. Камю констатирует: для человеческого духа доступны только два универсума - универсум священного (или "благодати" в христианской лексике) и универсум бунта. (По Камю, "возникновение христианства отмечено метафизическим бунтом, но Воскресение Христа, провозвестие его второго пришествия и Царствия Божия, понимаемое как обещание жизни вечной, - это ответы, которые делают бунт бесполезным".) Внутреннее противоречие бунта в том, что "для того, чтобы жить, человек должен бунтовать, но его бунт обязан уважать границы, открытые бунтарем в самом себе, границы, за которыми люди, объединившись, начинают свое подлинное бытие". Камю продолжает: "В опыте абсурда страдание индивидуально. В бунтарском порыве оно приобретает характер коллективного существования: Я бунтую, следовательно, мы существуем". Осмысливая "метафизический бунт", автор "Б.Ч." фиксирует, что эго "восстание человека против своего удела и против всего мироздания", такой бунт "оспаривает конечные цели человека и вселенной". Бунтующий раб, отрицая свой удел, вовлекает в этот конфликт и потусторонние силы: это не атеизм, это полемика с богами, это желание доказать им собственную правоту, а затем и свергнуть их. Итогом подобной социальной процедуры оказывается "метафизическая революция": низложение Бога необходимо оправдать, компенсировать в посюстороннем мире. Как правило, новое царство людей без Бога отстраивается ценой "ужасающих последствий". В античном мире, по мнению Камю, всегда личностно направленный бунт был невозможен. Мировидение древних греков не было упрощенным: они не усматривали пропасти между людьми и богами. "Греки никогда не превращали мысль в огражденный воинский лагерь". В западном мире история бунта "неотделима от истории христианства". Причем такой бунт ведет историю от Бога Ветхого Завета: с точки зрения Камю, "история бунта, которой мы живем сегодня, является историей детей Каина...". У Камю "Христос пришел разрешить две важнейшие проблемы - проблемы зла и смерти, а это и есть проблемы взбунтовавшихся". Иисус принял на себя и зло, и смерть. Бог Нового Завета, Бого-человек стремился создать посредника между Ним и человеком. Гностицизм пытался усилить эту интеллектуальную линию, церковь же "осудила это усилие, а, осуждая его, она множила бунты". Камю подчеркивает: "Вплоть до Ницше и Достоевского бунтарская мысль обращается только к жестокому своенравному божеству, которое без всякого убедительного довода предпочитает жертву Авеля дарам Каина, и тем самым провоцирует первое в истории убийство. Достоевский в воображении, а Ницше на деле безгранично расширят поле бунта и предъявят счет самому богу любви...". По мысли Камю, первым бунтарем в интервале от гностицизма до Ницше и Достоевского был де Сад, вынесший из бунта только "абсолютное нет" (см. Сад), а также Ш.Бодлер. Одна из проблем "Б.Ч." такова: подвергая Бога моральной оценке, человек убивает Бога в самом себе; отрицая Бога во имя справедливости сама эта идея превращается в абсурдную. Человек оказывается вынужден действовать сам. М.Штирнер подчеркивал, что всеобщая история суть многовековое посягательство на принцип "единственного", каковым выступает Я. Последнее стремились согнуть под игом таких абстракций, как Бог, государство, общество, человечество. Далее, по схеме Камю, возник Ницше, а также традиции нигилизма и марксизма [см. Нигилизм, "По ту сторону добра и зла" (Ницше), "Смерть Бога", Марксизм]. Далее Камю на обширном историческом материале (Великая Французская революция, российский террор конца 19 - начала 20 в., фашистские перевороты в Западной Европе 20 в., социальные следствия мессианских пророчеств Маркса, революционный радикализм В.Ленина) анализирует проблему соотношения метафизического бунта и революций - человеко-, царе- и богоубийственных. Эти, последние, были обусловлены, по его мнению, творчеством "философов непрерывной диалектики", сменивших "гармоничных и бесплодных конструкторов разума". По мысли Камю, "революция, не знающая иных границ, кроме исторической эффективности, означает безграничное рабство.
Если предел, открытый бунтом, способен преобразовать все, а любая мысль, любое действие, перешедшее известную черту, становятся самоотрицанием, ясно, что существует некая мера вещей и человека.
Выявляя общую всем людям природу, бунт обнаруживает также меру и предел, лежащие в ее основании". Как пишет автор "Б.Ч.", "якобинская и буржуазная цивилизации полагают, что ценности выше истории: при этом оказывается, что ее формальная добродетель служит основанием для гнусной мистификации. Революция XX века постановляет, что ценности смешаны с историческим движением; таким образом, ее исторический разум оправдывает новый вид мистификации". Как отмечает Камю, "человека нельзя считать полностью виновным - ведь не с него началась история; но и полностью невиновным его тоже не назовешь - ведь он ее продолжает. Бунт же, напротив, настаивает на относительной виновности человека". Революция 20 в. "не может избежать террора и насилия, творимых над действительностью... она моделирует действительность, исходя из абсолюта. Бунт же опирается на действительность, чтобы устремиться на вечную борьбу за истину". Согласно Камю, "бунт беспрестанно сталкивается со злом, после чего ему приходится всякий раз набирать силы для нового порыва. Человек может обуздать в себе все, чем он должен быть. И должен улучшить в мироздании все, что может быть улучшено. Но несправедливость и страдания останутся... искусство и бунт умрут только с последним человеком".
9.Сходное и несходное в идейно-эстетических концепциях Сартра и Камю
Ж.-П. Сартр и А. Камю – французские писатели, которые в своих произведениях через абсурд высказывали свое отношение ко всему происходящему.
Проблема абсурда у Ж.-П.Сартра и А.Камю связывается с проблемой отчуждения. Жизнь человека, с точки зрения французских экзистенциалистов, абсурдна потому, что человек живет в чуждом ему мире. Он постоянно чувствует свое одиночество, свою разобщенность с другими людьми. И в связи с этим, человек постоянно задается вопросом о смысле своей экзистенции. Он, лишенный своей сущности, как смысла существования, не может испытывать удовлетворение от соприкосновения с внешним миром, не может испытывать радости общения с другими людьми. Человек вообще потерян для мира – но вместе с тем и для самого себя.
И если утрата смысла есть ничто иное, как внезапный «сдвиг» нравственного сознания, пережившего несовпадение сущности и существования как экзистенциальный акт – то, следовательно, путь к обретению смысла существования лежит через обретение субъективно-ценного и психологически приемлемого «стержня» личности. Такой путь обретения Ж.-П.Сартр находит в свободе, а А.Камю в бунте.
Преодоление отчуждения Ж.-П.Сартр связывает со свободным волевым усилием, основанным на осознании человеком бессмысленности жизни и решительности преодолеть эту бессмысленность путем привнесения в жизнь смысло-содержащих поступков.
Согласно А. Камю, бунт представляет собой постоянный протест против существующего абсурда. Он переносит человека от чувства отчужденности по отношению к самому себе и миру к состоянию, преодолевающего отчужденность, когда его сознание начинает основываться на идеях свободы и солидарности.
Философия А. Камю и Ж.-П.Сартра не только поднимает проблемы, которые мучают человека в современном мире, но и зовет людей к выполнению общего долга по отношению к самим себе. Философы пытаются найти нравственное обоснование социальных проблем и призывают к преодолению абсурда и отчуждения через активное привнесение нравственного смысла во все сферы социальной жизни.
Ж.-П. Стартер же считает, что выход из абсурдности жизни можно найти в свободном выборе. Человек в своем выборе жизненных ценностей свободен и человек сам себя формирует. Иначе говоря, человек является кузнецом своего счастья. Свобода, согласно Ж.-П.Сартру, является способом бытия сознания.
Свобода, по мысли А. Камю и Ж.-П.Сартра, связана не только с тревогой, но и с заброшенностью и отчаянием человека. Мир, куда был заброшен человек, есть чуждый ему мир. В этом мире ему не на кого надеяться и он оказывается в состоянии отчаяния. Никакие наставления, ни божественные, ни земные, никакие советы и рекомендации не могут подсказать человеку, что ему нужно делать и как поступать. Поэтому человек оказывается в заброшенном состоянии, приходит в отчаяние. Однако Ж.-П.Сартр и А. Камю глубоко убеждены, что имеются выходы из этого состояния. Человек может вырваться из него, во-первых, полагаясь на самого себя, и во-вторых, стремясь к свободе. Подчеркивается, что это трудно, мучительно, но возможно.
Однако, несмотря на все сходство философии А. Камю и Ж.-П. Сартра, у них есть расхождения. Камю был скорее продолжателем той линии в литературе, которая получила название французского морализма. В отличие от Сартра, в 40-50-х гг. поддерживавшего сталинизм, а затем пришедшего к поддержке Мао и Кастро, Камю всегда критически относился к «реальному социализму». Камю употребляет понятия «природа человека», ставшего позднее главным пунктом его расхождения с экзистенциализмом Сартра.
Камю призывает к стилевому единству, противопоставляя «порядок стиля» беспорядку мира. «Монотонность» и «ясность» его литературного стиля ассоциируется с «нулевым градусом письма» (термин Р. Барта). Вместе с тем вызывающе упрощенный, описательный, бедный метафорами стиль характеризует, в основном, произведения «круга абсурда», в частности повесть «Посторонний» (1942); стиль «круга бунта» (повесть «Чума» – 1947) напряжен и четок; обрывочный, лихорадочный стиль присущ последней повести Камю – «Падение» (1956).
Сходное в идейно-эстетических концепциях состоит в том, что и Ж.-П. Сартр, и А. Камю принадлежали к направлению экзистенциализму, они оба пытаются изучить психологические особенности человека, но только делают это разными путями. Немаловажным является и то, что оба писатели с неким абсурдом показывают те вещи, на которые следует обратить внимание или которые заслуживают его. Несмотря на то что А. Камю продолжает поприще Ж.-П. Сартра, он по-иному пытается посмотреть на творчество, для него важно именно душа, переживание, ностальгия. В то время как Ж.-П. Сартр больше сосредоточен на психоанализе, на идеях З. Фрейда. Безусловно, все это отражается и на творчестве. По-разному проявляется эстетика и военные годы, и послевоенные. А. Камю больше сосредоточен на бунтах, то есть на призыве высказывать свое мнение, не боясь, поэтому неслучайно, он призывает пересмотреть устоявшиеся каноны в экзистенциализме. Ж.-П. Сартр же акцентирует внимание на тех людях, которые не теряют своей активности несмотря ни на что, которые не верят в злой рок.
10. Макиавелли «государь»
Одно из своих важнейших произведений – «Государь» – Макиавелли создал в 1513 году. Опубликовано же оно было лишь в 1532 году, уже после смерти автора.
Произведения Макиавелли необходимо рассматривать как закономерное выражение его эпохи. Условия, в которых он жил, определялись противоречиями в трех сферах: в пределах Флорентийской республики (необходимость развития города-государства), внутри Италии (междоусобная борьба итальянских государств и папства), в рамках Европы (торговая конкуренция, участие итальянских республик в большой европейской политике).
Каково же было в то время состояние Италии? Она перестала быть государством. Все ее части завоевали суверенитет, многие превратились в сеньории. При этом строе сохранились внешние формы республиканского строя, но фактически города-государства управлялись представителями одного знатного рода, передававшего власть по чисто династическому принципу. Италия превратилась в беспорядочное смешение независимых государств, внутри которых по воле случая устанавливалось монархическое, аристократическое или демократическое правление.
Италия стала ареной войн, которые иноземные державы стали вести за ее земли. Немцы, французы, швейцарцы постоянно нападали на Италию и грабили ее.
В эти страшные годы и появилось произведение «Государь» Никколо Макиавелли, к чтению которого нужно подходить с точки зрения тех исторических событий.
В своем произведении, вызвавшем массу споров, Макиавелли не идет на поводу у тех, кто предлагал умилительный идеал государя, обладающего лишь превосходными положительными качествами. Он рисует картину качеств реалистических, которыми обладали и обладают реальные правители. И совет – каким нужно быть новому государю в реальной жизни – он дает аргументированно, ссылаясь на действительные события мировой истории.
Новый Государь Никколо Макиавелли – это не просто человек, обладающий набором качеств и свойств, не просто идеальный образ. Макиавелли основательно, тщательно, бережно и продуманно выстраивает зримый, живой и притягательный образ Нового Государя.
Макиавелли обстоятельно рассматривает такие категории и понятия, как щедрость и бережливость, жестокость и милосердие, любовь и ненависть.
Рассматривая щедрость и бережливость, Макиавелли замечает, что те государи, которые стремились быть щедрыми, за короткое время тратили все свои богатства. После истощения казны они были вынуждены поднимать уже существующие и устанавливать новые налоги, что вело к ненависти подданных. Поэтому Макиавелли советует государю не бояться прослыть скупым. Но тут же автор рассматривает некоторые возможные ситуации, когда подобный совет будет не полезен, а вреден. И, как и в течение всего произведения, приводит конкретные исторические факты, иллюстрирующие его утверждения.
Ведя речь о таких качествах, как жестокость и милосердие, Макиавелли сразу же пишет, что «каждый государь желал бы прослыть милосердным, а не жестоким». Другое дело, что часто, для удержания власти, правителю приходится проявлять жестокость. Если стране грозит беспорядок, то государь просто обязан не допустить этого, даже если придется учинить несколько расправ. Зато по отношению к многочисленным подданным эти казни станут актом милосердия, поскольку беспорядок принес бы горе и страдания именно им.
Именно из-за этой части произведения Макиавелли обвинили в призыве к жестокости и в неразборчивости в выборе средств.«Государь» является трактатом о роли, месте и значении главы государства, а его объявили пособием для абсолютных монархов и диктаторов. Но Макиавелли был не пропагандистом жестокости и лицемерия, а исследователем методов и сущности единовластия.
К тому же обвинители «не замечали» в той же главе такие слова автора: «Однако новый государь не должен быть легковерен, мнителен и скор на расправу, во всех своих действиях он должен быть сдержан, осмотрителен и милостив». Применение жестоких мер Макиавелли оправдывал лишь при неизбежных обстоятельствах.
При этом, как истинный идеолог буржуазии, Макиавелли объявляет неприкосновенность частной собственности, жилища и семьи граждан. Все остальное зависит от самого государя, которому Макиавелли советует опираться только на то, что зависит то него самого.
Советует государю Макиавелли и не быть в политике романтиком. Нужно быть реалистом. Это касается и того, нужно ли правителю держать данное им слово. Надо, но только если это не идет в разрез с интересами его государства. Государь должен поступать так, как диктуют ему обстоятельства. «Итак, из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе». То есть пусть он будет силен, как царь зверей, и в то же время хитер и изворотлив, как лиса. Макиавелли призывает государя к бдительности.
Преобладание общих государственных интересов над частными, общеполитических целей над любыми другими определяет характер психологии нового государя.
Много внимания уделяет Макиавелли отношениями нового государя с народом.
Прежде всего, он предупреждает, чтобы правитель не совершал поступков, которые могли бы вызвать ненависть или презрение подданных. Государь может вызвать презрение к себе непостоянством, легкомысленностью, изнеженностью, малодушием. Именно в этой главе Макиавелли ясно формулирует неприкосновенность частной собственности. Государю ни в коем случае не следует нарушать эти священные права, так как это быстрее, чем что-либо, приведет к ненависти к правителю со стороны народа.
Правителю, по утверждению автора «Государя», может грозить лишь две опасности: извне и изнутри. Против опасности извне можно защититься оружием и доблестью. А против заговоров изнутри есть одно важнейшее средство – «не быть ненавистным народу».
Макиавелли четко делит подданных государя на знать и народ. Он считает достижение равновесия между этими группами одной из важнейших задач мудрого правителя. Причем небезосновательно считает, что народ гораздо большая сила, чем знатные подданные.
Макиавелли учил не только устанавливать власть, но и придавал большое значение тому, как эту власть сохранить. Советы автор дает не отвлеченные, а подтвержденные реальными историческими событиями. В вопросе сохранения власти после ее завоевания Макиавелли рассматривает большое количество подходящих способов: выбор друзей и советников, постройка или, наоборот, разрушение крепостей, содержание армии и т.д.
Почитание и уважение государя подданными – одно из главных условий сохранения им власти в стране. «Ничто не может внушить к государю такого почтения, как военные предприятия и необычайные поступки», — утверждает Макиавелли. По существу, он излагает своеобразный кодекс поведения и действий нового государя, которые должны быть направлены на повышение его авторитета внутри страны и за рубежом, на прославление его имени, добродетелей и доблестей.
«Государя уважают также, если он открыто заявляет себя врагом или другом», то есть не колеблется, если нужно выступить за или против. Макиавелли рисует многосторонний облик нового государя.
Не обходит автор стороной и такой важный вопрос, как советники правителя — его ближайшее окружение. Хороши они или плохи, «зависит от благоразумия государей». Именно то, каких людей правитель приближает к своей особе, говорит о его мудрости. Макиавелли считает, что первая ошибка или, наоборот, первая удача правителя, это выбор советников.
Выбрав хороших советников, государь должен стараться удержать их преданность с помощью богатства и почестей.
В одной из глав своего произведения Макиавелли пытается предостеречь государя от льстецов. Уберечься от них, не попасть под их влияние, не потеряв почтения, не так просто, как кажется.
Макиавелли опровергает и распространенное мнение, что мудрость государя во многом зависит от добрых советов. Это не так, наоборот, «государю, который сам не обладает мудростью, бесполезно давать благие советы».
Наделяя нового государя неограниченной властью, Макиавелли, в строгом соответствии с этим, возлагает на него всю ответственность за состояние государства, за сохранение и укрепление власти. Меньше полагаться на судьбу советует автор правителю, а больше уделять внимание правлению, мудрому и умелому. Государь должен рассчитывать прежде всего на свое умение управлять государством и на созданное войско, а не на судьбу.
Хотя Макиавелли и признает, что судьба «повинна» в половине происходящих событий, однако вторую половину он отдает в руки человека.
Не раз и не два, в различных главах различной тематики, Макиавелли возвращается к вопросу о войске государя. Любое войско можно отнести, по его мнению, к одной из четырех групп: собственное, наемное, союзническое и смешанное. И постоянно, рассматривая различные исторические ситуации, автор приходит к выводу, что наемные и союзнические войска опасны для правителя. Макиавелли считает, что собственная сильная армия просто необходима любому правителю, который не хочет потерять власть. Собственную армию автор рассматривает «как подлинную основу любого военного предприятия, потому что нельзя иметь более хороших солдат, чем свои».
Одно из самых важных достижений Макиавелли — вычленение политики в самостоятельную науку. Политика, согласно убеждениям Макиавелли, есть символ веры человека, и поэтому она должна занимать господствующее положение в мировоззрении.
Исходя из требований своего времени, Макиавелли формулирует важную историческую задачу — создание единого унитарного итальянского государства. По ходу мысли Макиавелли приходит к выводу, что вести народ к построению нового государства может лишь государь. Не конкретно-историческая личность, а нечто отвлеченное, символическое, обладающее такими качествами, которые в совокупности своей недоступны никакому живому правителю. Именно поэтому Макиавелли большую часть своего исследования посвящает вопросу: каким должен быть государь, чтобы выполнить историческую задачу — построение нового государства.
Исследование построено строго логически, объективно. Макиавелли исходит из реального жизненного опыта и пытается возводить свои теоретические построения на фундаменте этого опыта. «Государь» является живой картиной того времени.
Все упоминаемые лица произведения реальны. Современники автора или исторические деятели выводятся в «Государе» для того, чтобы что-то доказать или опровергнуть. В выборе имен, событий, мест сражений у Макиавелли нет ничего случайного, все выполняет определенную функцию.
Стиль «государя» необычен для научных произведений того времени. Это не стиль трактатов, а стиль человека действия, человека, который хочет вызвать действие.
Произведения Макиавелли — это выражение личности, которая хочет вмешаться в политику и историю своей страны. Макиавелли — это человек, постигающий и раскрывающий основные тенденции своей эпохи, ее главные требования и стремления, решивший коренным образом изменить дальнейшее развитие своей страны.
Весьма показательной в этом отношении является глава IX о гражданском княжестве. В ней Макиавелли раскрывает взаимоотношения государя, знати и народа между собой, их интересы и цели. Власть приобретается благодаря расположению народа или знати. Знатные хотят угнетать народ, а народ не хочет, чтобы его угнетали. В итоге или знатные выдвигают из своих рядов правителя, или народ вручает этот титул своему избраннику. Власть, полученную от народа, Макиавелли считает гораздо более прочной, так как от знати государь может себя обезопасить, но от враждебно относящегося к нему народа — нет.
Убедительно советует Макиавелли государю никогда не навлекать на себя гнев и ненависть народа. Наоборот, мудрый государь всегда найдет способ привлечь народ на свою сторону. Таким образом, расстановка классовых сил, структура политической власти формируют стратегию и тактику всех участников политической жизни государства.
Содержание «Государя» составляет основной стержень мировоззрения Макиавелли. Его сочинения, как высшая точка развития политической мысли позднего Возрождения, сыграли большую роль в истории политического и идеологического развития многих стран Европы.
Политические установки Макиавелли покоятся на фундаментальных социальных основах. Политическая жизнь итальянских городов-государств давала Макиавелли большие возможности для социологических наблюдений.
В XVI – XVII веках к его произведениям обращались за помощью в политическом и дипломатическом искусстве, в XVIII веке — за разъяснениями методов и приемов государственного управления. Для исторической школы XIX века Макиавелли был авторитетным хронистом и историком, вXX веке с ним «советуются» как с классиком политической социологии.
