Научная революция и философия ХVII в. Методологические программы эмпиризма и рационализма

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века буржуазная революция развертывается в Англии. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Разделение труда в производстве вызвало потребность в рационализации производства, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы этот процесс стимулировать. Как раз в это время переживает период своего становления экспериментально-математическое естествознание, появляется классическая механика Ньютона, не случайно XVII век называют эпохой научной революции.

XVII в. ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европей­ской философской мысли. Она разви­валась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематиче­ского исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. Гносеологическая проблематика стала преобладающей, а поиск метода научного познания стал главной задачей философии.

Под влиянием естествознания в ней господство­вали метафизика и механицизм. Под метафизикой в философии понимается: 1) учение о сверхчувственных принципах и первоначалах бытия (метафизика субстанций); 2) метод упрощенного, одностороннего анализа явлений; оба данных значения характерны для рассматриваемого времени. Для механицизма XVII—XVIII вв. бы­ло характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественного своеобразия законов природы, стремление объ­яснить движение и взаимодействие объектов исходя из законов класси­ческой механики.

При решении проблемы структуры и важнейших характеристик процесса познания в философии Нового времени сложились два метафизических(односторонних) по сво­ей сути подхода — эмпиризм и рационализм. Они по-разному объясняли источник и природу чело­веческого знания а также предлагали свои методы познания в науке.

Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) — направление в теории познания, которое признает чувственный опыт единственным или определяющим источником на­ших знаний о действительности. При этом рациональная способность познания рассматривается только как механическая перекомпоновка и обобщение чувственных данных, не дающих содержательного при­ращения знаний.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция также была описана Аристотелем, но он не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон, специально разработавший индуктивные методы установления причин каких-либо явлений.

Учение Бэкона решало также задачу прояснения источников заблуждений. Препятствует успешному познанию природы господство над сознанием людей так называемых «идолов». Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Первые - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей; вторые - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире; третьи - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически; четвертые - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии, но и стиля мышления Нового времени.

Эмпиризм сделал чрезмерный акцент на опытных методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании, и прежде всего – математики и искусственного научсного эксперимента. Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII века. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистического направления

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в теории познания, признающее при­оритет разума по отношению к чувственному опыту и подчеркиваю­щее особую роль дедуктивного метода и интуиции в познании. В философии Нового времени идеи рационализма развивали Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза, И. Кант и др.

Рене Декарт (1596 - 1650) стоит у истоков рационалистической традиции. Декарт начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения - сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира. Знаменитое доказательство «я мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito, ergo sum) привело его к убеждению, что всеобщие истины интуитивно открываются разуму в ясном, отчетливом виде. Далее из них дедуктивно выводятся частные положения. Декарт развивает специальное учение о методе из четырех правил. Их можно определить как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Характерной особенностью философии Нового времени был онтологизм, размышления о субстанциональной основе бытия. Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — нидерландский философ-рационалист, выдвинул материалистиче­скую идею единой бесконечной субстанции. Он считал, что в основе мира лежит субстанция, которую называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. Учению Б. Спинозы о единой субстанции представитель идеалис­тического направления в рационализме Г. Лейбниц противопоставил идею множественности субстанций — монад (с греч. «единое»). Это простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Благодаря Лейбницу в фи­лософию проникла идея эволюции. В своей монадологии мыслитель предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к выс­шей монаде — Абсолюту, Богу.

Эмпиризм и рационализм философии Нового времени метафизически разъединял единый процесс познания. Давалось внешнее, онтологическое обоснование источника знаний. Мышление определялось не его внутренним устройством и процессами, а структурой предмета, тем, о чем мыслят.

К важнейшим достижениям этой эпохи Нового времени можно отнести:

1) полную секуляризацию науки (отделение от церкви). Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится в центр философствования.

2. Основные темы философии Просвещения: разум, человек, общество.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: развиваются общественные свободы, а научные знания становятся массовым достоянием. Мыслителей Просвещения объединяла уверенность в мощи чело­веческого разума, в том, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Продолжена и углублена критика устаревших авторитетов и традиций. Однако появились и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается общественная полезность науки, ее связь с практикой, особенно политической. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: во Франции - Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье; в Германии - Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант; В Англии - Дж. Локк, Дж. Толанд, А. Коллинз, А. Э. Шефтсбери, А. Смит, Д. Юм.

Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной револю­ции 1789 г. Это при­знание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и анти­клерикальная направленность, деизм, материализм в понимании при­роды, пассивная созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Новое понимание разума. В предшествующей философии разум обожествлялся или мистифицировался в виде какого-то мирового начала, субстанции; индивидуальный человеческий разум понимался гносеологически, как познающее мышление. Философы Просвещения трактовали разум более широко, как регулятор практической деятельности. В этой человеческой способности они видели основание для всех благотворных перемен в жизни и бесконечной перспективы прогресса. Акцент делается на очистительной, критической работе разума: преодоление невежества, предрассудков, пережитков феодализма, оторванной от науки заумной метафизики. Все должно быть подвергнуто беспристрастному суду разума – и в том числе религия. Часть философов Просвещения занимают отчетливую атеистическую и материалистическую позицию, но подавляющее большинство считает религию полезной. Наиболее характерным решением в этой области было сочетание антиклерикализма (верить в Бога можно и без церкви) и деизма. Деизм – это убеждение, что Бог сотворил мир, привел его в движение, но в делах мира не участвует, и человек должен полагаться на собственный труд и разум.

Проблема частного человека и человека вообще. В споре с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, то нельзя осуждать и такие чувственные склонности, как жажда удовольствий и избегание страданий - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Отсюда утверждение просветителей, что человек от природы нравственен и разумен, и способен правильно распорядиться своей свободой. Но возникает вопрос: как совместить этот прекрасный абстрактный образ человека с реальностью? Проблема философии Просвещения состояла в несовместимости «частного человека», то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и «человека вообще» - носителя разума и справедливости. Какие же предлагались решения? Оригинален Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости. Нужно вернуться назад, к природе, к неиспорченным нравам. Другие просветители считали, что человек определяется внешней средой. В природе нет зла, значит, источник зла и невежества – в окружающем обществе, которое нужно менять.

Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвеще­ния были общественные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформу­лирована концепция исторического прогресса, движущая сила которо­го — развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социаль­ного прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Джон Локк (1632 – 1704) развивал теории «естественного права» и «общественного договора». Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тира­нической. Ш.Монтескье разработал теорию разделения государственных властей не только по их функциям, но и по объему власти и полномочий – так, чтобы взаимный контроль и сдерживание трех ветвей власти гарантировали невозможность деспотизма.

Эпоха Просвещения XVIII века не заключала в себе исключительно оригинальных, ранее невысказанных до нее философских идей. Ее значение состоит в распространении освоенных философией ценностей в сознании европейцев, что создало условия для масштабных перемен в культурной и общественной жизни.

3. Классическая немецкая философия. Трансцендентальный идеализм И. Канта.

Немецкая классическая философия - это период в развитии немецкой философской мысли с середины XVIII до середины XIX в., представленный учениями И. Канта, И.Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля. Для нее характерны систематическая целостность и внутренняя завершенность, идеализм, особый интерес к теории познания, убежденность в упорядоченном, закономерном строении мира и способности разума его постичь.

Начало этой философии положил Иммануил Кант (1724-1804) – родоначальник немецкого классического идеализма, один из величайших философов. Его творчество делится на 2 периода:

1) Докритический. В этот период Кант писал научные работы о земле, о небе, выдвинул гипотезу о происхождении Земли.

2) Критический период. Начало этому периоду положила книга «Критика чистого разума», изданная в 1781 году. Потом он издал «Критику практического разума» и «Критику способности суждения». В «Критике практического разума» рассматриваются проблемы морали, поведения человека. А в «Критике способности суждения» — эстетическое отношение человека к миру.

Кант произвел гносеологический переворот в философии, став рассматривать познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам (основная работа – «Критика чистого разума»). Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а особенности познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов XVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его пределов. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной (т.е. стремящейся вырваться за границы возможного опыта). Он также называет свой метод критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века. Критически анализируя познание, он обосновал его творческий характер, четко определил проблему его условий и границ, но создал противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания. У Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов в познании. Он заявил, что чувственность и рассудок представляют собой как бы два разных ствола в человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание можно мыслить лишь как их синтез. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, говорил Кант.

Философия того времени разделяла истину на случайную, добытую органами чувств и опытным путем, и всеобщую, установленную в разуме (положения математики, законы естественных наук). Вопрос состоял в том, каким образом в нас осуществляется синтез чувственного и рационального и как обосновать возможность получения всеобщих знаний (синтетических суждений о том, чего не было в опыте).

В самой общей форме кантовское решение можно представить следующим образом. Нечто неизвестное - вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Ощущения упорядочиваются с помощью априорных (доопытных) форм созерцания - пространства и времени; при этом необходимо участие другой познавательной способности – рассудка (мышления, работающего с понятиями и суждениями). В рассудке формируются единичные и общие понятия, а также аналитические суждения о наблюдаемых вещах и явлениях. Отвечая на вопрос, как у нас возникают мысли всеобщего характера (о принципах и законах бытия или о чем-то отсутствующем в опыте, гипотетическом), Кант утверждал: этот переход осуществляет рассудок с помощью выработанных в нем 12-ти доопытных категорий (единство, множество, причина, взаимодействие, существование и др.). Присоединяя эти категории к наличному знанию, мы получаем синтетические суждения (новое знание, мысли о всех возможных связях и отношениях в мире). Таким образом, знания всеобщего, абстрактного характера берутся не из какой-то внешней «мыслящей» субстанции, а формируются в самом мышлении. Мы можем познать только то, что сами создали, - эта формула лежит в основе теории познания Канта (мир вещей, какие они есть сами по себе, остается по ту сторону познавательных возможностей человека).

Разделяя многие рационалистические идеи Просвещения, Кант вместе с тем подверг критике притязания науки на неограниченные возможности в познании мира, отделил ее от сферы нравствен­ного действия. В этике им был сформулирован так называемый кате­горический императив, или общезначимое нравственное правило, опре­деляющее форму морального поступка человека («Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон»). Вершиной философии Кант считал этику, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности («цели, а не средства»). Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Из теории Канта вытекает, что человек поступает нравственно, когда поступает по зову долга и безнравственно – когда поступает по склонностям.

Кант стоял у истоков нового, деятельностного подхода к человеку. Это было принципиально ново по сравнению с пассивно-созерцательным образом человека в предшествующей философии. Правда, эта деятельность рассматривалась еще односторонне, только как познавательная.