Позитивизм и неопозитивизм. (Общая характеристика и эволюция). Позитивизм и наука

Позитивизм – это философское течение, возникшее в 30-х годах ХIХ в. во Франции. Он появился как реакция части философов на тупиковую ситуацию, в которую зашла классическая философия Запада в поисках первопричин бытия, каких-либо субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей. Эти поиски позитивисты характеризовали как бесплодную "метафизику" и противопоставили им стремление к построению системы "положительного" знания, то есть знания, основанного не на умозрительных спекуляциях, а на точных, бесспорных "фактах". Взаимоотношения науки и философии стали главным вопросом нового направления. Основной тезис позитивизма состоял в том, что все подлинное положительное ("позитивное") знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их "синтетического" объединения и что философия как самостоятельная наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Вся история позитивизма в этом плане представляет собою любопытный парадокс: на каждом новом историческом этапе позитивисты требовали от философии все более строгой ориентации на науку и вместе с тем на каждом этапе они все больше дистанцировались от ее реального содержания.

Появление позитивистской философии тесно связано с ходом развития той части классической философии, которая непосредственно связывалась с наукой, с научными методами исследования. Особенно ясно эта тенденция проявилась в философии Нового времени, в частности в работах Ф. Бэкона, Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спинозы. Специфическая особенность их философствования заключалась в том, что они рассматривали научные методы анализа в качестве идеального образца всякой познавательной деятельности, в том числе и деятельности по исследованию традиционно-философской, или "метафизической" проблематики. Произошло столкновение двух разных начал: традиционной "метафизики" и новой механико-математической науки. Резкое противопоставление материального и идеального, субъекта и объекта, "первичных" и "вторичных" качеств и постановка в центр философского исследования таких проблем, как взаимодействие идеального и материального, отношение "внутреннего" мира сознания к "внешнему" миру – все это стало возможным лишь вследствие отождествления реально существующего бытия с тем, что осознается с помощью терминов механико-математического естествознания и приписывания всему остальному статуса "субъективности". Тесная взаимосвязь эксперимента с математически оформленной теорией привела к необходимости поставить вопрос об отношении эмпирического и рационального знания.

Программа позитивистов с учетом ее эволюции может быть изложена в следующих пунктах: 1) познание должно быть освобождено от всякой философской (ценностной) интерпретации; 2) вся "традиционная", то есть прежняя философия как "метафизическая" должна быть заменена либо непосредственно специальными науками (наука – сама по себе философия), либо обобщенным и "экономным" обзором системы знаний, либо учением о соотношении между науками, об их языке и т.д.; 3) в философии не может быть деления на материализм и идеализм, поскольку различие между сознанием и материей достаточно условно.

В истории позитивизма выделяются три этапа. Первый представлен О. Контом, Г. Спенсером, Д. Миллем, Дж. Льюисом и др.; второй – Э. Махом, Р. Авенариусом, А. Пуанкаре; третий – Дж. Муром, Дж. Райлом, Дж. Остином, Л. Витгенштейном и др.

Первая историческая форма позитивизма Основателем позитивизма считается французский философ О. Конт (1798 -1857). Позитивистская философия Конта связана с философией Просвещения ХVIII в. Следуя просветителям, Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой можно применить научные методы мышления. Однако позитивизм Конта носит скорее не просветительский, а скептический характер. История взаимоотношений науки и философии показала, как считает Конт, что всякие попытки "приспособить" философскую проблематику к науке обречены на провал. Наука не нуждается в стоящей над ней философии, она должна опираться на саму себя. Однако это не значит, что наука должна "вгрызаться" вглубь предмета. Она должна, в принципе, ограничиться описанием внешней структуры явлений, отвечать на вопрос, как протекают явления, а не на вопрос, что такое они в своей сущности и почему они происходят так, а не иначе. Во всех изысканиях следует стремиться к замене слова "почему" словом "как". Познавать возможно только подобия сосуществования и последовательности в структуре явления. Но "как" означает некоторым образом и "почему". Описать – значит, отчасти и объяснить, ибо описание структуры явлений позволяет вывести законы, формирующие наблюдаемые отношения между элементами системы. А это, в свою очередь, может послужить вероятному предсказанию будущего течения событий. Отсюда вытекает знаменитая формула Конта: "знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь".

В процессе развития позитивизма все более четко выделялась его субъективистская тенденция, роднившая его с философией Д. Юма. Достаточно четко они были выражены в философии Дж. Милля и Г. Спенсера.

Дж. Милль (1806-1873) сосредоточился на разработке новых научных методов познания. Основные его работы – "Утилитаризм", "О свободе", "Исследование философии сэра Гамильтона", "Три эссе о религии". Под воздействием классических работ Ф. Бэкона и Т. Гоббса он создал учение о принципах или частных "методах". Это были методы индуктивной логики. Милль сформулировал пять индуктивных приемов (канонов): 1) единственного различия (если случай, при котором не происходит изучаемое явление, отличается от случая, где это явление есть только факт отсутствия данного обстоятельства, то последнее и есть причина этого явления); 2) единственного сходства (если только некоторое единственное обстоятельство является общим для всех случаев изучаемого явления, то оно и есть причина последнего); 3) сходства и различия в объединенном виде; 4) остатков; 5) сопутствующих изменений. (77. С.322). Милль надеялся, что ему удалось сформулировать методы открытия новых причинно-следственных законов природы, но впоследствии он убедился, что его методы могут послужить лишь методами доказательства гипотетически выдвигаемых положений о причинах. В определенной мере каноны Милля обобщали некоторые сравнительно простые приемы, оправдавшие себя в практике современного ему естествознания, но реальные познавательные процессы во всей их сложности далеко не охватывались ими. Поэтому они могли служить не столько средством открытий, сколько средством разъяснения пути достижения раннее добытых истин. Однако сам Милль расширял логику до рамок гносеологии и общей методологии, а в самом логическом аспекте у него на первый план выступает то методологическая, то гносеологическая, то семиотическая, а то и просто грамматическая сторона дела.

Как и О. Конт, Спенсер пытался создать свою классификацию наук для достижения "объединенного знания". Для решения этой задачи Спенсер создал метод эволюционизма. Огромное влияние на создание метода оказали дарвиновская теория эволюции, представления об универсальных законах классической механики.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность – резкое размежевание областей науки и философской "метафизики" – возникает вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм. Термин "эмпириокритицизм" был введен Р. Авенариусом (1843-1896) и означал "критику опыта". Представители этого направления обратили внимание на факт относительности научного знания и сделали вывод о том, что наука не дает подлинной картины реальности, а доставляет лишь "символы", знаки, отметки для практики. В центр внимания выносятся такие проблемы, которые последователи Конта считали слишком "метафизическими": природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий "вещь", "субстанция", природа основных "элементов” действительности, взаимоотношение физического и психического и т.д. К анализу таких проблем философию подталкивало само развитие науки. Поэтому наблюдается постепенное сближение науки и философии, от чего так упорно открещивались первые позитивисты.

Эмпириокритики считали, что задача философии состоит не в построении "синтетической" системы, воплощающей общие выводы всех наук, а в создании теории научного познания. Вторая историческая форма позитивизма, таким образом, отличается от первой не только пониманием характера общих проблем, подлежащих философскому рассмотрению, но и определением самого предмета философии.

Неопозитивизм сложился как третья историческая форма позитивизма в конце 20-х гг. ХХ столетия практически одновременно в Англии, Австрии и Польше. Он был результатом тех превращений, которые совершились с позитивизмом на этапе эмпириокритицизма. Исторически первой формой неопозитивизма стал логический позитивизм (М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1972), Г. Райхенбах (1891-1970) и др.). Логический позитивизм усилил негативистскую тенденцию, наметившуюся в эмпириокритицизме. Он отбросил психологизм и биологизм махистской философии и принял тезис об априорно-аналитическом характере положений логики и математики. Поэтому неопозитивизм часто именуют аналитической философией. Основные работы логических позитивистов: "Мнимые проблемы в философии", "Логический синтаксис языка" (Карнап); "Логико-философский трактат" (Витгенштейн); "Всеобщая теория познания" (Шлик); "Логика научного исследования" (Поппер).

В центре внимания логического позитивизма оказалась проблема значения, эмпирической осмысленности научных утверждений. Логические позитивисты приходят к выводу о том, что предметом философии не может быть даже теория познания, которая имеет все еще слишком мировоззренческий, слишком содержательный характер. Философия вообще, по их мнению, не имеет предмета, потому что она не содержательная наука о какой-то реальности, а род деятельности, сводящейся к анализу естественных и искусственных языков.

Философия неопозитивизма и лингвистического анализа доминирует с 50-х годов XX в. в философской мысли Англии. Значительное влияние на формирование идей лингвистического анализа оказал Дж. Мур, а развернутую установку этому направлению, его программе дал Л. Витгенштейн. К представителям лингвистического анализа принадлежат Дж. Райл, Дж. Остин.

Лингвистический анализ противопоставляет себя логическому позитивизму. Это выразилось в принципиальном отказе лингвистических аналитиков от верификационной теории, от тезиса о том, что научное рассуждение является идеальной моделью всякого осмысленного рассуждения, от отождествления осмысленных и информативных высказываний, от сведения значения высказываний одного типа к значению высказываний другого типа.

В противовес своим предшественникам аналитики подчеркивают, что использующийся язык содержит множество различных подразделений, областей. Логика функционирования формально одних и тех же слов в каждом из этих языковых подразделений и контекстов принципиально различна. Поэтому слова и выражения, которые внешне кажутся одинаковыми, по существу, имеют несовпадающие значения и применяются на разных основаниях в зависимости от контекста их употребления. При этом в контекст включается и цель говорящего, и отношение высказывания к данной ситуации его произнесения. То есть язык рассматривается как социальный институт и форма жизни. Значение – это не некая особая реальная сущность и не абстрактный объект, заданный в языке формализованной семантики, а тот или иной способ употребления слова в определенном контексте.

Принципиальным для лингвистического анализа является не просто указание на существование в обыденном языке различных, не сводимых друг к другу слоев, контекстов и т.д., а признание того, что количество этих контекстов, в сущности, необозримо (так что бессмысленно было бы ставить задачу выявить их все).

Философия позитивизма прошла три этапа своего развития, и на всем протяжении она стремилась к отделению науки от философии, а затем и к искоренению самой философской проблематики. В конечном итоге позитивизм потерпел философский крах. Представление о возможности устранить из науки специфическую философскую проблематику и превратить философию в разновидность специальной технической дисциплины оказалось мифом. Но признание данного факта приводит и к серьезным размышлениям, а именно: не бессмысленна ли сама идея принципиального противопоставления философских и специальных научных проблем? Не следует ли попытаться избавить науку не от философии вообще, а лишь от части философского груза в пользу тех вопросов, которые соответствуют практике и логике функционирования современного научного познания? Положительный ответ на этот вопрос выходит за рамки позитивизма. Он ориентирует на исследование философско-методологической проблематики науки.

14. Экзистенциальная философия (Основные понятия и проблемы)

Упоминание об экзистенциализме (или "философии существования") впервые появилось в конце 20-х гг. ХХ века. Оно казалось бесперспективным, но вскоре выросло в крупное идейное движение. Его ведущие представители: М. Хайдеггер и К. Ясперс – в Германии, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель – во Франции.

Тип философствования отличался от академической мысли. Экзистенциалисты не предлагали новых философских конструкций. Они ставили в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы и проявляли интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории в той мере, в какой она соприкасалась с этими вопросами. В работах экзистенциалистов нет движения от простейших определений предмета ко все более всестороннему и конкретному его пониманию, что отличает теоретическую мысль от других форм духовного освоения действительности. Их работы отличает, скорее, сюжетность, художественность. Не случайно категориальные построения экзистенциалистов свободно сложились в художественную прозу. Содержательная сторона их философии заключалась в отказе от теоретически развитого знания и в нацеленности на подвижные умонастроения, ситуационные переживания человека современной эпохи.

Экзистенциализм – философское выражение глубоких потрясений, постигших общество во время кризисов 20-х, 40-х гг. Экзистенциалисты пытались постигнуть человека в критических, кризисных ситуациях. Они сосредоточились на проблеме духовной выдержки людей, заброшенных в иррациональный, вышедший из-под контроля поток событий.

Кризисный период истории, то есть ХХ век, экзистенциалисты рассматривают как кризис гуманизма, разума, как выражение "мировой катастрофы". Но в этой неразберихе пафос экзистенциализма направлен против личной капитуляции перед "глобальным кризисом". Сознание человека, живущего в ХХ веке, отличается апокалиптическим страхом, ощущением покинутости, одиночества. В задачу экзистенциализма входит создание новых определений предмета философии, ее задач и возможностей новых постулатов.

Исходным пунктом эзистенциалистского философствования М. Хайдеггера (1889-1970) является категория "существования". В свете ее рассматриваются социальные отношения и внешний мир, познавательные акты и эмоциональные реакции, общественные институты и действия отдельных людей. В немецком экзистенциализме "существование" обозначается словом Dasein (буквально – "тут-бытие"), что предполагает наличие человека "здесь и теперь", в этом остановленном моменте времени. Соответственно задача подлинной философии определяется как аналитика бытия человека, застигнутого "здесь и теперь" в непроизвольной сиюминутности его переживаний. И прежде чем говорить о науке, о ее предмете, о мире, следует рассмотреть их основу, "человеческое бытие", а затем на этой основе – понять все сущее как существующее сообразно человеческому существованию. Приписывание "человеческому бытию" онтологического приоритета не дает ответа на вопрос о происхождении логической и эмоциональной структур сознания – они превращаются в априорные, врожденные.

Познание этих структур, по мнению Хайдеггера, возможно на основе созданного немецким философом Э. Гуссерлем феноменологического метода. Понятие "феномен" Хайдеггер трактует как "то, что себя обнаруживает" или в более точном определении это звучит как "себя-в-самом-себе-обнаруживающее". Явление означает извещение о чем-то таком, что обнаруживает субъект. Явление рассматривается в познании как средство, феномен как цель.

Основная мысль хайдеггеровской феноменологии такова: человеческое существование есть исходное бытие, исходная реальность, которая обладает приоритетом по отношению ко всему тому, о чем мы можем философски мыслить. Бытие человека принципиально отличается от бытия вещественного, потому что оно, по сути, есть "бытие-сознание".

Бытие человека отличается осознанностью своего существования и конечностью существования.

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер определяет как "заботу". Она состоит из трех временных моментов: "бытия-в-мире", "забегания вперед", "бытия-при-внутримировом-сущем". Первый из них означает момент прошлого, второй – будущего, третий – настоящего. Все они взаимопроникают друг в друга и существенно отличаются от объективного времени: прошлое – это не то, что "осталось позади", чего больше уже нет, – напротив, оно постоянно присутствует и определяет собой как настоящее, так и будущее. То же самое можно сказать и о двух других моментах.

В зависимости от того, какой фактор времени оказывается выдвинутым на первый план, – будущее, направленность к смерти, или настоящее, обреченность вещам, – в зависимости от этого человеческое бытие будет подлинным или неподлинным. Неподлинное бытие выражается в том, что "мир вещей" заслоняет от человека его конечность и сам человек становится вещью. Неподлинное бытие кроется в самой структуре "заботы" и потому не может быть устранено каким бы то ни было преобразованием среды.

"Подлинное существование" выступает у Хайдеггера как осознание человеком своей исторической ограниченности, конечности и свободы. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей европейской истории обнажили внутреннюю неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования: не только индивидуального, но и родового, общеисторического.

Представление о смерти как о самоочевидной абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство его представителей не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен уходить от осознания своей смертности. Но это осознание достижимо только "перед лицом смерти", в момент обреченности.

В отличие от Хайдеггера, К. Ясперс (1883 – 1969) считает объективное бытие независимым от человеческого сознания. Но, как говорит он, бытие нельзя рассматривать ни как завершенное целое, ни как бесконечно расчлененный в себе космос. Мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания. Это "бытие в себе".

Ясперс не сомневается, что "бытие в себе существует", он сомневается в том, что мы можем его знать.

Это неопределимое бытие Ясперс называет "экзистенцией", а оно, в свою очередь, связано с сверхсознанием, то есть с богом или "трансценденцией".

Историчность существования выражается в том, что индивид всегда оказывается в ситуации. Причем понятие "ситуация" в экзистенциализме не рассматривается только как физическая реальность, а как действительность, включающая в себя два момента: действительность, приносящая пользу или вред эмпирическому бытию человека, и действительность, открывающая возможности или полагающая границу. Эта действительность является предметом многих наук. Так, понятие ситуации как среды для жизни живых организмов исследуется биологией; история рассматривает однократные, важные виды ситуаций. Экзистенциализм рассматривает пограничную ситуацию, впервые ее детально исследовал К. Ясперс.

Признаками пограничной ситуации являются смерть, страдание, борьба, вина. В пограничной ситуации оказывается несущественным то, что заполняло человеческую жизнь в ее повседневности. В пограничной ситуации индивид непосредственно открывает свою сущность как конечную экзистенцию, которая, по убеждению Ясперса, связана с трасценденцией. И только если индивиду эта связь представляется утраченной, он впадает перед лицом смерти в отчаяние. Здесь у Ясперса воспроизводится мотив обретения мужества перед лицом смерти. Трагизм историчности (смертности) смягчается верой и религией.

Такая постановка вопроса весьма характерна для философии ХХ века, в ходе которого рухнули многие иллюзии относительно предназначения человека. Экзистенциалисты вплотную поставили вопрос о том, где, в какой сфере человек может обрести уверенность, то есть обнаружить свое истинное бытие.