Лекция 13. Тема. Мир как природное бытие и проблема человека в философии Нового времени

V

III

II

План

Тема. Мир как природное бытие и проблема человека в философии Нового времени

Лекция №6

6.1. Общая характеристика философии Нового времени

6.2. Философия эмпиризма

6.3. Рене Декарт: обоснование рационализма

6.1. Общая характеристика философии Нового времени

К XVI в. философия обрела совершенно новый склад, приняла иное по сравнению с предшествующим временем обличье. Если в средневековую эпоху ее деятельность была по преимуществу подчинена цели рационального истолкования религиозных истин, уяснению богословской тематики, то теперь она занимает достаточно самостоятельное положение, определяя и во многом диктуя мировоззрение всей культуры. Философия утверждается как совсем независимая сила в интеллектуальной жизни, вступая в качественно новые отношения как с религией, так и с наукой.

Стало необходимым, чтобы традиционные предрассудки, субъективные искания, «словесная путаница» и общая слепота уступили место подлинной методологии познания. В дополнение к ожидаемому «золотому веку» христианства философия должна была открыть безупречные основания знания — самодостоверную область сознания и в нем — очевидную данность умозрительного мира. Это придало бы человеку «силу и могущество», а его научным и практическим интересам — методическую прочность и рациональность.

Собственная задача философии Нового времени заключается теперь в актуализации опыта познания, в развитии теоретико-познавательной проблематики, через призму которой видится единственная возможность открыть истину «самих вещей». Раскрытие сущностного бытия предметов, нахождение и объяснение причин и законов, всего того, что встречается в опыте, предполагает понимание действительной «структуры» опыта. Но согласно новоевропейским философам опыт — это прежде всего опыт сознания: мир представлен нам в актах нашего собственного разума. Осознается, что мир воспринимаем и мыслим не сам по себе, а изнутри смысловой активности познающего человека (субъекта). В этом отношении в философии Нового времени происходит изменение установки по отношению к миру. Если человек греческой или раннехристианской культуры видит мир незыблемым, в качестве вечного Космоса, Логоса или Бога, т. е. некоего Субъекта, который все проницает и определяет и по отношению к которому разум человека есть лишь объект — нечто относительное и определяемое, то в Новое время именно разум признается субъектом, подлинно достоверным и несомненным, а мир — «подлежащим» и относительным.

Мир дан в опыте сознания, и его нужно методически — научно — познать. Проблема научного знания является центральной в новоевропейской философии. Это, соответственно, означает, что первым предметом исследования является разум (сознание). Речь идет о поиске «чистого разума» (Бэкон), не затуманенного предрассудками, все умственные усилия направлены на построение верной концепции разума. В этой связи у великих новоевропейцев можно найти, помимо традиционных, оригинальные идеи, ставшие впоследствии классическими.

Фундаментальной проблемой философии Нового времени становится проблема субстанции — подлинной реальности, т. е. проблема онтологического статуса Бога, человека и природы. И решение этих сложных вопросов онтологии в ней не было однозначным. Ведь именно в XVI в. явно вырисовываются две мыслительных традиции — рационализм и эмпиризм. Причем эти традиции противоположны; у них совершенно разные подходы к обоснованию и развитию теории познания и метафизики. Рационализм — это учение о мире как мире, развертывающемся в мышлении, получающем свое полное понимание в рамках самоданного знания человека. Все можно познавать независимо от опыта ощущений, основываясь лишь на скрытых, врожденных (Декарт) возможностях сознания. В качестве принципа познания выдвигается чистая интуиция. Напротив, эмпиризм — учение философов, видящих в реальном — видимом, чувственном — опыте основу для возможности познания. Нет ничего в интуиции чего не было бы в чувствах. Но как в рационализме реальность физической природы предполагается (Декарт, Спиноза), так и в эмпиризме истина чувственного опыта лишь символична (Беркли) или вовсе недоступна (Юм). Так что можно говорить о мыслительной перекличке двух учений, а в некоторых аспектах — полном соприкосновении между ними (роль самого разума в структуре мира).

Незаметное дело философов Нового времени отозвалось впоследствии в культурной революции. Человек стал «центром», со свойственной ему «силой разума» он занял особое место в системе ценностей. Развивая, по сути, антропологию (учение о человеке) и приписывая последней всеобщий характер, новоевропейская философия выражала тем самым общий дух протестантской идеи о том, что человек и особенно его разум есть место «реализации» Божества. А полной Его реализацией была бы наука, философия (Гегель). Сами же новоевропейские философы были деистами, сторонниками так называемой теории «двух истин»: Богу Богово — по благочестию, а кесарю (человеку) — кесарево — научно открываемая природа со свойственными ей законами.

6.2. Философия эмпиризма

Фрэнсис Бэкон (1561–1626 гг.) — великий новоевропейский философ, стоящий у истоков эмпирической методологии в построении научного знания. Уже в молодости обнаружились его выдающиеся умственные способности, так что в 12 лет он поступает в университет Кембриджа, а в 16 – выражает свои первые критические замечания по поводу схоластической философии. Будучи специалистом в области права, Бэкон занимает высокие должности в Английском королевстве: советник при Елизавете, а после ее смерти – при Иакове I. В 1619 г. его даже назначают великим канцлером, позднее он становится бароном Веруламским. Однако вскоре Бэкон испытал позорное унижение: его обвинили во взяточничестве. Последние годы жизни он занимается наукой в тихом уединении.

Несмотря на наличие в философии Бэкона глубоких метафизических мыслей, ее основным принципом является эмпиризм, нацеленность на внешнее, чувственное, опытное. Именно опыт Бэкон превратил в необходимость, сделал предметом философского исследования. Философия должна служить науке, ведь сущность последней состоит в том, что она является «отображением бытия», и ее цель — «приносить пользу человеческой жизни, обогащая ее новыми изобретениями и сокровищами». Согласно Бэкону, человек имеет столько силы, сколько он знает, его знание и умение совпадают, ибо «господствует над природой лишь тот, кто к ней прислушивается». Однако, считает философ, науки до сих пор находились в крайне печальном, жалком состоянии, были «мертвой вещью», чем-то неподвижным, как «статуи», не делая значительных открытий. Для восстановления наук философия обязана перейти от созерцания к делу: дать «ключ к общим субстанциальным свойствам… тел, их сил и действий, исходя из естественных и бесспорных оснований; не менее важно и то, что она проникнет в самую сущность движения, не ограничится объяснением явлений, но покажет происходящее в основе природы, представляя фактическую и реальную истину».

Но для этого, по Бэкону, необходимо освободиться от всех теорий и предрассудков, «ибо в царство человечества, основанное на науке, можно войти только чистым, как дитя, так же как в царство небесное». И философ выделяет четыре главных типа ложных предрассудков (идолов). «Идолы рода» коренятся в человеческой природе. Это — свойство ума предполагать в вещах больший порядок и единообразие, чем оказывается на деле, не удерживаться в надлежащих границах, склонность к абстрагированию и т. п. «Идолы личного кругозора» — порождение темной «пещеры человека», его темперамента, воспитания, привычек и т. п. «Идолы общественных отношений» образуются из разговоров, речи, произвольного употребления слов. И «идолы театра» — это различные догмы предшествующих философов. От всего этого нужно освободиться.

И все же, по Бэкону, опыт даже очищенного разума, проводимый без определенного метода и предоставленный самому себе, является лишь «блужданием в темноте». Только через метод, «через искусство дух справляется с вещами». Таким методом, от которого зависит спасение наук, является индукция. Она отличается от силлогистики и представляет собой расчленение и разделение природы надлежащими исключениями и выделениями. Природа должна формально анатомироваться. Метод индукции, предлагаемый Бэконом, предполагает перечисление всех, как положительных, так и отрицательных качеств в вещах, что приводит к полному определению предмета. Индукция как бы «поднимается и опускается: вверх к общим положениям, вниз к экспериментам». Она способствует развитию человеческого знания, имеет своей целью «формы» или «истинные отличия».

Познание форм — важнейшее в философии Бэкона, ибо «форма предмета есть именно истинная сущность его», закон и определение «чистой деятельности природы». Кто познает формы, тот поймет единство природы и в самых различных вещах. Как наука о форме, о единстве природы метафизика есть самая важная наука.

Вообще, философия делится Бэконом на три части: естественную, или рациональную, теологию, философию природы и философию о человеке, однако всем им должна предшествовать всеобщая наука — матерь всех прочих наук — первая философия (метафизика). Но венцом всей бэконовской энциклопедии искусств и наук является «священная», или «боговдохновенная», теология. «Как мы должны повиноваться божественному закону, несмотря на сопротивление нашей воли, так должны мы верить слову Божьему, несмотря на сопротивление нашего разума. Чем нелепее и невероятнее божественная тайна, тем большую честь воздаем мы Богу, веря в нее».

«Наукоучение» Бэкона оказало влияние на весь английский эмпиризм (учение об опыте) в XVII–XVIII вв.

ДЖОН ЛОКК (1632—1704) — английский философ-просветитель и политический мыслитель; ему принадлежит заслуга разработки эмпирической теории познания и политической доктрины либерализма.

Центром философии Локка является его теория познания, в которой он отчасти следует традиции английского эмпиризма в лице Ф. Бэкона, противоставляя свою концепцию картезианству и схоластической философии. Решающее влияние на становление Локка как философа оказали воззрения П. Гассенди, Р. Бойля, И. Ньютона и др. Его главная работа — “Опыт о человеческом разумении” (1690), над которой он работал около двух десятков лет. “Опыт” посвящен исследованию происхождения, разновидностей и возможностей человеческого познания.

Локк решительно критикует Декарта, утверждая, что не существует никаких врожденных идей и принципов — ни теоретического, ни практического (нравственного) характера, в т. ч. и идеи бога, а все человеческое знание возникает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников —внешнего опыта (ощущений) и внутреннего опыта (рефлексии). В основе любого знания находятся простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или же вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует уже сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Английский философ считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей.

По Локку, существуют следующие виды познания — интуитивное (самоочевидные истины, например, наше собственное существование), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее — наименее ясное и достоверное.

Большой вклад Локк внес в развитие педагогики. В трактате “Некоторые мысли о воспитании” (1693) он полагает, что решающим фактором влияния на воспитание является среда (человек, родившись представляет собой tabula rasa, “чистую дощечку”, на которой общество пишет свои письмена), которая должна учитывать естественные склонности ребенка для формирования у него здорового тела и духа.

Поначалу ребенок находится под влиянием родителей и воспитателей, которым необходимо быть для него примером; по мере взросления он получает свободу. Обучение, как считал английский просветитель, должно основываться на развитии у детей интереса к знаниям.

Социально-политическую концепцию Локк излагает в “Двух трактатах о государственном правлении” (1690). Первый трактат содержит критику божественного права абсолютной королевской власти, во втором предлагается теория конституционной парламентарной монархии, которая идейно подкрепляла и обосновывала утвердившийся в Англии после “Славной революции” 1688 г. политический строй. Неизбежность существования института государственной власти обосновывает с точки зрения теории естественного права и общественного договора, но в отличие от Гоббса Локк полагал, что правительству передается лишь некоторая часть “естественных прав” (отправление правосудия, внешних отношений и т. п.) в целях эффективной защиты граждан и их свобод — свободы слова, веры и прежде всего собственности. Выступая с теорией разделения властей, он полагал, что предотвратить злоупотребления можно только в том случае, если законодательная власть в государстве отделена от исполнительной (включая судебную) и “федеративной” (внешних отношений), при этом само правительство должно подчиняться закону. Народ же остается абсолютным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергнуть безответственное правительство.

Идеи Локка оказали огромное влияние на дальнейшую историю философской и общественно-политической мысли европейского Просвещения. Фигура Локка определила творчество Толанда, Вольтера и особенно материалистов Ламетри, Гельвеция и Дидро, а также идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма.

.

6.3. Рене Декарт: обоснование рационализма.

Рене Декарт (1596–1650 гг.) — величайшая фигура на философском небосклоне Нового времени, родоначальник современного рационализма, давший мощный толчок к развитию последующей идеалистической теории познания и метафизики. Этот человек искренней, задушевной скромности и настоящего великодушия был в то же время философом с редкой убежденностью, что только его, основанный на очевидности, метод дает до банальности ясные результаты и открывает истину. Главные работы: «Первоначала философии», «Правила для руководства ума», «Страсти души».

Обоснование своей позиции, имеющей целью найти первые начала знания, Декарт начинает с введения методической предпосылки: чтобы достичь истины, необходимо отвергнуть все, что может вызывать какое-либо сомнение. Нужно, во-первых, признать обманчивыми и даже не существующими данные наших чувств — они не представляют действительного бытия, во-вторых, отказаться от веры в «логическую очевидность» математических истин, потому что, быть может, Бог, о котором многие говорят, сотворил наш ум так, что он принимает ложь за правду, в-третьих, надо отринуть как сомнительное решительно все, во что мы когда-нибудь верили. И вот, говорит Декарт, после этого окажется, что нельзя сомневаться в самом акте сомнения. Считать, что я, думающий, сомневающийся, верующий, предполагающий и т. п., не существую — нелепо. Самое достоверное и самоочевидное знание — это сознание себя существующим в качестве мыслящей — разумной — души. Подвергнуть ее отрицанию невозможно. Душа — абсолютная самоданность, которая непосредственно мысленно представлена для самой себя. Мыслящая душа, по Декарту, «интуитивно», т. е. в «легком и отчетливом» «понимании ясного и внимательного ума», мыслит не только те или иные идеи в себе, но при этом и сознает самое себя. Эта очевидная самодостоверность мышления и есть абсолютный принцип рационализма. Его философской доктриной является рассмотрение мира на уровне чистого, идеального мышления, представление любых предметов и связей между ними как смысловые связи, как идеи, напряженно «переживаемые» в актах мышления. В рационализме обосновывается, что мир является человеку через призму разума.

Итак, Декарт пытается доказать не только субъективность мышления, но и объективность его результатов, т.е. знаний. Душа, говорит он, самоданный критерий истинности для всякого знания. Но в качестве таковой она не просто некий безразличный, голый принцип, сплетение бездушных мыслей о том-то и том-то. И Декарт утверждает, что в душе должно быть основание, опираясь на которое она может с уверен­ностью судить и быть убежденной, что обладает совершенством истины. И действительно, хотя душа несовершенна, но в ней усматривается идея совершенства, «идея Бога» — она-то и есть то последнее основание для различения истины от лжи. Согласно Декарту, эту идею Бога разумная душа не может, так сказать, от своего естества выдумать: сам «Бог дает идею Бога». Этим доказывается реальность Бога, совершеннейшего и правдивого Существа, существующего абсолютно и независимо от человека. Он творец человека с присущими ему душой и телом, а также вообще всякого бытия материального. «Бог не может быть обманщиком» в силу своего совершенства, а значит Он — Источник всех идей, присущих разумной душе, — влагает правдивые мысли в человека относительно существования внешнего, чувственно данного мира. Таким образом, из нравственного требования, из понимания истинной сущности Божества восстанавливается вера в существование внешнего мира, оправдывается истинность математики и, что более важно, признается объективность всех идей, усматриваемых в душе. Ибо «наши идеи, — пишет Декарт, — исходя от Бога, не могут не быть истинными».

Природа души принципиально отличается от природы тела. Сущность души состоит в мышлении, а тел — в протяжении. Они ничего общего между собой не имеют, но в человеке они как бы слиты божественным творческим актом в одно существо и находятся в тесной связи и гармонии. Связи мышления коррелятивны — однозначны — связям вещей. Из этого, правда, не следует безошибочность рационализма, т. е. метода, построенного на адекватном интуитивном раскрытии идеальных понятийных связей. Ведь несмотря на правильность применения разума, предполагающую целый ряд условий, человек свободно выносит суждения о вещах, и как раз на этом этапе познания возникает наибольшая возможность ошибки.

Свой рационалистический метод Декарт распространил и на исследование душевной жизни человека. Человеческие страсти есть результат воздействия телесных движений на разумную душу. Для правильного поведения необходимо прояснять их светом разума. Декарт оказал глубокое и разностороннее влияние на философию, науку и культуру XVII–XX вв.

1. Соколов, В.В. Европейская философия XV – XVIII вв. / В.В. Соколов. – М., 1984.

2. Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. - М., 1977, 1978.

3. Декарт Р. Сочинения: В 2 т. - М., 1989.

Распространение христианства существенным образом повлияло на всю культуру Средневековья, которое датируется историками с V по XVI вв. Самым радикальным изменениям подверглась и философия, испытывающая на себе его влияние с момента появления христианства. В римской культуре сложились две ветви философии. Одна из них продолжала рационалистические идеи греческой Античной философии и подвергала резкой критике христианство за его мистицизм. Она исчезла к V в. Последний языческий философ Ориген был казнен христианами за атеизм и приверженность греческой философии.

Другая ветвь философии развивалась в рамках христианского мировоззрения. Представляется возможным выделить две ее ведущие особенности.

Первая особенность заключается в том, что определяющей установкой всей христианской философии стали слова апостола Павла: «Смотрите, (братия) чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Новый Завет «Послание галатам»). Отрицательным отношением к «человеческой», т.е. светской философии была задана новая установка философии — резкое противопоставление веры и разума. Апостол Павел в ряде своих посланий требует, чтобы христиане без размышлений веровали в мудрость Христа. Соответственно, в дальнейшем церковь требовала безоговорочного доверия к Библии, в которой изложено христианское вероучение. Любое критическое обсуждение Священного Писания резко каралось. Любопытная деталь — на протяжении всего Средневековья, вплоть до XVI в. прихожанам и рядовым священникам ниже епископского чина не разрешалось читать Библию. В богословских школах священники заучивали отрывки из Библии наизусть, повторяя их вслед за преподавателем, и затем по памяти вели службу. Делалось это преднамеренно — с тем, чтобы верующие не могли обнаружить противоречия в священных текстах.

Отказывая разуму в доверии, философия должна была опираться не на логику и объективную научную аргументацию, а на субъективную убежденность человека в своей правоте. Опорой таких убеждений, чаще всего, становились моральные заповеди христианства. Отсюда вытекает и вторая особенность всей Средневековой философии — обязательнаявключенность этических категорий в обсуждение любых философских вопросов. Проблема бытия не составила в этом смысле исключения.

Борьба веры и разума в западноевропейской философии определила этапы ее развития. Средневековая философия в своем движении прошла три этапа: 1) апологетика, 2) патристика, 3) схоластика.

Апология (от греч. apologia — защита) — защита какого-либо догмата. Апологетика — ранние христианские учения, защищающие принципы христианства от критики со стороны нехристианских философов. Апологетики резко противопоставляли разум и веру, требовали заменить науку христианскими догматами и доверять только Библии, как высшему знанию. Виднейшим представителем апологетики был Тертуллиан (II в.). В своих полемических работах он противопоставлял божественное откровение человеческому разуму, религию — философии, христианство — язычеству. Тертуллиан провозглашает принцип: «Я верю, потому что это нелепо». С его точки зрения, постичь христианские положения невозможно. В них можно только верить. Тезис Тертуллиана «да — да, нет — нет, что сверх того, то от лукавого» призывает либо доверять, либо не доверять Библии, но не философствовать и размышлять. Размышление, неизбежно приводящее к сомнению, является опасным признаком свободомыслия, внушаемого дьяволом.

Высказывание Тертуллиана направлено против основных идей античной философии и, в частности, против идеи самостоятельного существования мира. В противовес античному пониманию мироустройства христианский догмат веры включает положение о том, что мир создан Богом, зависит от него и существует ради его непостигаемых целей. Тем самым уже в рамках апологетики складывается концепция теоцентризма. Теоцентризм (от греч. theos — бог) — учение, согласно которому бог признается центром Вселенной, и все существующее зависит от него.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater — отец) — философские учения «отцов церкви». Крупнейшим представителем патристики был Аврелий Августин (III-IV вв.), за святость прозванный Августином Блаженным. Особенно большое значение для понимания философии Августина имеют работы «Исповедь», в которой он излагает свои взгляды на проблемы бытия и место человека в мире, и «О граде Божьем», где излагается августиновское видение истории.

Задачу философии Августин видит не в изучении природы, а в доказательствах бытия Бога. По сути, он сформировал новый типа философии - теологию. Теология (от греч. theos — бог, logos — слово) — богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога, построенная в формах идеалистических доказательств на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.

Для Августина «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона — «это мысли творца перед актом творения». Но как истинно верующий христианин Августин обращается к Библии, обосновывая проблему бытия ее догматами. Свои рассуждения о появлении мира он начинает с догмата о сотворении Богом мира из ничего. Этот факт не вызывает у Августина никаких сомнений и размышлений. Более того, он считает, творение мира «из ничего» доказательством наивысшего могущества Бога.Так Августин создает концепцию креационизма. Креационизм — учение о создании богом мира из ничего.

Сверхъестественный акт творения мира Августин, а затем и последующие христианские философы, считают онтологическим доказательством бытия Бога. Если бы Бог творил мир из уже имеющихся субстанций, то он не был бы всемогущим, т.е. Богом.

Августин уверен, что существуют два бытия: 1) абсолютное бытие (Бог) и 2) сотворенное бытие (бытие мира, вещей, человека и т.д.).

Бог, согласно Августину, есть Абсолют, стоящий над миром. По аналогии с древнегреческими философами Августин пытается определить его атрибуты. И тут обнаруживается, что хоть Бог не доступен лицезрению, но он обладает всеми человеческими качествами, доведенными до совершенства. Он всевидящий, всезнающий, всемогущий, наипрекраснейший, наивысшее благо, наделен сверхъестественными творческими способностями. Наконец, он вечен.

В связи с рассуждениями Августина о Боге, следует обратить на разницу в понятиях — вечность и время в античной и средневековой философии.

В античной философии понятия вечности и времени часто совпадали. Философы употребляли понятие вечности, чтобы подчеркнуть несотворимость и неуничтожимость мировых первоначал и мира в целом. Но сама вечность полна движений и изменений. Все изменения, происходящие в вечности, античные философы называли временем. Время античные философы определяли как период существования космических тел. В такой постановке время признавалось как объективно существующая реальность (т.е. вне человека и его сознания). Современное естествознание также считает время объективно существующей реальностью. Данный подход позволяет считать время, одновременно, и непрерывным, и дискретным. (Дискретность — прерывность). Время непрерывно в том смысле, что оно не может быть создано, а существует как свойство несотворимой и неуничтожимой материи. Но время, одновременно, можно разделить и на отрезки (т.е. оно прерывно), поскольку каждый отдельный материальный объект имеет свой период существования. Так античные философы решали диалектические противоречия времени..

С точки зрения средневековой философии, ориентированной на догматы Библии, время и вечность имеют принципиально иные характеристики. Прежде всего, они определяются онтологическим библейским мифом о сотворении мира, приведенном в I главе Ветхого Завета: «В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была безвидна и пуста…». И немного далее: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Бытие:I.1,3).

Очевидно, что сотворение мира – это, одновременно, и сотворение времени. Только с появлением времени начинают происходить изменения в природе, которые опять-таки причину свою имеют в Боге. Миф о сотворении мира несет в себе информацию о последовательности первоначальных глобальных событий, творимых Богом от начала времени: отделение света от тьмы, создание земной тверди, морей, творение небесных светил, живой природы и человека. Таким образом, время, в религиозной христианской философии определяется как характеристика происходящих в мире изменений.

Однако, как считает Августин, мы можем увидеть изменения только в настоящем. Что было в прошлом, мы точно не знаем, а что будет в будущем - нам знать не дано. О прошлом нам свидетельствует память, о будущем мы можем судить по нашим планам и надеждам. Но и прошлое, и будущее мы видим в настоящем, считает Августин. Видим, однако, не сами события или предметы, которых еще или уже нет, а их образы, впечатления, присутствующие в душе. Поэтому время непостижимо для человека. Если прошлое и будущее в собственном смысле не существуют, то нельзя измерить то, чего нет. Измерению временем подлежит только настоящее. Чтобы точнее передать представление о времени, создаваемое Августином, можно вспомнить слова песни из кинофильма «Земля Санникова»: «Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь».

Но если изменение хода событий и процессов измеряются только памятью, надеждами или созерцанием, то время оказывается всего лишь впечатлениями отдельного субъекта. Впечатления от вещей, событий и т.д. остаются в душе и тогда, когда этих вещей уже нет. Тем самым, Августин объявляет время субъективным понятием, существующим только в нашем сознании. В реальности времени не существует, так оно является частью другого состояния — вечности. Применимо ли понятие вечности к миру или к человечеству? Очевидно, нет.

Августин полагает, что понятие вечности применимо только к Богу, как к субстанции, которая существовала всегда, в отличие от мира, возникшего позже. Бог и вечность находятся вне времени. В вечности не могут происходить какие-либо изменения. Ведь если они будут происходить, то это противоречит представлению о Боге как о законченном совершенстве. Бог как Абсолют и высшее совершенство не может изменяться. Следовательно, в вечности царит только покой и отсутствует движение.

К Богу не применимы не только понятия времени, но и пространства. Пространство в античном понимании — это всегда некое место, ограниченное пределами. Поэтому пространство может вмещать в себя только созданный Богом мир. Но сам Бог не может находиться в пространстве, поскольку 1) именно он создает его как какую то ограниченность и 2) любые пространственные пределы ограничивали бы деятельность и всемогущество Бога. Поэтому Августин выводит Бога за скобки мирового пространства.

Согласно новым христианским установкам изучение природы и Бога исключает античные рациональные категории причинности, закономерности, случайности и др. Вместо них в философские рассуждения вводятся этические категории, четко разделяющие мир Бога и мир земной на два самостоятельных бытия. Все, что относится к миру Бога, находящемуся за пределами мира, считается высшим Благом, добром, красотой и совершенством. Этот мир является истинным, неразрушимым (нетленным) бытием. Созданная самим Богом природа, в отличие от Бога, временна, т.е. смертна и, следовательно, она не может быть благом. Она является злом и противопоставлятся подлинному бытию как небытие. Средним между бытием и небытием является постоянно изменяющийся земной мир с конкретными чувственными вещами, живыми существами и людьми. Он трактуется в христианской традиции как временное пристанище земной плоти человека, т.е. как временное бытие, в котором присутствуют как добро, так и зло. Причем, Августин считает, что зло в мир пришло вместе с человеком, изгнанным из рая за своеволие, и только на нем лежит ответственность за все то, что мы называем злом (смерть, катастрофы, войны и пр.). Бог не может нести ответственность за зло, иначе он не может называться высшим Благом, Добром. Так Августин впервые создает концепцию оправдания зла в мире, названную в XVIII немецким философом Лейбницем теодицеей. Теодицея – оправдание Бога.

В схеме бытия и небытия, выстроенном Августином явно чувствуется влияние платоновской философии, с ее представлении о высшем, идеальном мире идей как мира Блага и двух низших уровнях мировой структуры – небытии и кажущемся бытии. Так причудливо осуществилась трансформация преемственность идей античной философии в христианскую теологию, несмотря на стремление теологов к отказу от языческой духовной культуры.

Отношение между Богом и миром складывается следующим образом. Бытие Бога определяется им самим и ни от чего не зависит, в то время как мир зависит от Бога, стоящим над миром и определяющим его судьбу. По сути, и мир, и человек существуют в фатальном, иррациональном мире. Все становится непостижимым для разума. Но и сам мир наполняется чудесами, за которыми скрываются премудрость и всемогущество творца.

Третий этап в развитии средневековой философии начинается в VIII в. К этому времени общая культурная и политическая ситуация в Европе изменилась. После падения Римской империи в V в. бывшие крупные города опустели и население, в основном, было сосредоточено в деревнях. Если в Греции и Античном Риме грамотность считалась нормой для каждого свободного гражданина, то в период Средневековья она существовала только в монастырях. И только в VIII в. в Европе начинается культурный подъем. Растут города, которые становятся культурными центрами. Создаются первые светские школы. В VIII в. был основан первый в Европе Болонский университет (Италия), а вскоре университеты стали появляться во многих странах Европы: Франции, Англии, Ирландии, Германии и т.д. Как правило, в их состав входили три-четыре факультета: теологический, философский, математический и медицинский. Основным предметом в школах была Библия, а в университетах — святоотеческая литература (Тертуллиан, Августин и др.).

Однако, со временем, в университетах складывается интеллектуальная элита, для которой простые догматы Библии и аргументы святоотеческой литературы были неубедительны. Да и университетское обучение требовало более широких знаний. Университетские ученые обращаются к классикам: Демокриту, Платону, Аристотелю с целью более рационально и аргументировано обосновать догматы христианства.

Обучение в школах и университетах было весьма любопытным, с точки зрения современных методов преподавания. Основным способом обучения была простая зубрежка. Школяры (общее название для всех, кто обучался в школах и вузах), должны были заучивать наизусть огромные тексты из Библии, святоотеческой литературы, Платона, Аристотеля и других философов. Считалось, что в ученых диспутах побеждает не тот, кто мог выдвинуть и самостоятельно защитить свою оригинальную идею, а тот, кто мог подкрепить свои утверждения относительно положений Священного писания как можно большим количеством ссылок и цитат из работ греческих и римских философов и отцов церкви. По сути, философия не могла создавать ничего нового, не имела права проявлять самостоятельность. Средневековые теологи определяют ей роль «служанки богословия». Ее задача сводилась лишь к подтверждению старых тезисов о бытии Бога.

Данный способ обучения и философствования был назван схоластическим (от лат. schola — школа), а философия VIII-XIII вв. — схоластической. Схоластика — система образования, в рамках которой философия подчинена теологии, а способы доказательств бытия бога характеризуются соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой. Огромное значение в рамках схоластической философии придавалось формальной логике как доказательному методу. И хотя основные законы логики как науки были сформулированы еще Аристотелем, но именно в эпоху схоластики она получила свое настоящее развитие.

В рамках схоластической философии сформировалось два течения: номинализм и реализм. Номинализм (от лат. nomenon — имя, наименование) философское течение утверждающее, что общие понятия и категории существуют только в сознании. Номиналисты (Беренгар Турский, Росцелин, Оккам и др.) утверждали, что существуют в действительности только отдельные, природные, единичные вещи, а общие понятия, которыми мы их обозначаем, вырабатываются в сознании. Номинализм часто называют скрытым материализмом, поскольку в нем отстаивается идея независимого существования природы.

Реализм (от лат. reallis — вещественный) — философское направление, признающее существование общих понятий (универсалий) вне сознания человека. А самым общим универсальным понятием является Бог, невидимый, но постигаемый умом. В качестве доказательства использовались аргументы Тертуллиана, который утверждал, что доказательством существования Бога является даже его отрицание. Ведь когда неверующие (атеисты) отрицают Бога как пустое понятие — они отрицают то, о чем знают как о несуществующем. Но нельзя отрицать то, чего нет. Значит — Бог существует.

Самым видным и влиятельным представителем средневековой схоластики был религиозный деятель и философ XIII в. Фома Аквинский. Он полностью разделял точку зрения схоластов о параллельном сосуществовании двух миров: бытия Бога и бытия мира. Он также был убежден в том, что бытие Бога следует принимать на веру, но считал, что оно нуждается хотя бы в косвенных доказательствах для успокоения неверующих. С этой целью Ф.Аквинский обращается к философии Аристотеля, а точнее, к таким категориям как причинa и следствие. Пользуясь этими категориями, он создает пять доказательств бытия Бога. Все они достаточно похожи друг на друга. Первые четыре доказательства обосновывают причину движения мира, связь причины и следствия, необходимости и возможности и существование высшего идеала. Суть первых трех доказательств сводится к следующему: причина, следствие, движение имеют свою причину. Но всякая причина, следствие и движение имеют также свою предыдущую причину. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который может двигать все, сам оставаясь неподвижным. Под ним все разумеют Бога.

Доказательство четвертое — о превосходных степенях. Если есть что-то прекрасное, то есть и нечто более прекрасное. По степени совершенства объекты можно сравнивать до тех пор, пока мы не дойдем до наивысшего, совершенного образца. И таким образцом является Бог.

Доказательство пятое — телеологическое. Телеология (от греч. — tales) это учение о цели и целесообразности существования мира. Если мир существует, то надо знать для чего? Фома Аквинский считает, что все предметы достигают цели не случайно, но направляются чьей-то сознательной волей. Сами они не обладают разумом и поэтому двигаться к цели не могут. Эту цель знает только Бог.

Ошибка Ф.Аквинского состояла в том, что он переносит целеполагающую деятельность человека на природу. Цели может ставить и достигать лишь человек, а природа существует сама по себе, без всякой цели, по своим собственным законам.

Схоластика как способ мышления диктовала строгие канонические рамки дискуссий и обязательный набор вопросов для обсуждения. Любое инакомыслие строго каралось. Неудивительно, что в конечном итоге, философия зашла в тупик. Оживление философской мысли начинается в эпоху Возрождения, которая охватывает период с XII по XVI вв. Необходимо подчеркнуть особый интерес мыслителей этого времени к натурфилософии античности. Это связано, прежде всего, с ростом научных знаний и интересом к человеку как творению природы. Мыслители Возрождения, естественно, обращаются к уже имеющимся знаниям.

Натурфилософия эпохи Возрождения зачастую носила пантеистический характер. Напомним, что термин пантеизм означает философское учение, отождествляющее бога и мир. Т.е. прямо не отрицая существования бога, философия Возрождения отождествляла его с природой. Тем самым Бог терял свою главную характеристику — креационизм. Философы Возрождения (Николай Кузанский, Джордано Бруно, Галилео Галлилей и др.) не выходили за рамки религиозных воззрений, но при помощи пантеизма ухитрялись приземлять Бога и одновременно возвышать природу до состояния божества.

По мнению Кузанского, одних перечислений божественных атрибутов (высший свет, ум, мудрость и т.д.) недостаточно, так как ни одно из них и все вместе эти перечисления не могут исчерпать величие и бесконечность Бога и сотворенной им божественной природы. Как философская проблема — Бог и мир предстают как проблема соотношения конечного мира вещей с бесконечным первоначалом.

Внимание к проблеме бесконечности приводит Н.Кузанского к понятию бесконечно малого, предела и суммы бесконечно малых. Чтобы решить эту проблему следовало отказаться от традиционных формально­логических доказательств, которыми пользовались все богословы, в том числе и Ф. Аквинский. Здесь необходим был иной, диалектический подход, и именно диалектика мира и Бога составила главное содержание философии Н. Кузанского. Мыслитель разрабатывает структурно-математический метод, ставший предшественником математического анализа — одной из фундаментальных математических теорий.

Бог, в представлении Н.Кузанского есть начало бытия, начало конечных (временных) вещей. Он называется абсолютным максимумом. Но, как максимум он охватывает собою все малые вещи. Это означает, что максимум совпадает с минимумом. Из данного постулата Н.Кузанский делает вывод о диалектическом совпадении противоположностей в бесконечности. Максимум (Бог) бесконечен и в нем все различия и противоположности исчезают. Кроме того, он может быть и «ничтожно малым», так как присутствует в малых вещах. И эти вещи, предметы материального мира сохраняют все качества, которые присущи Богу как максимуму. Именно так трактуемый Бог обнаруживается не как некая потусторонняя сила, а как неразрывное единство Бога и мира. Бог понимается не как творец, создающий мир «из ничего», а как Бог, охватывающий весь мир, вечно присутствующий во всем.

Как же возникает природа из Бога, если он не сотворял ее? Кузанский рассматривает этот процесс как «развертывание» абсолюта. Дело в том, что Бог есть «все, но в свернутом состоянии». Иными словами он не личность, а некая идеальная возможность для появления и существования мира. Процесс этот можно представить как развертывание линии из точки, развертывание времени из мгновения. Понимаемое как развертывание бытие мира не может быть временным, как это утверждает Библия. Вечность есть процесс бесконечного становления и непрерывности, в котором невозможно выделить отдельные изолированные моменты. Поэтому невозможно установить, где было начало мира, где его конец, где Бог, а где природа. Разрушая старое представление о мире, Н.Кузанский видит в Космосе проявление безграничного, божественного могущества.

Идеи Н.Кузанского развивает Дж. Бруно. Он возвращается к забытому натурфилософскому понятию «первоначало», правда, придавая ему более широкий смысл, чем греческие натурфилософы. Первоосновой мира выступает материя, называемая им Единое. По сути под материей Бруно понимает природу в целом. В Едином совпадают единство и множественность, минимум и максимум, ибо в единой частице материи заключены все свойства Вселенной, считает Бруно. Учение о диалектическом совпадении противоположностей в Единой Вселенной Бруно противопоставляет креационизму. Он отстаивает идею о всеобщей одушевленности материи. Его Бог — это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы. Бог растворен в природе. Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах».

Пантеизм Бруно привел его к материалистическому пониманию природы. Движение как внутренний принцип природы, является не случайным, а необходимым. «Целое, если оно бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источник движения» (в виде бога как перводвигателя, создателя, творца).

Идеи Дж. Бруно усилил Н.Коперник. Он упразднил из космологии Бога как источник движения. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, то есть их природой. Благодаря природе отпадает надобность во внешних двигателях, а, в конечном счете, и в Неподвижном Двигателе. Тем самым, философия Возрождения приблизилась к отрицанию Бога в общей картине мира.

Заключение. Средневековая философия прошла длительный путь развития, включая этапы апологетики, патристики и схоластики. Ее основные ориентации были связаны с приоритетом веры над разумом. Проблема бытия решается проблема вечного бытия Бога и временного земного бытия. В средневековой философии были разработаны концепции креационизма, теологии и телеологии.

В ходе последующего развития философии и естествознания эти концепции были опровергнуты. Философская мысль Возрождения создает новую пантеистическую в своей главенствующей тенденции картину мира, тяготея к отрицанию божественного, к отождествлению бога и природы, к обожествлению природы и человека. Бог философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир из ничего, он «со-вечен» миру и сливается с законом необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается в обожествленное первоначало вещей.

Натурфилософия Возрождения оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.