Типологический (прообразовательный) метод толкования Священного Писания

Этот метод строится на основании того, что Ветхий Завет в различных своих событиях и личностях указывает на события и личности новозаветной истории. Такие указания в святоотеческой литературе называются прообразами или по-гречески τύπος [ти́пос] (см. 1 Кор.10:6, 11; Рим.5:14). Типологический метод толкования признает историческую реальность происходивших в Ветхом Завете событий и описанных лиц, однако рассматривает ветхозаветные лица и события как повод, с помощью которого Бог раздвигает исторические рамки и заставляет библейского писателя и читателей задуматься над грядущими событиями. Исполнение прообраза называется ἀντίτυπον [анти́типон] (1 Пет.3:21, Евр.9:24).

Классическим примером новозаветного типологического толкования Ветхого Завета является начало 10 главы из 1 послания к Коринфянам св. ап. Павла (10:1-11): «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне. А это были образы (τύποι [ти́пи]) для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: народ сел есть и пить, и встал играть. Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. Все это происходило с ними, как образы (τυπικῶς [типико́с]); а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор.10:1– 11).

Св. ап. Павел указывает, что прохождение через Чермное море и следование за облаком, в котором присутствовал Сам Господь, было прообразом крещения — поскольку через первое Израиль был избавлен от физического ига фараона, а через второе новый Израиль — верующие во Христа — избавляются от духовного рабства мысленного фараона — дьявола. Вождем ветхого Израиля был Моисей, а вождь и освободитель Церкви — уже Мессия-Христос. Но не всем израильтянам удалось избегнуть опасности, даже имея такого мудрого руководителя, как Моисей, поскольку они проявили злое своенравие — также и верующие во Христа подвергнуты подобной опасности в случае, если уклонятся от своего Пастыря.

Именно так понимал этот отрывок преп. Ефрем Сирин. Он писал, что ап. Павел «Приступает к доказательству того, что в переходе евреев чрез море и событиях в пустыне предуказывались таинства Господа нашего… Итак, море поставил он (апостол) за символ крещения, — а облако, распростиравшееся над ними и осенявшее их, было образом руки священника. Как после крещения приступает человек к Телу и Крови (Христа), так и иудеи в то время крещены были в прообразе, и манну духовную потом вкусили, и пили воду духовную. Духовными названы по причине манны, сходившей свыше (с неба). Тоже и воды, кои снова и чудесно истекали из той скалы. Так и Христа назвал тою Скалою, ибо, подобно скале, пронзен был ударом копья бок Господа нашего и из него искапали кровь и вода (Ин.19:34), — кровь — в очищение и в питие всех народов» (Толкование на 1 Кор.10).

Иногда в Новом Завете для указания на ветхозаветный прообраз используются и другие выражения: ὐπόδειγμα [ипо́дегма] — «пример», «образец», «образ», «изображение» (Иак.5:10; 2 Пет.2:6; Евр.4:11, 8:5, 9:23), παραβολὴ — «сопоставление», «сравнение», «образ», «подобие», «притча», «поговорка», «предзнаменование» (Евр.9:9, 11:19), ὀμοιότης [омио́тис] — «подобие», «сходство» (Евр.7:15), σκιὰ [скиа́] — «тень» (Кол.2:17; Евр.8:5, 10:1).

Еще один известный пример типологического толкования находится в послании к Галатам, где два сына Авраама, Измаил и Исаак, рассматриваются как прообразы христиан и иудеев.

«Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам. Ибо написано: возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа. Мы, братия, дети обетования по Исааку. Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной» (Гал.4:22-31)

Св. Иоанн Златоуст в толковании на Гал.4:24 («которые суть иносказания» — ἅτινά ἐστιν ἀλληγορούμενα [а́тина́ естин аллигору́мена]) говорит: «апостол назвал иносказанием (ἀλληγορίαν [аллигори́ан]) прообраз (τύπος [ти́пос]). Этим он хотел сказать, что данная история (Гал.4:22-31) изображает не только то, что представляется в ней с первого взгляда, но выражает также и другое нечто, поэтому он и назвал ее иносказанием».

Типологически толкуя Ветхий Завет, апостолы следовали примеру Господа нашего Иисуса Христа. Спаситель говорил о Самом Себе: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:40). Здесь показывается, что событие из жизни пророка Ионы (пребывание во чреве кита, Иона 1-2 глл.) прообразует собой (по аналогии, что в тексте выражено через связь «как…, так и…») другое событие в будущем — трехдневное пребывание Христа во гробе. На этом примере хорошо видно, как при таком толковании сосуществуют исторический и прообразовательный смыслы текста — случай из жизни пророка не отрицается, признается бывшим в действительности, но в то же время важен не сам этот случай, а то, что сквозь него прообразуется — великое событие спасительного подвига Христова. Другим примером является толкование Христом вознесения Моисеем медного змея в Пустыни (Чис.21:8-9 ): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Ин.3:14).

Яркий пример типологического толкования дан в послании к Евреям. Это толкование образа Мелхиседека (Быт.14:18-20). Книга Бытия говорит о Мелхиседеке очень кратко. После победы над месопотамскими царями Аврам встретился с Мелхиседеком, царем Салимским, который «вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (Быт.14:18-20). Еще во времена Ветхого Завета личность Мелхиседека понималась иудеями как прообраз Мессии. Доказательство этого находится в Пс.109:4, где о Мессии говорится: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека». Отталкиваясь именно от этих слов, автор послания к Евреям развивает свое типологическое толкование образа Мелхиседека. Примечательно, что новозаветный автор придает важное значение именно тем деталям, с помощью которых книга Бытия повествует о личности Мелхиседека: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени — царь правды, а потом — и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр.7:1-3).

Автор указывает здесь на те многозначительные недомолвки в тексте Писания, которые, по его мнению, не являются случайностью, ибо не только точно характеризуют загадочную личность Мелхиседека, но еще и являются прямым руководством к толкованию этой личности, как прообраза грядущего Мессии.

Во-первых, это условные безначальность и бессмертие Мелхиседека, поскольку Писание не говорит как о его родословной, так и о факте его смерти, что необычно для книги Бытия и наводит на мысль, что это умолчание преднамеренно. Условная безначальность и бессмертие Мелхиседека есть прообраз тех же свойств, но уже не условных, а реальных, у Христа. По словам блаж. Феодорита Киррского «Божественное Писание, изложило родословие Авраама и многих других, живших и прежде, и после него, — его отца, и деда, и прадеда, и предков, и даже добавило, сколько будучи лет, он родил, и сколько потом прожив скончался. В рассуждении же Мелхиседека Божественное Писание не дает знать ни отца его, ни матери, ни рода, ни того, сколько времени жил, когда принял конец жизни. Итак, поэтому он — «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», ибо ни о чем этом нам не дает знать Божественное Писание». Свят. Иоанн Златоуст подчеркивает, что отсутствие указаний на родословную и время жизни Мелхиседека как раз и составляет особенность его типоса Мелхиседека в Ветхом Завете: «но как, скажешь, возможно человеку быть без отца, без матери, и не иметь ни начала дней, ни конца жизни? — Ты слышал, что он был образом (τύπος) и поэтому не изумляйся, и не ищи в образе всего: он не был бы и образом, если б имел все, что свойственно только самой истине». Блаж. Феодорит объясняет, что именно «Владыка Христос по естеству, в действительности имеет каждое из этих свойств. Он без матери, как Бог, потому что рожден от единого Отца; а без отца, как человек, потому что родился от одной Матери — то есть, Девы. Он без родословия, как Бог, ибо не имеет нужды в родословии, потому что рожден от нерожденного Отца. Он не имеет начала дней, потому что рождение Его вечно; не имеет конца жизни, потому что Его естество бессмертно. Поэтому не Владыку-Христа уподобил апостол Мелхиседеку, а Мелхиседека — Христу, потому что Мелхиседек — образ Христа, а Христос — истина образа».

Из условного бессмертия следует мысль о необычности мелхиседекова священства, которое в таком случае не только превосходит аароново по своей степени (ибо сам Авраам приносит десятину салимскому царю), но и по продолжительности во времени (смерть Аарона описана в Пятикнижии, а о смерти Мелхиседека не говорится ничего). Условное вечное священство Мелхиседека характерно тем, что он не передал свое священство детям, в отличие от Аарона, Елеазара и других. Но и Христос, поскольку пребывает вечно, никому не передает своего священства.

Имя Мелхиседек (מַלְכִּי־צֶדֶק‎ [Малкице́дэк], в Септуагинте и у ап. Павла — Μελχισεδέκ), «царь правды» также соответствует образу Мессии, который еще пророками был назван как «Правда», «Солнце правды» и «Царь праведный» (Иер.33:16, 23:5; Мал.4:2; Зах.9:9). Это полностью соответствовало чертам Иисуса Христа, зафиксированным в новозаветных писаниях (1 Пет.2:22, Рим.1:17 и др.). Имя города царствования Мелхиседека — Салим (לֵםשָׁ [Шалим]) характеризует его еще как царя мира — но и Христос, по замечанию ап. Павла, есть «мир наш» (Еф.2:14).

Можно выделить основные признаки типологического метода толкования, которые отличают его от остальных:

1. Историческая реальность и типоса, и антитипоса. По мысли блаж. Иеронима, св. ап. Павел в послании к Галатам (4:24) дал правило: типологически изъяснять ветхозаветные писания нужно так, чтобы оставалась «неприкосновенной истина истории».

2. Взаимное отношение во времени: типос ограничен во времени и предшествует конечному событию.

3. Сходство в основных чертах (т. е. структурное сходство) между прообразом и самим событием. Прообраз — это модель, которая отличается в деталях, но в целом воспроизводит будущий образ. «Прообраз не должен быть совершенно отличен от истины — иначе он не был бы прообразом», — указывает свят. Иоанн Златоуст.

4. Различие, а иногда и противоположность некоторых черт. Например, Адам как прообраз Христа: грехопадение произошло через одного человека, и спасение тоже через одного (Рим.5:15); смерть через грех от одного Адама перешла во всех людей, но также и от одного Иисуса Христа оправдание простирается на всех (Рим.5:12, 18). При этом, по словам Златоуста, там — грех, здесь — благодать, там — преслушание, здесь — послушание, там — осуждение, здесь — оправдание, там — смерть, здесь — вечная жизнь. Очевидна логичность и оправданность таких противоположений, в системе своей выявляющих проóбразность Адама Христу по противопоставлению.

5. Превосходство антитипоса над типосом.

Нужно отличать типологию от прямого пророчества и аллегории. Прямое пророчество — это ясное, буквальное возвещение воли Божией, и, в частности, предсказание будущего. Типос же, по словам свят. Василия Великого (ок. 330-379 гг.) «есть выражение ожидаемого в уподоблении, которым назнаменательно предуказывается будущее» (О Святом Духе к Амфилохию Иконийскому, 14). Например, Адам — прообраз будущего нового Адама Христа. «Божественное предызображается вещами малыми и человеческими» (О Святом Духе к Амфилохию Иконийскому, 14), — говорит тот же святитель. Прямое пророчество нужно толковать буквально, типосы — типологически.

При аллегорическом толковании не существует внутренней связи между толкуемым текстом и тем смыслом, который отыскивается. В отличие от типоса, аллегория не соотносится со своим прообразом по времени. Извлечение того или иного смысла полностью зависит от толкователя-аллегориста.

Также нужно отличать типос от буквального переносного смысла библейского текста, хотя эти два уровня смысла очень похожи. Например, жезл в Писании очень часто выступает как символ власти, но только прозябший жезл Ааронов стал прообразом безмужнего рождения Христа от Девы. Вода есть символ очищения и в Ветхом, и в Новом Завете — и в левитских предписаниях и в крещении, но типосом полного духовного очищения новозаветным крещением была не сама по себе вода, а именно эти левитские омовения, которые прообразовали крещение. Ветхозаветный агнец был символом чистоты и невинности, но как типос он указывал на Иисуса Христа — «Агнца Божия, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29, 36, 19:36; 1 Пет.1:19, ср. в Деян.8:32 при цитировании Ис.53:7).

Метод типологического толкования в дальнейшем был развит в святоотеческих творениях. Например, у свят. Иоанна Златоуста читаем: «(И) «взял (Авраам) овна и принес его во всесожжение вместо сына своего». Видишь ли человеколюбие Божие? И жертва совершена, и праотец показал благочестие души своей, получил венец за одно свое (доброе) намерение и, взяв обратно сына, возвратился с бесчисленными венцами. А все это было прообразованием креста Христова. Потому и Христос говорил иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56). Как это видел человек, живший за столько лет прежде? В прообразе, в тени. Как здесь овча принесено вместо Исаака, так и словесный Агнец принесен в жертву за весь мир. Истина должна была предъизобразиться в тени. Посмотри же, возлюбленный, как действительно все было преобразовано в тени. Там сын единородный, и здесь Единородный. Там возлюбленный и истинный (сын), и здесь возлюбленный и единосущный Сын… Исаак приносим был отцом во всесожжение, и Христа предал Отец… Здесь (явилась) тень; а впоследствии открывается истина вещей, гораздо превосходнейшая — в жертву за весь мир принесен словесный Агнец» (Беседы на книгу Бытия, 47, 3).

Святые отцы типологически понимали судьбы и деяния многих ветхозаветных личностей. Для примера, можно привести типологические толкования событий из жизни прор. Илии.

Свят. Григорий Богослов, размышляя над фактом о том, что Бог открылся пророку в образе «веяния тихого ветра», и Илия, как и Моисей, лицезрел Его только с закрытым лицом и не мог познать Его сущность, утверждает: в христианстве происходит полное откровение Бога человеку в Иисусе Христе и указан путь к подлинному богопознанию (Слово 28, 19).

Чудо воскрешения пророком сына вдовы из финикийской Сарепты используется свят. Кириллом Иерусалимский (315-386 гг.) как аргумент против иудеев, которые отрицают воскресение Иисуса Христа (Огласительные поучения, 14, 15).

Свят. Ириней Лионский, полемизируя с теми, кто полагал, что воскресение из мертвых не будет телесным, ссылается на пример Илии, который еще при жизни, т. е. в теле, был взят на небо. При этом Ириней отвергает толкование, согласно которому тело пророка сгорело в огненной колеснице, а на небо была перенесена только его душа (Против ересей, V, 5, 1-2).

Свят. Кирилл указывает на то, что св. прор. Илия, перед тем как вознестись на небо, прошел через Иордан, заставив его расступиться. Этот переход свят. Кирилл рассматривал как прообраз Крещения, которое становится для человека началом новой жизни (Огласительные поучения, 3. 2). Святитель сравнивает вознесение Илии на небо в огненной колеснице с вознесением Иисуса Христа после воскресения. При этом свят. Кирилл указывает и на различия между двумя событиями, подчеркивая, что взятие Илии на небо служит именно прообразом вознесения Христа. Основное отличие святитель видит в том, что Илия, как и другие ветхозаветные праведники, был взят на небо Богом и не мог совершить этого сам, тогда как Иисус, будучи Богом, вознесся Сам. Другим отличием служит то, что Илия передал своему ученику Елисею пребывавший на нем дух, увеличив его только вдвойне, тогда как Иисус Своим ученикам дал Дух в изобилии (Огласительные поучения, 14. 25).

Свят. Кирилл сравнивает вознесение на небо Илии и тот опыт, который описывал ап. Павел в 2 Кор.12:2-4, и размышляет над тем, в чем отличие этих событий: Илия, по его мнению, достиг только 1-го неба, тогда как апостол взошел на 3-е; Илия был взят только на небо, ап. Павел же был удостоен видеть рай. Свят. Кирилл сравнивает Илию и с ап. Петром, которому, согласно Мф.16:19, даны «ключи Царства Небесного». Следовательно, апостолы имеют более высокое достоинство, чем даже такой великий ветхозаветный пророк, как Илия.

Свят. Иоанн Златоуст говорит о том, что как Илия, вознесшись на небо, оставил ученику только свою накидку, которая стала для Елисея дороже золота, так и Иисус Христос после вознесения оставил ученикам Свое Тело (т. е. Евхаристию) (Беседы к Антиохийскому народу о статуях, 2. 26).

Анагогический метод толкования (от греч. ἀναγογή [анагоги́] — «возведение») — выяснение эсхатологического смысла Священного Писания, т. е. поиск указаний на исполнение всех Божиих обетований в грядущем Царстве Божием.

Началом анагогического толкования относится еще к ветхозаветному времени. Например, прор. Амос вложил новое содержание в идею Дня Господня. Если прежде его понимали как победу народа Божьего над врагами, то пророку он открылся как Суд Божий над неправдой человеческой (Ам.5:18-20).

Наиболее часто анагогический уровень Священного Писания рассматривают на примере Иерусалима. На буквальном смысловом уровне это еврейский столичный город; на переносном — вся Иудея; на типологическом — Церковь Христова; на аллегорическом или тропологическом — душа человека; на анагогическом — небесный град.

Конечно, вопрос о способах толкования и связанной с ними терминологии более сложный, чем здесь написано. В святоотеческих творениях нет единства в терминах. Разные святые отцы по-разному называли применяемые ими способы толкования. Например, аллегория, тропология, типология и анагогия у многих были практически синонимами и сначала обозначали просто образное, иносказательное выражение. Например, блаж. Августин называл типологический метод «аналогией», по способу установления связи между ветхозаветным прообразом и той реальностью, на которую этот прообраз указывал в Новом Завете. А у преп. Иоанна Кассиана Римлянина (ок. 360-435 гг.) этот способ назван «аллегорией».

Свят. Иоанн Златоуст и свят. Кирилл Александрийский часто применяли к небуквальным способам толкования термин «умозрение» (или «созерцание», θεωρία [феори́а]), потому что за буквальным смыслом созерцается таинственный смысл.

Аккомодативное толкование (accommodatio — «приспособление», «приноровление») — это механическое приспособления библейского текста, чаще всего пророчеств, под современные события, лишь внешне сходные с библейской ситуацией. Аккомодативно может толковаться и Ветхий и Новый Завет. Например, в пророчествах из Откровения Иоанна Богослова часто ищут указания на события сегодняшних дней.

Метод аккомодации возник у иудеев накануне пришествия в мир Спасителя. Такие комментарии (называемые континуальными или пешарим, от פֵּשֶׁר [пешер] — «истолкование») составлены по определенному образцу: комментатор приводит текст стиха или его часть, а затем свое истолкование, предваряемое словом «истолкование этого» или «толкование этого слова…». Толкователь исходит из того, что библейские тексты относятся к «последним дням», и, осознавая себя живущим как раз в эти «последние дни», он вправе связать образом повествования Библии с современными ему событиями. Например, в Толковании на Книгу прор. Наума (4Q169) Ниневия понимается как Иерусалим, потоки Нила — иерусалимская знать, дикий лев — сирийский царь Димитрий (4Q 169 frag. 3-4 col. I 1-4; col. II 1-2, 8-9). Толкование на прор. Аввакума (1QpHab) стремится избегать прямых указаний на имена персонажей, используя для римлян библейское название племени киттим, а для главных действующих лиц современных событий — известные и из других сектантских свитков символические имена: Учитель праведности (глава общины), Человек лжи (оппозиционер внутри общины) и Злой первосвященник (возможно, первосвященник Иерусалимского Храма).

Такие же методы использует, например, Джироламо Савонарола (1452-1498 гг.), который переносил библейские пророчества на события во Флоренции XV в.

Аккомодативное толкование может допускаться в церковной практике в том случае, если оно не претендует на прямую пророческую или прообразовательную связь между актуальной темой проповеди и тем, что подразумевается в Писании. Вполне возможно употребляение аккомодации в гомилетических целях, когда мысль или фраза священного автора берется как отправной пункт для развития собственных мысли проповедника. Ярким примером аккомодативного толкования Ветхого Завета является наследие свят. Димитрия Ростовского. Так, рассуждая о пагубности гордости, свят. Димитрий вспоминает проклятие Давидом горы Гелвуйской (см. 2 Цар.1:21), говоря следующее: «Проклята Богом гордость, как Давидом Гелвуйская гора, чтобы не сошла на нее роса благодати Божией и дождь милосердия Божьего. Не придет туда Христос, где увидит гору Велиаровой гордости» (Поучение в Наделю перед Богоявлением).

Пособия для изучения Библии. При чтении Библию, возникают вопросы о значении слов, стихов или отрывков. Для того чтобы найти истинное значение прочитанного текста необходимо обращаться к дополнительной литературе.

Основными средствами для изучения Священного Писания, являются:

1. Библия

2. Симфония

3. Библейские словари и энциклопедии

4. Библия с православными комментариями

На сегодняшний день существуют несколько переводов Библии на русский язык, но наиболее популярным остается Синодальный перевод. При выборе издания стоит обратить внимание на наличие указателя параллельных мест. Благодаря указателю можно найти похожие тексты в нескольких местах Библии. Особенно полезен указатель при чтении Нового Завета, когда нужно найти ссылки на ветхозаветные пророчества.

В библейской симфонии (συμφωνία [симфони́а] — «созвучие») или конкорданции (concordia — «согласие») по алфавиту перечислены слова, встречающиеся в Библии, и указаны места, где они употребляются. Обычно слова приводятся с фрагментом каждой фразы, в которую они входят (за исключением союзов, предлогов и прочих служебных частей речи).

В некоторых симфониях указано, какое еврейское или греческое слово соответствует тому или иному слову в библейском переводе. Очень полезная особенность таких симфоний — это система нумерации, в которой каждому греческому или еврейскому слову Библии присваивается определенный номер. Наиболее широко распространена нумерация еврейских и греческих слов по Иакову Стронгу (1822-1894 гг.). Такие номера нужны потому, что есть случаи, когда два или более исходных еврейских или греческих слова передавались на русском языке одним словом, и наоборот, когда одно исходное слово передавалось в русском переводе более чем одним словом. Существуют специальные словари использующие нумерацию Стронга. Чаще всего их печатают как приложения к симфонии, хотя есть и отдельные издания. При обращении к словарю-указателю, можно ознакомиться со значениями и особенностями этих слов и узнать, какими способами они переводились.

Кроме алфавитных симфоний существуют предметные симфонии. В них цитаты подобранны не по алфавиту, а по темам.