Духовная культура восточнославянских народов

· Верования

Наиболее распространено православное вероисповедание. Источниками православного вероучения являются Священное писание, т.е. Библия, и Священное предание — постановления семи Вселенских соборов IV–VIII вв., а также творения Отцов церкви. Предметы поклонения (культа): крест, Евангелие напрестольное, икона, плащаница и мощи. Основным местом православного священнодействия является храм (церковь). Храм делится на три части: алтарь, среднюю часть (иногда называемую трапезной), притвор. Вся совокупность исповедующих православие верующих составляет Церковь. Члены церкви делятся на две основные категории: клир и мир (миряне). Клир включает в себя священнослужителей (т.е. рукоположенное духовенство) и церковнослужителей (псаломщиков, чтецов, регентов церковных хоров, пономарей), выполняющих вспомогательные функции в богослужении. В православии соблюдаются семь основных таинств (таинства есть священнодействия, в которых верующим передается благодать (т.е. сила) Божья, очищающая от греха и возрождающая духовно): крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), исповедь (покаяние), брак, священство, елеосвящение (соборование).

· календарные праздники и обряды

В них ярче всего выражалось народное мировоззрение, способ осмысления окружающей природной и социальной действительности.

Рождественско-новогодний цикл обрядов, связанных с зимним солнцеворотом, назывался «святками». Множество обрядов и обычаев на святки было направлено на обеспечение плодородия и всяческого благополучия в новом году. Широкое распространение имело рождественское и новогоднее колядование. Молодые люди обходили дома с пожеланиями хозяевам благополучия и поучали за это вознаграждение, чаще всего в виде съестных припасов. Колядовщикам давали кутью, специальное печенье, пироги. Дома обходили также группы ряженых. С Нового года до Крещения гадали. Гадание рано утратило ритуальное значение и носило характер молодежного развлечения. Гадали преимущественно девушки о своем будущем замужестве. Особенно выделялись у русских крещенские гадания с подблюдными песнями. Цикл заканчивался Крещением. Главным обрядовым компонентом этого дня был крестных ход на Иордань — специально оформленную прорубь на местном водоеме — за святой водой. На Крещение «закрещивали» (рисовали кресты) жилище, хозяйственные постройки, колодцы и др., обороняясь тем самым от нечистой силы.

Первым праздником весеннего цикла была Масленица — праздничная неделя перед Великим постом, предшествовавшим Пасхе. Масленичное гуляние сохраняло множество элементов древних обрядов, связанных с культом плодородия и культом предков. Обязательным для этого праздника было употребление обильной жирной еды. Главным обрядовым атрибутом Масленицы стали блины. Важную роль играли масленичные катания с гор. Они были развлечением и носили ритуальный характер. В частности, в Псковской губернии считали, что катание на Масленицу должно способствовать хорошему росту льна. На Масленицу полагалось ходить друг к другу в гости. Обязательным было посещение зятя с женой тещи и тестя.

Пасха обычно приходится на апрель – начало мая. Этот христианский церковный праздник по мере распространения его в народной среде наполнился аграрным смыслом, языческими представлениями, народными развлечениями. В последнее перед Пасхой «вербное воскресенье» святили в церкви ветки вербы, потом ими хлестали друга друга с пожеланиями здоровья и благополучия. На «чистый четверг» предпасхальной недели мылись в бане до восхода солнца, можжевельником окуривали помещения, предметы утвари, людей и животных для защиты от «нечистой силы». В этот день полагалось все вымыть в доме, навести порядок. В пятницу перед Пасхой старались не выполнять никаких работ. Еще за 2–3 дня до Пасхи пекли куличи, красили яйца (цвета: синие, желтые, красные). В Великую субботу все это освящалось в церкви. Куличи в церковь несли в чистых платках, завязанных крестом.

Главным праздником пасхального цикла было «пасхальное воскресенье». Этот день начинался с посещения ночной церковной службы. После пасхальной службы приходили домой и разговлялись. Рано утром родители будили детей и отправляли их смотреть на всходящее солнце — верили, что оно в этот день по-особому «играет». Дети утром на Пасху бегали по домам и просили хозяек угостить их, те угощали детей обычно яйцами. Завтракали рано, во время завтрака разговлялись. Существовало поверье — кто первый разговеется в пасхальное воскресенье, тот раньше в этом году управится с работой на полях.

На Пасху ходили на кладбище поминать родителей. На могилы крошили освященный кулич, «чтобы небесные птицы поминали родителей». На Пасху совершались крестные ходы.

В этот день снимались все ограничения на увеселения, существовавшие во время поста. Мужики и дети в этот день «катали яйца» по специально изготовленному лотку, «бились» яйцами. На Пасху качались на качелях. Если парень качался вдвоем с девушкой, то считалось, что он на ней женится.

В Пасху по домам ходили группы «христославов» (дети, старухи и др.), которые «славили Христа», поздравляли хозяев с праздником, произносили благопожелания, за что получали угощение. В некоторых местностях по домам ходили группы так называемых «волынщиков» (мужчины, дети, молодежь, старухи), которые исполняли «волын» — величальные песни для хозяев, за что тоже получали угощение.

Неделя после Пасхи называлась «святой». Вторник послепасхальной недели — «Радуница» — поминальный день. В этот день поминали усопших на кладбище. На поминки готовили кутью.

Следующий после пасхального важный календарный цикл — троицкий. От Пасхи до Троицы проходило семь недель. Значительное число обрядов приходилось на «Семик» — четверг недели, предшествующей Троице. В этот день на кладбище устраивались поминки по умершим. В послеобеденное время в деревне устраивалось гуляние. Семик — важный обрядовый день для половозрастной группы девушек. Девушки в этот день в лесу «завивали березку» и «кумились».

9 мая – День святого Николая Угодника начинались полевые работы.

Троица в русской традиции связывалась прежде всего с культом растительности, расцвет которой приходился на это время. Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была береза. Березы срубали, украшали, рядили в крестьянскую одежду, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сел, изб. Березами украшали деревни, церкви, дома. Троица считалась преимущественно девичьим праздником. Девушки в этот день надевали лучшие наряды. Повсеместно традиционным украшением девушек был венок. Девушки устраивали в складчину трапезу. Девушки совершали обходы домов, требуя угощения.

В Троицу ходили на кладбище. На кладбище устраивали трапезу — поминали покойников. Среди обязательных блюд — кутья. Иногда ее готовили прямо на кладбище. Могилу «обметали» березовыми веточками — «открывали глаза покойникам».

Праздник Ивана Купала (24 июня по ст. ст.) маркировал рубеж солнечного годового цикла. После этого дня солнце «поворачивало» на зиму. Важнейшими обрядовыми субстанциями этого праздника были вода и огонь. В купальскую ночь девушки и юноши, взявшись за руки, прыгали через костер, — праздник был окрашен и брачной символикой. С возвышенностей скатывали горящие колеса как символ происходящего в этот период солнцеворота. Купались в водоемах, ложились в росистую траву рано утром и катались по ней, собирали росную воду холстами и полотенцами, считая, что она обладает целебными свойствами. По воде пускали плоты с зажженными на них кострами, бросали в воду венки. С купальской ночью были связаны представления о разгуле нечистой силы. В этот день колдуньи делали «заломы» ржи.

В Ильин день (20 июля) устраивали ритуальную общемирскую трапезу, для которой резали «мирского» быка. В этот день запрещалось работать, выгонять скот на кладбище. Верили, что за нарушение запрета разгневанный святой сожжет урожай молнией, убьет животное или человека. Начало осенних с/х работ.

В августе отмечалось три «Спаса» — медовый (1 августа по ст. ст.), яблочный (6 августа по ст. ст.) и ореховый (16 августа). После праздника разрешалось есть соответствующие продукты — мед, яблоки, орехи. Считалось, что в «Покров» (1 октября по ст. ст.) должны быть закончены все полевые работы и должен был выпасть первый снег.

· Важнейшие изменения в жизни человека обозначались обрядами жизненного цикла (свадебные, родильные, похоронные).

1. Свадебный обряд начинался со сватовства. После сватанья обе стороны еще могли отказаться от брака, но после сговора и рукобитья это было недопустимо. Обычно свадьба начиналась со сборов женихом «свадебного поезда» — группы участников поездки за невестой. В его составе были такие свадебные чины как «дружка» — главный помощник жениха, «тысяцкий» — распорядитель, состоятельный родственник жениха, и др. Поездка сопровождалась преодолением символических препятствий, которые устраивала сторона невесты: загораживали дорогу, ворота дома невесты изнутри подпирали колом, невесту прятали. Поезжане давали выкуп конфетами, баранками, пряниками, вином. При входе в дом жених вручал подарки невесте и ее родственникам, на что следовали «отдарки». Жениха и невесту благословляли иконой. Происходил «выкуп» косы невесты у «подкосника» (этим свадебным чином был обычно ее младший брат), и все садились за стол. Затем жених с невестой ехали в церковь, где происходил обряд венчания. Свадьба «игралась», как правило, в доме жениха. При входе в него жениха и невесту осыпали зерном, хмелем или разламывали над их головами хлеб. Их сажали в «красный угол». Главным угощением на свадебном застолье был свадебный хлеб, который различался у разных групп русских и имел, соответственно, разные названия — каравай, курник, рыбник, и т. д., в ряде случаев его функции выполняли жаркое, каша. Во время трапезы производился раздел свадебного хлеба, что символизировало наделение участников свадьбы «долей», лучшие куски его полагались новобрачным. В один из моментов свадьбы совершалось «окручивание» — меняли девичий головной убор невесты на женский. После этого невеста обретала новый статус — «превращалась» в молодуху.

2. У русских развилась богатая родильно-крестильная обрядность. Отдельные обряды этого обрядового комплекса символизировали вхождение новорожденного в мир живых людей, приобщение к миру человеческой культуры и общества. Беременность женщины сопровождалась целым рядом магических запретов. Так, беременной нельзя было смотреть на пожар и браться при этом руками за какие-либо части своего тела. В противном случае на том же месте у ребенка будут пятно. Беременной нельзя было перешагивать через оглоблю или веревку, чтобы ребенок не обвился пуповиной. Беременную должна была беречься от сглаза, как можно реже показывается чужим. Пол еще не родившегося ребенка определяли по форме живота матери. Считали: если живот круглый — родится девочка, если острый — мальчик. Рожала женщина обычно не в избе, а в каком-либо другом помещении, например в бане. Это было связано как с представлениями о ритуальной нечистоте роженицы, так и с особым сакральным статусом бани — постройкой, находящейся, по народным воззрениям, на границе мира живых и потустороннего мира, откуда женщина должна была получить ребенка. Для помощи при родах приглашали бабку-повитуху. Тяжелые роды старались облегчить магическими действиями — открыванием дверей и крышек сундуков, развязыванием узлов и др. После рождения ребенка обмывали и производили действия, символизирующие приобщение его к дому и семье, например, заворачивали в поношенную рубаху отца, обносили вокруг избы. Через 2–3 дня после родов замужние женщины шли навестить молодую мать — «родиху». Этот обычай называется «идти в наведы», «в проведы». Ребенка крестили, в купель ему клали «дары» — ладан, крестик, деньги. Крестными родителями становились друзья, соседи, родственники родителей ребенка. Крестные не могли быть мужем и женой. Они обязаны были одарить новорожденного подарками — рубахой, поясом, крестиком, т.е. предметами, наличие которых свидетельствовало о его принадлежности к миру человека. Крестины заканчивались трапезой, главным блюдом которого была каша, нередко сам обряд носил название «каша».

3. В погребальной обрядности русских можно выделить три основных этапа — оплакивание, похороны и поминки. Похороны начинались обычно на третий день после смерти и начинались с выноса гроба. Предпринимались различные магические действия, чтобы умерший не мог вернуться обратно. Гроб несли на руках или везли на транспорте, в некоторых местах обязательно на санях даже в летнее время. После отпевания в церкви гроб с умершим несли на кладбище. По приходу на кладбище гроб ставили около могилы. Из него необходимо было вынуть металлические предметы, развязать руки и ноги покойному. Пришедшие прощались с покойником, после чего на «концах» (полотенцах или холстах) гроб опускали в могилу, при засыпании в нее кидали монеты. Умершего хоронили в могиле головой на запад, в ногах у него ставили крест, над могилой делали продолговатую насыпь. После похорон обычно устраивали трапезу, обязательно с кутьей из сваренных на медовой воде зерен пшеницы, позднее стали варить рис с сахаром и изюмом. На первых поминках для умершего выделялось место за столом, где ему ставилась пища. Кроме дня похорон, поминки справляли на 9-й, 40-й дни и в годовщину смерти. В день поминок посещали могилу умершего, устраивали трапезу.

Православная религиозность русского населения дополнялась рядом архаических, дохристианских воззрений, входивших органической частью в бытовое народное православие (вера в колдовство, «порчу», «сглаз», «наговор» и т.п.). Отдельных христианских святых народ наделял чертами языческих божеств: например, Илья-Пророк «ведал» громами и молниями, Георгий-Победоносец и св. Власий почитались покровителями скота и пастухов, Николай-Угодник помогал морякам, путникам и купцам, Параскева-Пятница считалась заступницей и покровительницей женщин и женских занятий.

В повседневном быту русских долго сохранялись следы почитания божеств низшего ранга — домовых, леших, водяных, полевиков и др., а также почитания животных (медведя, волка, курицы и др.).