2015-06-04
4945
Вторая половина 19 в. анимистическая теория происхождения религии – англ. антрополог Эдуард Барнет Тайлор (1832–1917).
Ключевое понятие «анима» (от лат. anima, animus – душа, дух), что и дало название его теории в целом. Именно анимизм (веру в наличие души как у человека, так и у неодушевленных предметов) Тайлор считает исходной стадией формирования религии, из которой впоследствии развились остальные, более сложные формы.
Работа «Первобытная культура»: 1) религиозные учения и обряды рассматриваются как части религиозных систем, порожденных исключительно человеческим сознанием, без вмешательства сверхъестественных сил, – рациональная постановка вопроса о религии;
2) сравнительный анализ различия традиционных религий с религиями цивилизованных обществ.
Тайлор приходит к выводу, что первобытный человек стремился рационально объяснить те феномены, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, в первую очередь смерть и сон.
Согласно Тайлору первобытный человек, убедившись в наличии у себя духовной основы, не задумываясь, перенес это наблюдение на окружающий мир, воспринимая окружающие предметы как наделенные душой. Возможность отделения (пусть даже временного) души от тела привела первобытного человека к появлению идеи о душах.
Именно переход от идеи индивидуальной души к идее наличия сверхъестественных существ, бестелесных по сути, Тайлор и объявляет условием зарождения религиозного сознания.
Основной недостаток –для доказательства своей теории использует мифологические сюжеты, относящиеся к достаточно развитым религиозным системам, – древнеегипетской и скандинавской.
Недовольство концепции Тайлора привело к возникновению «преанимизму».
Термин был введен (1899) Робертом Мареттом (1866–1943).
Самым знаменитым последователь английский антрополог Джеймс Фрэзер (1854–1941).
Дж. Фрэзер считал магию наиболее примитивной формой религии, предшествующей возникновению достаточно рациональных анимистических воззрений. Получил известность благодаря работе «Золотая ветвь» (1911–1915), которая до сих пор считается одним из классических трудов по истории религии.
Фрэзер объяснял возникновение магии практическими потребностями первобытных человеческих сообществ, поскольку люди зависели от окружающей среды и пытались найти способы воздействия на нее с целью улучшения своего положения. Если современный человек строит свои действия по отношению к природе на основании определенных законов, то первобытный человек такой возможности были лишен. Он строил свои догадки на основании поверхностных сравнений и аналогий, сущность которых может быть выражена в двух законах – законе контакта и законе подобия.
Закон контакта заключается в вере в то, что два предмета, побывавшие в контакте друг с другом, неким образом продолжают воздействовать друг на друга, даже находясь на определенном расстоянии. Например, достаточно наступить на след, оставленный врагом, чтобы причинить ему вред.
Закон подобия основан на вере в то, что предметы, схожие по своим внешним характеристикам, находятся в невидимой связи между собой. Например, воздействуя на фотографию человека или на сделанную по его подобию куклу, можно влиять на самого человека.
Примитивная магия, которая вначале была одноразовой и не подчинялась каким-либо канонам, постепенно превращается в особый вид деятельности, закрепленный за знахарем или колдуном. Отрываясь от конкретных случаев магическая практика, требует рационального объяснения, что и порождает религию.
Слабое место теории – недостаточная аргументация перехода от стадии магии к стадии религии, а то, что религия не сменяет магию, а сосуществует с ней, ставит под сомнение исходную предпосылку данной теории, заключающуюся в последовательной смене стадий.
