Театр теней

Читатель, привыкший к тому, что в подобных книгах должна быть выражена какая-то концепция, в этом тексте может обнаружить немало противоречий и отсутствие стройной теоретической базы. Однако все обнаруженные противоречия будут являться лишь следствием работы ума читателя, в рациональном пространстве которого будут всплывать логические нестыковки. В объеме же интегрального восприятия (когда возможно воспринимать одновременно несколько слоев иллюзий) противоречий в этом тексте нет. Да, и посвящен он изложению не концепции, а направления – поэтому наличие противоречий ничему не противоречит.

Пространство ума содержит лишь иллюзии начального уровня, в число которых входит иллюзия того, что все можно описать умом. Автоматически это подразумевает, что за пределами описаний ума ничего существовать не может. Иными словами, все, что существует, можно описать, а если описать нельзя, то этого не существует.

В этом смысле, иллюзии ума хоть и начальные, но довольно коварные – они содержат в себе не только утверждение собственной истинности (этим они не отличаются от любых других иллюзий), но и утверждение своей единственности. То есть они вводят в заблуждение, что реальность ума – единственно подлинная реальность. Автоматически рождаются заблуждения, что из этой реальности можно достичь состояния Самадхи, познать Бога, и т.д. – ведь это единственная реальность и другой просто нет. Они вводят в заблуждение, что инструментами ума, то есть накоплением различных знаний, накоплением духовного богатства возможен настоящий Духовный Путь.

Конечно, иллюзии любых уровней претендуют на истинность. Однако ко времени постижения иных иллюзий человек уже знает, что эти иллюзии не единственные, а значит, у него есть повод подозревать, что реальность, которую для нас строят очередные иллюзии – не есть конечная реальность, а лишь очередная промежуточная реальность. Если же человек однажды не поставит под сомнение реальность, рожденную какими-то высокими иллюзиями, он останавливается в своем духовном росте на уровне этих иллюзий, принимая промежуточный мир за конечную Истину.

Иллюзии ума – это первый слой реальности, который построили для человека иллюзии. Первое, что встречает на своем пути практик – это иллюзии ума. В его опыте еще не содержится то, что есть иные реальности, которые создаются иллюзиями других, более тонких уровней. Поэтому иллюзии ума ловят практикующего на очевидной единственности мира, который они для него построили.

Умы продвинутых эзотериков строят иерархии тонких миров, показывая своим хозяевам, что они уже достигли каких-то высоких восприятий. Однако при этом сознание человека никогда не покидало пространство ума.

Низшие иллюзии (например, иллюзии ума) являются проекциями высших. Так что пространство ума – это лишь плоскость, на которую проецируется более «объемная» реальность. Однако в начале практики мы все уверены, что пространство ума – это многогранный разносторонний объем нашего развитого сознания. Тем не менее, информация о механизмах работы ума будет полезна для дальнейшего изложения.

В пространстве ума находятся: эмоции, мысли, желания, идеи, интеллект. Возможно, кто-то скажет, что эмоциональная сфера – это не ум. Или сфера желаний – это не ум. Эмоции и желания могут зарождаться и не в уме, но наше сознание, так или иначе, обнаруживает эти явления как проекции на пространство ума.

Ум – это театр теней, который как-то отражает происходящее вокруг. Что собой представляет эта картинка, которую мы наблюдаем в качестве окружающего мира? Например, в театре теней мы можем ясно увидеть, как один человек проткнул мечом другого. Мы это видели, поэтому мы не сомневаемся, что так и было. Но так ли оценивают это происшествие непосредственные участники – протыкающий и протыкаемый? Конечно, нет. Точно так и в жизни – если одну и ту же историю расскажут три участника событий – зачастую это будет три разных истории.

Однако даже полностью чистый ум – это всего лишь хорошо натянутая белая простыня, на которую проецируются тени без искажений. А какое изображение тогда получается на «деформированных» простынях? Или на простынях, которые в грязных пятнах? Пятна и деформации сильно искажают проецируемую на них картину мира, пятна окрашивают наше восприятие, задают тенденции нашего эмоционального отношения к окружающему миру. Но поскольку эти простыни – это единственный способ, которым мы научились наблюдать мир, постольку мы считаем, что это и есть сам мир – мы доверяем изображению на простынях, мы доверяем эмоциональной окраске этого изображения. Мы говорим: «Зачем ты врешь? Я ведь ясно видел, как ты проткнул мечом другого человека». А он отвечает: «Я этого не делал, я просто махнул мечом рядом». Мы не верим, ведь мы же сами видели, как он проткнул другого человека. И даже когда протыкаемый подтвердит слова протыкающего, мы подумаем, что один просто покрывает другого. Мы подумаем все, что угодно, лишь бы не усомниться в том, что показанная нам картинка есть интерпретация события, но не само событие. Если же нас все-таки прижать фактами к стенке (показать видео, предъявить неопровержимые доказательства), то наш ум может просто стереть воспоминания об этом событии или внезапно понизить ценность этой ситуации в нашем сознании. После этого мы скажем: «Я вообще не понимаю из-за чего весь сыр-бор? Какая уж разница, было это или нет? Ну, пока, мне еще надо успеть на йогу!».

Мы даже не заметим перемены в нашем отношении к этому событию – вот мы эмоционально доказывали участникам событий, что они нас обманывают, а вот мы уже непринужденно удивляемся, кому вообще этот разговор нужен. Хотя мы сами же его и затеяли, да еще и втянули других в него.

Такое поведение ясно демонстрирует, что наше восприятие и сознание управляется не нами – мы как марионетки, мы не отдаем себе отчета в своих действиях, нашими эмоциями и поведением управляют так, как хотят. Кто же это нами управляет?

Все дело в том, что мы никогда не знали ничего другого, кроме этих деформированных, искаженных теней на грязной простыне. Мы не видим событий и не верим людям. Мы видим только движение теней на грязных и мятых простынях своего ума. Мы верим этому изображению, и мы называем это окружающим миром. Порой мы так и говорим: «Меня окружают одни уроды». Еще бы…

Но если мы не будем доверять уму, тогда чему вообще доверять? Мы станем сумасшедшими, если в наше сознание насильно затолкать понимание, что все, что мы видим – это неправда. Личность может быть повреждена. Поэтому у нас есть эти предохранительные механизмы – мы забываем или обесцениваем то, что указывает на ложность представления «театра теней».

Восприятие этого глобального обмана нашего сознания – важный и трудный этап практики. И прежде чем человек сможет воспринять этот глобальный обман без разрушений целостности личности, ему придется практиковать. Совокупность пятен и деформаций образуют нашу самость, которая искажает и окрашивает события согласно своему устройству. Через это самость управляет нами, как ей выгодно. Поэтому выбеливать и разглаживать простыню ума – это необходимое начало практики. Без этого этапа все остальное не имеет смысла. Это и есть практика, при которой создаются условия для «плавного» сошествия с ума, то есть когда сознание сможет воспринимать не только ум, но и без-умие.

Зачем это нужно?

Поиски Бога (или смысла жизни, или высшей гармонии, или Абсолюта), которые мы ведем на этой простыне – тоже самообман, которому рады многие. Порой мы так стремимся увидеть Бога, не прилагая к этому особых усилий, а просто разглядывая свою простыню, что начинаем угадывать там его контуры. Но на самом деле за Бога мы принимаем свою фантазию, основанную на причудливых узорах из пятен, помятостей и теней.

Однако если мы очистим, выбелим, разгладим свою простыню, мы обнаружим, что этим инструментом можно работать – анализировать, понимать, просчитывать какой-то срез реальности, следить за тем, что происходит с нами, логически вычислять собственные иллюзии и прельщения. Этим можно пользоваться – так и должно быть.

Также станет очевидным, что увидеть на этой безупречной простыне Бога невозможно. А все потому, что Бог – не тень на нашей простыне, Бог – Свет, в котором и оживает этот театр теней, наполняется движением. Так, чтобы повернуться к Свету, нам надо постараться отвернуться от захватывающего действа театра теней, и направить свое внимание туда, где нет этой простыни, за ее пределы, то есть как бы «сойти с ума». Это становится возможным, когда простыня становится достаточно чистой и ровной – тогда проецируемое действо нашей жизни перестает быть эмоционально наполненным и важным. Простыня теряет способность притягивать и захватывать все наше внимание, она становится эмоционально нейтральной и шоу театра теряет свою значимость для нас. Так мы получаем шанс отвести свой взгляд в поисках источника Света.

Но даже когда простыня ума перестанет жить своей жизнью и вовлекать наше сознание в свое шоу, перевести внимание непонятно куда – довольно трудная задача. Ведь в начале практики мы еще не будем обучены фиксировать внимание на чем-либо, кроме ума. Здесь нам на помощь приходит естественное свойство человеческого существа – внутри человека сознание растет само собой, и если его не расходовать на ту активность, в которую его постоянно вовлекает ум своей непрестанной работой, то рано или поздно осознание само выйдет за рамки ума и выхватит своим вниманием кусок иной реальности. Фактически сознание растет как трава – медленно, но уверенно. А ум с его непрерывной работой – как газонокосилка, которая с характерным жужжанием стрижет этот газон. Мы распыляем осознание с каждой мыслью, с каждым словом, с каждой эмоцией.

Заставить молчать ум – это означает притормозить работу газонокосилки. Для этого существует целый ряд практик начального уровня: остановка внутреннего диалога у себя в голове, тренировка фиксации внимания, перепросмотр событий прошлого, прощение обидчиков, посвящение своей рутинной обычной деятельности Богу (то есть не терять эту мысль, постоянно держать в голове, что вот сейчас вы это делаете для Бога), участие в текущих жизненных ситуациях с легкой внутренней улыбкой, наблюдение за своим поведением, желаниями, словами, эмоциями и т.д. Каждая из этих начальных техник несет свою особую нагрузку и имеет глубокое сакральное значение.

Начинающим практикам некоторые техники могут показаться «лишними» или слишком простыми. Однако уверяю вас, ненужных или лишних техник тут не перечислено. Например, некоторым может показаться странным посвящение своих ежедневных дел Богу. Я и сам был таким: «Зачем посвящать Богу, если я сам хочу во всем разобраться? Значит, я должен посвящать дела себе, а не Ему». Но вся уловка в том, что сама эта мысль, также как и ее реализация – есть проявление власти самости над нашим сознанием. Так наша самость будет сопротивляться, выдавая нам на потребление только ей выгодную реальность, чтобы не выпустить нас за ее пределы.

Другие же наоборот, скажут: «посвящать дела Богу – это хорошо, это благо, мы это очень любим, а вот зачем нам выслеживать свое поведение? Это лишнее, ведь посвящать дела Богу – это все, что нужно». Но и такая мысль является лишь актом бесконтрольного потребления нашим сознанием продуктов самости. Поскольку самость способна подменить нам Бога – и посвящая свои повседневные дела ему, мы будем наслаждаться этим, но по сути – мы так будем работать под контролем самости, которая будет создавать нам «благостную» картину нас самих. Мы будем себя ощущать как очень благие и правильные люди. Но в том-то и дело, что источником этих самоощущений будет самость и, в конечном итоге, гордыня. А там, где гордыня – там только гордыня.

Кто-то из числа «суровых воинов» скажет: «что это за «внутренняя улыбка»? Как я могу улыбаться, если мне грубят в общественном транспорте?» Освобождение – это процесс обратный потаканию. Нам надо не удовлетворять команды самости, а надо остановить автоматическую, неконтролируемую, непрестанную работу ума под руководством самости.

Поэтому эти разные техники дополняют друг друга, максимально не позволяя самости превратить вашу практику в ее игру с вами.

Если получится сознанию вырасти до определенных пределов в частичной тишине ума, то ему станут тесны рамки мира, который рисует ум, и у нас появится возможность выйти за его пределы – начать воспринимать нечто за пределами описуемого. Позже, когда сознание будет обучено, за что именно ему можно зацепиться своим вниманием вне простыни ума, процесс перевода внимания на восприятие вне ума будет осуществляться проще.

До тех же пор, пока объем осознания не так велик, попытки обнаружить что-либо помимо ума чаще приводят к самообману. Человек не может разделить понятия разглядывания ума и прямого восприятия, и в попытках узреть что-либо вне ума, он начинает разворачивать свой ум, чтобы тот отображал несколько другие картины. Так появляются различные эзотерические «сидхи», как то: видение ауры, видение болезней людей, видение судьбы человека, видение удаленных объектов (в пространстве или даже во времени) и пр. Но все это лишь разворот ума чуть в сторону от социально адекватного описания. Это не носит характер качественно иного способа восприятия, поскольку сознание при этом продолжает смотреть на простыню ума, которая теперь транслирует нам другое шоу – даже более увлекательное, чем прежде.

Правильная же практика добивается именно качественного изменения области воспринимаемого – восприятие того, что не отображается умом.