Вы должны наблюдать. Вы должны быть очень наблюдательными: «Чего во мне не хватает? Что во мне является условностью, которая ограничивает меня?»

И Принцип шри МахаЛакшми, предназначенный для вашего Восхождения, должен быть использован, главным образом, для вашего Восхождения. Нужно понять, что мы собираемся поддерживать наш Принцип шри МахаЛакшми пробуждённым, потому что этот Принцип вы должны привести к Истине, к Целостности.

И если вы действительно хотите двигаться вперёд. Если вы действительно хотите двигаться вперёд в своём Восхождении, тогда, пожалуйста, помните, что самое важное – это заботиться о своём Принципе шри МахаЛакшми. Когда к вам приходит понимание, что Принцип шри МахаЛакшми это самая важная для вас вещь, вас перестаёт заботить всё остальное. И тогда самое важное для вас – это Принцип шри МахаЛакшми.

Вы всегда стараетесь поддерживать свои центры в чистоте. Вы хорошо медитируете.

Вы держите свою Кундалини поднятой в области родничковой кости на голове.

И всё время вы наблюдаете за собой. Следуя по этому пути познания самого себя, вы можете совершенствовать самих себя в сахаджа-йоге самостоятельно. Для этого совсем необязательно отказываться от чего-то, выступать против чего-то, бежать из семьи – ничего не нужно. Но сами вы должны вырасти столь мощно в своём сострадании и в своей духовности, что для вас не будет никаких препятствий, что бы вы ни захотели сделать. Принцип шри МахаЛакшми несёт в себе определённые моменты, в которых мы должны соблюдать осторожность. Первое, это то, что, когда вы приходите в сахаджа-йогу, вы не должны думать: «А почему бы мне не стать лидером?» Понимаете, да? Или: «Почему я не могу стать чем-то великим?» Вот тут-то и начинается это соревнование (улыбается), и вы выпадаете из вашего Принципа шри МахаЛакшми на весьма примитивный уровень. Таким образом, когда это развитие… когда эта внутренняя Сила, начинает проявляться, у вас нет никаких сомнений по поводу самих себя, у вас нет никаких сомнений в чём бы то ни было. То есть вы достигаете такого чистого Уровня Сознания, где уже ничто не может навредить вашему сознанию.

И вы становитесь настолько самобытными во всех отношениях, вы становитесь настолько динамичными и такими самобытными, что, что бы вы ни делали, что бы вы ни говорили, люди поражаются этому. Поэтому нужно очень хорошо понимать все Принципы шри МахаЛакшми. Также Я должна сказать, что, как только ваш Принцип МахаЛакшми приходит в норму, все члены вашей семьи или всё ваше окружение, каждый понимает, что теперь перед ними совершенно другой человек.

Все ваши жесты, всё ваше поведение, всё автоматически меняется. Я ничего не говорю вам, оно просто меняется автоматически. А затем вы развиваете тип личности, который очень соответствует сахаджа-йоге.

Я имею в виду, что вы выбираете вещи, которые благоприятны и соответствуют вашему образу жизни в сахаджа-йоге. Таким образом, этот Принцип шри МахаЛакшми является Источником вашего Восхождения, где Кундалини поддерживается наверху.

Но временами, когда Кундалини снова оказывается внизу, вы должны знать, что с вашим Принципом шри МахаЛакшми что-то не в порядке, вот почему Она опускается вниз.

Конечно, коллектив помогает вам. Конечно, все Пуджи помогают вам. Но ваше полное понимание этого – вот, что очень важно. Потому что внутри вас есть тело, которое очень тонкое. Ему может навредить любая мелочь. Когда Я встречаю некоторых из них, Я удивляюсь, насколько ничтожна эта мелочь, которая вмешивается и всё портит, как, например, у отца был гуру, и тому подобные мелочи. Как, если вам, скажем, в глаза попала маленькая соринка, и вы уже ничего не видите. Это очень тонкая вещь.

Поэтому вы должны быть очень внимательны: «Почему? Почему мои вибрации недостаточно совершенны? Почему я чувствую мою агию или мою набхи? Почему?»

И логическим путём вы должны найти, в чём дело. Я имею в виду, что всё это, конечно же, для вашей доброжелательности, для вашей радости, для вашей полной Трансформации. Всё это несёт в Себе Принцип шри МахаЛакшми. Но чего-то, едва уловимого, всё же, не хватает, вот почему вы не достигаете стадии осознания без сомнений. К примеру, однажды, когда вы достигаете своего осознания без сомнений, вы знаете, что вы просто подобны барометру, и, если вы блокируетесь, он просто информирует вас об этом. И больше вы не идентифицируетесь с какими-либо сомнениями по этому поводу. А самым важным для вас становится непрерывный поток вибраций, который вы ощущаете, вот что самое главное. Я бы сказала, что это состояние, где вы осознаётё без сомнений, где у вас нет никаких сомнений о самих себе, о сахаджа-йоге, о знании сахаджа-йоги. Но у некоторых людей это восхождение идёт очень быстро. И они берегут его, они поддерживают его. А у некоторых людей – очень медленно. Их способности нарушаются очень-очень мелкими вещами. Как, к примеру, когда какой-нибудь сахаджа-йог, предположим, кладёт деньги в банк. И курс валюты падает. Немедленно он начинает вести себя так, как будто это Земля обрушилась, или одному Богу известно, что там ещё.

В таком случае вы должны знать, что: «Нет, я пока ещё не сахаджа-йог. Я не достиг осознания без сомнений». Потому что такой человек просто посмеётся: «Наверняка, всё это не просто так. Возможно, я играл с деньгами и совершал все эти бессмысленные вещи, вот почему это случилось». Вот как проявляется сахаджа-йог, который осознаёт без сомнений. И все знают, что он таков. Вам не нужны никакие письменные подтверждения, сертификаты, все знают, что этот человек теперь в сахаджа-йоге, так что это безнадёжный случай. В этом состоянии вы обнаруживаете, что всё происходит само собой, просто происходит. Происходит столько чудес, столько чудес, что вы просто поражаетесь, как всё это получается. И когда эти чудеса начинают происходить с вами всё чаще, вы начинаете думать: «Ну, и зачем мне беспокоиться обо всём этом, в конце концов? Если за меня обо всём заботится Божественная Сила, почему я должен беспокоиться?» Вы встречаете нужного человека, в нужное время, и с вами происходят нужные вещи. Но когда вы забываете, что вы сахаджа-йог, вы всё ещё продолжаете сражаться, говорите ужасные вещи, не можете ужиться в коллективе, и прочие бессмысленные вещи. Вы просто не знаете, как управлять своим Принципом шри МахаЛакшми. Суть же Приниципа шри МахаЛакшми в том, что вы становитесь очень милосердным. Вы становитесь прощающим. Вас ничего не тревожит. Но вы полны стремления помочь другим. Вы никогда не устаёте делать добрые вещи для других.

И вы никогда не просите награды. Вы не смотрите на свои часы. Время у ваших ног. Таким образом, вы движетесь вне времени. Вы движетесь вне ваших гун. И вы становитесь личностью столь уникальной, которая становится источником радости не только для самого себя, но и для всех остальных. Я вижу, что природа здесь вокруг так прекрасна! Она настолько прекрасна, что Я всё время пребываю в состоянии медитации. (смеётся) От неё идёт столько радости. Если вы умеете видеть и впитывать радость, которая есть в природе, которая подобна прекрасной картине, тогда вы питаете свой Принцип шри МахаЛакшми. В малейших мелочах, которые делают другие, вы должны находить радость. Это тип прекрасного разума, который как будто создаёт радость.

Или этот город. Когда Я приехала сюда, и увидела всё это, моё сердце наполнилось радостью, от одного только вида, Сама не знаю, почему. Однажды Я была в месте, которое называется Паритана, и там мы должны были пройти вместе несколько миль пешком вверх по холму. Мой зять, и Моя дочь оба в конец устали и совершенно выдохлись. И там было много беседок, мраморных и пустых, где они и прилегли.

А Я увидела прекрасных слонов, хвосты которых были абсолютно, абсолютно разные. Понимаете, у каждого слона был разный хвост. И Я сказала: «Посмотрите, что за удивительное дело они сделали, у каждого слона хвост закручен совсем по-разному».

И тогда Мой зять ответил: «Мамочка, мы тут еле дышим, а вы ещё куда-то ходите посмотреть на слонов?» В этом-то и вся разница, что вы никогда не устаёте.

В каждом листочке, в каждой травинке, в небе – повсюду вы чувствуете, как всё вокруг излучает радость. А когда вы в одиночестве, вы наслаждаетесь самим собой.

Вам никогда не скучно, и вы никогда не докучаете другим. Но если с вашим Принципом шри МахаЛакшми что-то не в порядке, то с такими людьми становится очень сложно.

Мне жаль, но нам приходится просить их уйти из сахаджа-йоги, так или иначе. Мне не нравится это, но что поделать? Поэтому, пожалуйста, давайте запомним, что мы должны питать свой Принцип шри МахаЛакшми, Который стал Источником вашего искательства и осуществил вашу реализацию, потому что Кундалини может подняться только посредством шри МахаЛакшми. Как-то Я задала вопрос в Колгапуре, в Храме шри МахаЛакшми: «Почему вы поёте песню о Джогве или Амбе?» Они не поняли. Они не знали. Вы можете понять, что в вашем храме шри МахаЛакшми Амба – это Кундалини, Которая поднимается. Поэтому ваш Храм шри МахаЛакшми не ограничивается вами, это вся Вселенная. Если вы можете проникнуть в суть Принципа шри МахаЛакшми всего существующего, то всё создание для вас не что иное как радость. Сегодня Я очень счастлива, что в Испании у нас есть этот Принцип Шри МахаЛакшми, благодаря которому люди теперь переведут своё внимание с материальной чепухи на Духовность.

Как, к примеру, когда у каждого человека есть машина, а он хочет ещё одну, а потом ещё одну. И вот уже нигде нет места, где можно было бы хранить их. И тогда им придётся складывать их себе на головы. То есть, такие вещи никогда не приносят радость. Вы знаете этот принцип экономики, они никогда не приносят радости. Их никогда не бывает достаточно. Поэтому мы обращаемся к Духовности и там находим полное удовлетворение. Всё излучает вибрацию радости. Но если Инструмент вашей шри МахаЛакшми – Сушумна – недостаточно чист, если ваше сердце недостаточно чистое, то никакой музыки не будет. Как вам известно, только с Его помощью вы получаете способность творить и всё остальное.

Вашу поэзию, вашу добродетельность, ваш покой – всё вы получаете через центральный канал или сушумну. Поэтому так важно то, что шри МахаЛакшми приходила на эту Землю сначала как шри Сита, затем как шри Радха, затем как Мать Мария. И в этом вся радость Материнства, которую Они дают вам: чувство, что вас защищает, питает и любит ваша Мать, Которая есть шри МахаЛакшми. И, наконец, в мозге Она становится шри Виратанганой. Шри Виратангана – так Она зовётся. Что означает – Сила шри Вираты. Я могу рассказать ещё очень много о Принципе шри МахаЛакшми. Но думаю, что на сегодня этого вполне достаточно. Я надеюсь, что все вы будете продолжать медитировать и поддерживать вашу Таттву шри МахаЛакшми в развитии.

Да благословит вас Бог!

Студия «НИРМАЛА». Перевод Ольги Пулькиной, Санкт-Петербург - 2012г