Лекция № 4. Особенности западноевропейской средневековой политико-правовой мысли

Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

Фома Аквинский - богослов и крупнейший представитель схоластики - известного типа религиозной философии. Схоластики ставили своей целью формально-логическими рассуждениями доказать истинность основных положений римско-католической религии.

Учение Фомы Аквинского принадлежит к ее позднему периоду. Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы Аквинского основывается на идее Божественного создания мира. Согласно ее учению, мир - это божественная иерархия форм, из которых высшие дают жизнь низшим. Во главе этой иерархии (земли и неба) стоит Бог, которым установлен принцип подчинения низших высшим. Духовный мир возглавляется папой (наместником Бога). Также организовано и общество, где подданые подчиняются церкви, а рабы - господам.

Существенное место в мировоззрении Аквината занимают вопросы политики и права. Особенно большое внимание он уделяет проблемам государств. Этому посвящена его работа "О правлении государя". Здесь, как и во многих своих сочинениях, Фома Аквинский обращается к духовному наследию Аристотеля, подтверждая его рассуждения, что человек - общественное политическое животное, что государство необходимо для жизни общества Фома Аквинский утверждает, что государство является генетически более ранним явлением, чем организующие его граждане. Государство представляет собой часть универсального порядка, созданного Богом, и функционирует на основе тех установлений, которые соответствуют требованиям божественного порядка. Деятельность монарха схожа с активностью Бога. Однако, обосновывая генезис государства, Фома не ограничивается теологическими аргументами, а обращается к рациональным аргументам.

Создание государства - результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено Богом и опосредовано разумом человека. Фома не исключает и общественного договора в качестве способа создания государства.

Однако всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без руководителя. Таким именно руководителем и является государство.

В своем учении Фома Аквинский придает решающее значение началу государственной власти и призывает граждан к повиновению. Власть, по его мнению, единственный объединяющий государство принцип, без которого оно обречено на гибель. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное, поэтому она неизменное добро, всегда нечто хорошее, благое

Фома Аквинский выделяет три элемента государственной власти - сущность, происхождение и использование.

Большое значение Аквинат уделяет и вопросу повиновения власти. В своей работе "Сумма теологии" он подробно останавливается на этом. Фома признает, что подданые в двух случаях могут не повиноваться властям. 1) когда повелевается то, что противно повелению Божьему, ибо Бог высший властитель, 2) когда повелевается то, на что простирается власть правителя, во внутренних движениях души человек должен повиноваться не человеку, а единственному Богу.

Аквинат говорит также о праве восстать против государственной власти. Он даже перечисляет ряд ситуаций, при которых может быть осуществлено восстание.

Значительное место в учении Аквината отводится формам правления государством. Здесь он почти во всем следует за Аристотелем, выделяя три чистые, правильные формы правления и три неправильные, извращенные формы. К первым мыслитель относит политию, аристократию, царское правление. Ко вторым формам правления: тиранию, олигархию, демократию.

Фома Аквинский подробно рассматривает не все формы правления, а лишь некоторые из них. Главным же признаком государственной власти является право издавать законы.

Из всех форм правления Аквинат считает наилучшей, наиболее естественной формой монархию. Его предпочтение объясняется тем, что при монархии существует единоличная форма правления.

В трактате "О правлении государя" Аквинат затрагивает также проблемы, связанные со взаимоотношениями церковной и светской властей. В решении этого вопроса он ратовал за то, чтобы государственная власть подчинялась религиозной.

Фома разделяет мнение римских юристов, утверждавших, что рабство - установление общенародного права, существующего у всех народов. Оно обосновано на законах войны, повелевающих обращать в рабство побежденного врага. Вслед за Августином Фома Аквинский утверждает, что раб есть раб за его грехи, в силу чего он должен подчиняться своим господам. У Аристотеля он заимствовал тезис о природном неравенстве людей и об экономической необходимости рабства.

Значительное место в политике-правовой доктрине Фомы Аквинского занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Он разработал особую теорию законов, в которой дается несколько определений закона.

Сущность закона Аквинат усматривает в упорядочении человеческой жизни и деятельности, рассматривая блаженство как конечную цель. Фома делит законы, управляющие миром и общественным порядком, на четыре группы: 1) вечный закон; 2) естественный закон; 3) человеческий закон; 4) божественный закон.

Из всех законов наиболее несовершенным является человеческий закон. Фома предлагает подвергать его проверке с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Опираясь и на идеи ранних христиан, и на положение Аристотеля о несправедливом законе, Фома заявляет: "Закону, не соответствующему естественным установкам, можно не повиноваться".

Право - это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость он определяет как постоянную волю находить для каждого свое право. Справедливость бывает уравнительной, меновой и распределительной.

Способ же уравнивания может быть двоякий: по природе вещей или в силу человеческого установления. Отсюда разделение права на естественное и положительное.

Разделяя право на естественное и положительное, Фома и здесь, как в учении о законе, утверждает, что человеческое установление может сделать правом только то, что не противоречит праву естественному. То же разделение он применяет и к божественному нраву, устанавливаемому божественным законом.

Позитивное право подразделяется Фомой на право человеческое и право гражданское.

Таким образом, следует отметить, что Фома Аквинский разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его политико-правовые взгляды нашли свое развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

Учение Марсилия Падуанского о государстве, законе и праве

XIV в. характеризуется постепенной утратой католической церковью своей ведущей роли в жизни многих стран Западной Европы. Неотвратимо назревает противоречие между возникающими национальными государствами и церковью.

Наиболее яркое и специфическое теоретическое выражение протеста против притязаний католической церкви на светскую власть нашло в учении Марсилия Падуанского (1275- 1343 гг.). Притязаниям пап Марсилий противопоставил не мечтательные теории всемирной монархии, а демократическую свободу, отрицая наличие у церкви всякой "принудительной власти".

Большую известность Марсилий Падуанский приобрел благодаря трактату "Защитник мира", написанному в 1324 г. Трактат "Защитник мира" был написан в духе средневековой схоластики. В нем Марсилий Падуанский рассматривает небесные и земные цели людей, рассуждает о законах и государстве.

Государство для него - это светский институт или, говоря современным языком, это политическая организация общества, созданная человечеством на определенном этапе истории. "Конечная цель государства - забота о благе населения". Он дает определение государству, как политическому союзу. Государство развивается по своим собственным законам и имеет свою собственную субстанцию. Для Марсилия Падуанского государство - это современное ему самодостаточное сообщество, основанное на разуме и вере людей, оно у него не империя, а нация, организованная, как говорили в то время, в сеньорию.

Он отмечает, что государство возникает на определенном этапе человеческой истории в процессе усложнения жизни людей, как результат развития различных форм их жизнедеятельности. Начало становлению этого института положила семья. Вслед за этим появляются города и, наконец, возникает государство, которое формируется в результате соглашения, заключенного между людьми, проживающими на одной территории. Цель и предназначение этого института - защита интересов населения, удовлетворение их нужд и чаяний. С появлением государства, указывает Марсилий, возникает и собственно политическая власть, которой не было раньше.

Марсилий выделяет в обществе законодательную и исполнительную власть и показывает отличие одной от другой. Верховная власть, по его учению, принадлежит собственно законодателю, который всегда один и тот же, тогда как правительство может меняться. Законодатель, отмечает Марсилий, первая действующая причина, присущая закону, сам народ, коллектив граждан есть часть наиболее важная, выражающая свой выбор, свою волю относительно всего касающегося гражданских актов, невыполнение которых грозит вполне земными наказаниями. Он заявляет, что законодательные полномочия в принципе должны принадлежать только народу. Именно народ является подлинным источником законов. Народ вправе назначать правителя и правительство и контролировать их деятельность, в случае необходимости смещая их.

Автор отличает от власти законодательной власть исполнительную, деятельность которой обязана, по его словам, определяться волей самого народа. Исполнительная власть должна быть единоличной.

В вопросах о формах правления в государстве он целиком следует за Аристотелем, выделяя правильные образы правления и неправильные. Лучшей же формой правления автор считает монархию. Монарх - уполномоченное народом лицо, располагающее военной силой, которая не должна превышать совокупной силы народа. Он может быть смещен народом, когда превышает свои полномочия. Монархию, в свою очередь, Марсилий разделяет на наследственную и избирательную. Важная функция правителя - отправление правосудия.

Церковь не может иметь законодательной власти. Марсилий Падуанский применяет принцип народного суверенитета и к церкви. Церковь не должна иметь никакой светской власти. Нельзя отлучать от церкви без согласия гражданских властей; папа не может располагать какой-либо особой властью.

Марсилий Падуанский выделяет два вида законов - божественный и человеческий. Божественный закон указывает пути достижения вечного блаженства, определяет различия между грехами и заслугами перед богом, а также наказания и награды в потустороннем мире, где судьей является Христос. Не менее радикально решает Марсилий Падуанский вопрос о человеческом законе. Под ним он понимает правила, регулирующие человеческое поведение, содержащие приказания, запрещение, дозволение и обладающие принудительной силой. Человеческой закон обеспечивает правоту и общее благо, прочность власти и различает правомерное и неправомерное, устанавливает справедливость. Его соблюдение обеспечивается принуждением. Он показывает различие между человеческим и божественными законами. Закон, сопровождаемый наградами и наказаниями в настоящей жизни, отмечает он, есть закон человеческий, в будущей жизни - Божий. В ведении церкви находятся только божественные законы.

Таким образом, Марсилий Падуанский делает вывод, далеко опередивший его век. Он высказывался за свободу совести.

Разумеется, Марсилий Падуанский касается и такого важного института, каким является право. Оно есть установленные государством границы дозволенного и запрещенного Обладающее принудительной силой, право регулирует отношения между людьми и удерживает человеческую власть от произвола.

Марсилий Падуанский делает очень важный вывод, идущий вразрез с христианской верой, - не государство базируется на праве, а наоборот, право предопределяется государством. Эффективное функционирование законов зависит, по мысли Марсилия, не от божественного, а от естественного права и обусловлено запросами государства.

Проблемы государства и права в идеологии средневековых ересей

В средневековый период формой политико-правовой идеологии, оппозиционной официальному вероучению, были еретические движения. Ереси оперировали тем же комплексом богословских понятий, что и церковь; однако из священного писания ими делались антицерковные и антифеодальные выводы. Немалое значение имел и такой довод - того, чего нет в священном писании (церковная иерархия, монастыри, папство и т. д.), - все это человеческое измышление, не соответствующее воле бога. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и церкви, извративших, по их мнению, подлинное учение Христа.

Первое крупное еретическое движение сформировалось в X в. в Болгарии. Протест болгарского крестьянства против закрепощения феодалами выразился здесь в движении богомилов. Богомилы ("милые богу люди", "христиане") отождествляли богатство с дьяволом, захватившим землю и закабалившим крестьян. Церковь, по мнению богомилов, продалась дьяволу, а богатые (господа) представлялись им его слугами.

Богомильское движение вскоре после возникновения распространилось в других странах: Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Для искоренения ересей католическая церковь организовала ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредила инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцев и францисканцев).

Новая волна еретических движений прокатилась по Европе во второй половине XIV в. В этот период формируются две разновидности ересей: бюргерская и крестьянско-плебейская.

Бюргерская ересь, отражавшая интересы горожан и части низшего дворянства, была направлена главным образом против католической церкви и духовенства. Эта ересь требовала восстановления раннехристианских церковных порядков, упразднения монашества, института прелатов, римской курии. Что же касается крестьянско-плебейской ереси, то она выступала за всеобщее равенство людей, упразднение феодальных привилегий и сословного строя.

Одним из первых представителей бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство как явления, противоречащие писанию. Одновременно с учением Уиклифа в Англии сформировалось движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение сыграло важную роль при подготовке крупнейшего в истории средневековья крестьянского восстания под предводительством Уота Тайлера (1381), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл. Ссылаясь на писание, лолларды осуждали сословное неравенство. "Откуда же взялись их права, - говорил Джон Болл о дворянах, - если они не были плодом узурпации? Ведь в те времена, когда Адам копал землю, а Ева пряла, не было и речи о дворянах". Учение лоллардов, представлявшее собой разновидность крестьянско-плебейской ереси, было направлено против феодального строя в целом.

Вскоре после подавления движения лоллардов началась Реформация в Чехии. Начало Реформации было положено выступлением последователя Уиклифа профессора Пражского университета Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств. После вероломной казни Гуса (1415) в Чехии развернулась национально-освободительная крестьянская война, направленная против немецкого дворянства и верховной власти германского императора. В гуситском движении постепенно выделились два течения - чашники и табориты

Программа чашников сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви

Значительно радикальнее были требования таборитов, которые выступали против католической церкви и церковной иерархии; одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов: уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т. д. Возрождая идеи раннего христианства, табориты утверждали, что скоро наступит "тысячелетнее царство", в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела.

Борьба с чашниками и отсутствие единства в собственной среде привели к поражению таборитов; но их лозунги вскоре были использованы Томасом Мюнцером во время Реформации в Германии.

В идеологии еретических движений средневековья нашли отражение демократические тенденции раннего христианства. Применяя к государству и праву тексты Священного писания о равенстве верующих перед богом, радикальные ереси обосновывали равенство людей перед законом и их право участвовать в решении не только церковных, но и государственных дел