Психологическая школа

Натуралистические школы

З.Фрейд и психоанализ как метод исследования процессов творчества. К.Г.Юнг и теория «культурных архетипов».

К.Лоренц и этология как наука об инстинктивных основах человеческой культуры. Взгляды Б.К.Малиновского на культуру как ответ на психофизиологические потребности.

Натуралистическая школа и ее стремление подчеркнуть психобиологическую обусловленность культуры. Психоаналитические концепции культуры. Соотношение рационального и иррационального в духовных процессах. Взаимоотношения между фрейдизмом и марксизмом.

Социологическая школа

Элиот, П. Сорокин, Вебер, Парсонс.

Объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры в его общественной природе и организации. Специфический облик той или иной страны, Вебер, например, связывал с культурными факторами, а не с цивилизационными, которые имеют общечеловеческий характер. Парсонс считает, что все духовные и материальные достижения, объединенные понятием "культура", являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и культурной.

Структурно-функциональная школа

А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Мид, Б. Эванс-Причард и др. (США), а также Б. Малиновски, А. Радклиф-Браун (Англия) и др.

Отказ от принципа историзма, то есть признания "развития" в том или ином виде;

Отказ от эволюционизма;

Признание существования устойчивых, неизменяемых, неразвивающихся явлений, "структур" - они одинаковы для всех обществ, народов, культур. Что положительного дал функционализм? Помог избавиться от пренебрежительного, унизительного отношения к культуре "отсталых" народов - "дикарей", "варваров", которые вплоть до ХХ века считались "некультурными", "докультурными". СФП имеет свои слабости, раскритикованные некоторыми учёными. Р.Милл показал, что в рамках СФП не может быть сформирована идея конфликта, разногласия, то есть противоречия в целом, в обществе, истории; таким образом, все "революционные" течения оказываются вне теории.

Символическая школа

Основные представители: Фердинанд де Соссюр, Эрнст Кассирер, Клод Леви-Стросс.

 

Самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются представителями данной школы как чисто коммуникационные.

Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через неё — и к взаимной информации.

Психологическая школа

М.Лацарус (1824-1903) и X.Штейнталь (1823-1899). В.Вундт (1832- 1920). У.Самнер (1840-1910). Л.Ф.Уорд (1843-1913),

а) психологически познать сущность народного духа и его действия;

б) открыть законы, по которым совершается внутренняя духовная или идеальная деятельность народа в жизни, в искусстве и в науке

в) открыть основания, причины и поводы возникновения, развития и уничтожения особенностей какого-либо народа"

Вме­с­те с тем куль­турология в те­че­ние 1960-1980-х гг. начала по­с­те­пенно рас­пространять­ся в советской науке, а в 1990-х гг. произошел своего рода «куль­­ту­ро­логический бум» прежде всего в сфере российского об­ра­зо­вания. В принципе можно проследить два основных источника оте­чест­вен­ной культурологии.

В послевоенные десятилетия в СССР периодически проходили кам­пании «критики взглядов буржуазных ученых». В 1960-е гг. на волне од­ной из таких кам­паний армян­ский социолог Э.С.Маркарян, яко­бы диску­тируя с Л.Уайтом, фактически ввел термин «культурология» в на­шу на­уку и под видом критики «буржуазных концепций» начал знакомить научную общественность СССР с культурологическими концепциями Уайта и дру­гих аме­риканских «неоэволюционистов», а так же с собственными ком­мен­­та­ри­ями к ним.В подобной инициативе пер­выми его поддержали рос­товские ученые Ю.А.Жда­нов и В.Е.Да­ви­до­вич, лени­н­г­р­а­д­цы С.Н.Арта­нов­с­кий и М.С.Каган, свердловчанин Л.Н.Ко­ган, к ним присоеди­ни­лись и московские спе­циалисты С.А.Ару­тю­нов, Б.С.Ерасов, Э.А.Ор­­лова и др. Я упоми­наю здесь лишь старшее поколение ученых; разумеется, среди научной мо­лодежи апологетов этого движения было гораздо боль­ше (включая и ав­тора этих строк, выросшего на книгах Маркаряна). В период с середины 1960-х по начало 1990-х гг. вышло уже несколько десятков книг по куль­турологии, напи­сан­ных оте­­чес­твен­ны­ми учеными и около десятка переводов в основном западных социологов куль­туры (Э.Дюркгейма, А.Моля и др.).

Б2) Общественно – историческая концепция была представлена такими известными учеными Западной Европы как О. Шпенглер, А. Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевским, К. Леонтьевым.

Нашего соотечественнику Н.Я. Данилевскому (1822 – 1885) принадлежит создание концепции локальных культурно-исторических типов. Он один из первых подошел к выведению типов культур с позиции деятельностной природы культуры. На основе доминирования какого-либо вида деятельности Н.Я. Данилевский в произведении «Россия и Европа» указывает на соответствующие типы культур: религиозную, культурную, политическую, экономическую. Ученый выделил одиннадцать основных типов культур. Одиннадцатый тип – славянский, качественно новый, перспективный.

Следующая важная концепция – социологическая, которая ориентируется на поиск истоков культуры и ее объяснение через исследование общества, его структуры и социальных институтов. Наиболее видными представителями были П. Сорокин, А. Вебер.

П. Сорокин (1889 – 1968) – выдающийся русско-американский социолог и историк пришел к выводу, что «культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражает одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры» В знаменитом произведении «Социальная и культурная динамика» Сорокин разработал теорию о том, что исторический процесс – это циклические колебания культур, каждая из которых есть самостоятельная ценность. В качестве доказательства он приводит следующий пример: Россия в XIX в. преодолела культурное отставание, а в литературе стала мировым лидером.

А. Вебер (1868 – 1958) – немецкий экономист и социолог, автор труда «Социология истории и культуры», выдвинул оригинальную теорию разделения истории на три взаимосвязанных, протекающих по разным законам процессам. Это – социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Движение культуры, по Веберу, иррационально, его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

Следующая концепция в культурологии сложилась в результате интенсивного развития средств массовой информации – это символическая. Человека наряду с реальным, естественным миром окружает информационно - символический мир со знаковыми системами и массовыми аудиовизуальными средствами воспроизведения действительности. Такую идею в своей концепции развил немецкий философ Э. Кассирер (1884 – 1945) в работе «Философия символических форм» он предлагал называть человека не «мыслящим», а «символическим животным».

Человек сам создает символический мир, который состоит из языка, науки, искусства, религии, мифов и т.п. Известный французский философ К. Леви-Строс (1908 – 1990) раскрывает механизм знаковых систем через коллективное бессознательное. В известном произведении «Первобытное мышление» он показывает модели, универсальные закономерности структур, лежащих в человеческом подсознании, которые проявляются в системах мифа и языка, находятся в основе повседневных действий и обычаев.

Психологическая (натуралистическая) концепция стремится подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Ярким ее представителем является З. Фрейд (1856 – 1939). Культура, по Фрейду, основана на отказе удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет переключения эротического влечения (либидо), на приемлемые и одобряемые цели. З. Фрейд утверждал, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием противоречий между собственными желаниями и нормами культуры, однако необходимость постоянно следовать нормам культуры приводит к неврозам.

В середине 1980-х гг. в Институте научной информации по обще­ст­вен­ным наукам (ИНИОН АН СССР) открылась спе­ци­альная лабо­ратория по изучению культуры, где под руководст­вом И.Л.Галинской и С.Я.Левит начался мас­совый перевод на русский язык классичес­ких трудов западных философов культуры и ан­тропологов, которые через несколько лет начали издаваться боль­шими ти­ра­жами. Наши культурологи стар­шего поколения стали первыми профессиональными комментаторами этих трудов. Апо­ге­ем этой тенденции в начале 1990-х гг. стало преобразование Всесоюзного НИИ культуры, занимав­ше­гося в основном пробле­ма­ми музееведения, в Россий­ский институт куль­ту­рологии. Лидером науч­ных исследований в ин­сти­туте стала Э.А.Орлова – наибольший «западник» в нашей культуро­логии, что на нес­колько лет определило направленность работы института в целом. Это бы­­­ла одна линия воз­ник­но­ве­ния российской культурологии – на базе освоения теорий западной фи­лосо­фии, антропологии, социологии, психологии и т.п.

Но была и другая линия. В условиях идеологической зашоренности, царившей в стране, либеральная интеллигенция искала какой-то отно­си­тель­но ле­ги­тим­ный спо­соб выражения собственного, немарксистского миро­­ощу­ще­ния и выра­жения его в культурно значимых тек­стах. В основном это были представители гуманитарного знания (историки, филологи, литерату­роведы, ис­кусствоведы и др.). И они нашли искомый выход в сфере так называемого «куль­туроведения» (термин Ю.В.Рождественского), которое начало проявляться в повышен­ном интересе к объ­ектам старины и исторической традиции, в движении охраны национального культурного наследия и т.п. В числе этих ученых сле­дует назвать имена С.С.Аверинцева, А.И.Арнольдова, Л.И.Бат­­кина, Г.Д.Га­чева, А.Я.Гуреви­ча, П.С.Гуревича, В.В.Ива­но­­ва, Д.С.Ли­ха­че­ва, Ю.М. Лот­мана, В.М.Ме­­жу­ева, Е.М.Ме­ле­тинского, Ю.В.Рож­дест­вен­с­ко­го, В.Н.Топо­ро­ва и др.

Усилиями этой группы ли­бе­ральной ин­теллигенции формировалась другая ветвь россий­­ской культурологии, бази­ро­вавшаяся пре­жде всего на традици­ях отечест­вен­ной исторической, филологической и искусствоведческой наук, на лингвистических рекон­ст­рук­ци­ях нравов и быта мину­в­ших вре­мен, на изуче­нии мифов и языческой об­ря­д­ности в рам­ках развитой оте­че­ст­венной шко­­лы ми­фологии, на семан­ти­ческом ана­лизе искус­ства как источнике инфор­мации о культуре прошлого и т.п., но – гла­в­ное – на различных вариаци­ях теории локальных циви­ли­за­ций, идущей еще из XIX в. от Н.Я.Да­ни­ле­в­ского и возрожденной в середине XX в. Л.Н.Гуми­левым. Кста­ти, именно в середине 1980-х гг. впервые в СССР на русском языке вы­ш­ли книги и зарубежных классиков теории цивилизаций: О.Шпен­глера и А.Тойнби. Сво­­еобразным ответвлением цивилизационных исследований, выросшим непос­ред­­ственно из концепций русских «евразийцев» и этногеогра­фи­ческих воззрений Гу­ми­лева, является шко­ла «социоестественной истории» (Э.С. Куль­­­пин и др.), синтезиру­ю­щая современные идеи социальной синергетики и давние теории геодетерминированности исторических про­цессов.

Следует отметить, что огромное влияние на формирование этой вет­ви культурологии оказала чрезвычайно мощ­ная тра­диция российского вос­то­ко­ведения; не будет пре­уве­личением ска­зать, что российская гумани­тар­ная культурология в су­щественной мере вос­пользовалась опытом востоко­вед­ных ис­сле­до­ва­ний, рас­пространив его масштабы на изучение рус­­­ской и западной культур. Ра­зумеется, и здесь не обошлось без обращения к до­с­ти­же­ни­ям зарубежных коллег: во-первых, французских семиотиков, под вли­я­нием которых сложилась знаменитая московско-тар­ту­с­кая семи­оти­че­с­кая шко­ла во гла­ве с Ю.М.Лотманом и Б.А.Успенским; и, во-вторых, фран­цуз­с­ких же ис­то­риков шко­лы «Ан­на­лов», чья методика ока­залась бли­­зка рос­сийским тради­циям изучения культуры повседневности и под воздей­ст­вием которой началось фор­мирование отечественного ана­лога шко­лы мен­таль­ностей во главе с А.Я.Гу­ре­вичем, Ю.Л.Бес­сме­ртным, А.Л.Ястребицкой.

Таким образом, в течение 1960-1980-х гг. в стране шло параллельное фор­миро­вание двух сравнительно автономных культурологий: социаль­ной, апел­лировавшей к опыту англо-американской и немецкой антрополо­гии, и гума­ни­тарной, имевшей в своей основ­е отечественные корни и свя­зан­­ной с фран­цузскими школами семиотики и «новой исто­рии». Все 1990-е гг. были посвящены попыткам объединения этих ветвей и превращения культурологии в некую «супернауку», синтезирующую в себе социальнонаучный и гуманитарный подходы к познанию общества и культуры.

В 1989 г. культурология была легализована как новое направление (специальность) высшего образования, и как общеобразовательная дис­ци­п­­ли­на. В стране на­чали открываться первые культурологические ка­федры, создаваться первые учебники по общеобразовательной куль­турологии, в чем безусловное первенство принадлежит Московскому Го­­су­дар­ственному тех­ническому университету им.Баумана и непосред­ст­вен­­­­но Н.Г.Багда­сарь­ян, а так же Российс­кому открытому университету (ны­не – Университет РАО) и сотрудничавшим с ним в те годы С.П.Мамонтову и Б.С.Ерасову (авторам двух первых в России учебников по общеобразовательной культурологии).

В чис­ле осно­ва­телей специального культу­ро­­ло­ги­че­с­кого об­­разова­ния в стране сле­­дует назвать Г.В.Драча – в Росто­ве, С.Н.Иконникову – в Санкт-Пе­тер­бурге, Г.И.Зве­ре­ву, Т.Ф.Кузнецову и автора этих строк – в Мос­кве.

Вывод

Перспективы развития культурологии как науки и как сферы практической деятельности видятся одновременно в трех направлениях.

Во-первых, на пути сближения с социологией. Понимание культуры как системы социальных технологий по выработке ценностных ориентаций общества, создание комплекса духовных принципов человеческой жизнедеятельности, инструмента самопознания и самоидентификации человеческих коллективов, системы информационно-коммуникативных полей обмена информацией и наследования социального опыта - все это формирует проблемное поле для культурологических и социологических исследований.

Во-вторых, на пути определенной экологизации культурологического знания, сближения его с некоторыми областями социальной географии, экологии, социоестественной истории, а также с поисками природно-культурной гармонии.

В-третьих, в сближении культурологии с информатикой, при необходимости понимания культуры как специфического языка социально-информационных связей, и информационног о поля человеческой цивилизации - как поля ее культуры.

На сегодняшний день культурология остается комплексно востребован­ной только системой образования. Вместе с тем, культурологи начинают уверенно завоевывать площадки социальной коммуникации, социокультурной эк­с­пертизы, общеадминистративной референтуры. Но все это не имеет системно­го характера. Общество еще не осознало широких познавательных и экспертных возможностей культурологии, возможностей практического применения широпрофильных знаний культурологов. Но это осознание постепенно начинает формироваться.