Религии древнего мира (Шумер, Египет, Эллада)

 

ЕГИПЕТ

Самые ранние сведения о древнеегипетской религии содержат так называемые «Тексты пирамид» — надписи религиозного характера на внутренних стенах пирамид (XXIV-XXII вв. до н.э.). К XXI-XVIII вв. до н.э. относятся аналогичные тексты, выполненные на стенках деревянных саркофагов, — «Тексты саркофагов». В своей совокупности и с прибавлением некоторых других небольших текстов «Тексты пирамид» и «Тексты саркофагов» составили «Книгу мёртвых» — главный источник сведений по религии Древнего Египта. О религиозном мировоззрении древних египтян повествует так называемый «Мемфисский богословский трактат», в котором рассказывается о том, как покровитель Мемфиса бог Птах творил мир. В своей основе это произведение восходит к III тысячелетию до н. э., но до нашего времени дошла его запись VIII в. до н. э. Прочие разнообразные, но отрывочные сведения о древнеегипетской религии дают разные надписи и рисунки, которые находят археологи. Ещё од ним свидетельством являются упоминания о египетских богах и культах у древнегреческих авторов.

Изучение религии Древнего Египта всегда осуществлялось в контексте изучения древнеегипетской культуры начиная с 1822 г., когда Ф. Шампольон расшифровал иероглифы. Поэтому специальные исследования по религии Древнего Египта немногочисленны. Самыми известными являются сочинения Г. Масперо, А. Эрмана, X. Кеес, Я. Черны, Ж. Вандье, Э. Дриотон, С. Донадони, X. Бонне. Среди отечественных исследователей работами по древнеегипетской религии известны Б.А. Тураев. И.Г. Франк-Каменецкий, В.И. Авдиев, И.А. Коростовцев.

Религия в Древнем Египте начала складываться в VI тысячелетии до н. э. Это была религия многобожия (политеизм). Обожествлялись природные стихии, светила, звери, птицы и проч. В каждом номе (древнеегипетском городе-государстве) почитали своих богов. И сам ном персонифицировался в образе особого божества. Свои боги были в каждом более или менее крупном селении. Но существовали и общеегипетские божества. Ими становились боги того нома, правители которого захватывали трон фараона, основывали свою общеегипетскую династию, а свой номовый центр превращали в столицу Египта. Поэтому божеств было много. Так, в договоре между Рамсесом II и хеттским царём упоминается тысяча египетских богов и богинь.

Наиболее почитаемыми в Египте были бог Солнца Ра (в Гелиополе), бог-творец Птах (в Мемфисе), бог Солнца Амон (в Фивах). Со временем среди божеств выделялись три главных. Например, в Мемфисе: Птах — бог-творец, Сехмет— богиня войны, жена Птаха, Нефертум— бог растительности, сын Птаха и Сехмет. Когда Фивы сталистолицей Египта, на Амона был перенесён ряд функций Ра, и он стал главным богом Египта, «царём всех богов».

Отличительной чертой древнеегипетской религии является зооморфизм— изображение божеств в виде животных или людей с головами животных. Причиной зооморфизма послужило религиозное почитание животных тотемизм) в древние времена. Так, бог Ра представлялся в виде сокола или человека с головой сокола, бог умершихАнубис – чёрного шакала. Один из египетских мифов рассказывал о том, что давным-давно все боги были быками, а богини — коровами. В образе быка почитались Апис, Мневис, Бухис, Бата, в образе коровы— Хатор, Исида. Священным животным Амона был баран, иногда Амона изображали как человека с головой барана.

При объединении номов происходило слияние образов божеств, которые в разных номах являлись олицетворением какого-то одного явления. В результате этого один и тот же и тот же персонаж мог быть известен под разными именами, например бог Солнца — Ра, или Амон, или Атон,или Гор. Многобожие мешало единой государственной власти, поэтому в Египте осуществлялись разного рода попытки упорядочить религиозные культы. Жрецы систематизировали религиозные культы путём создания теогоний — мифов о порождении одних богов другими. Теогонии устанавливали своего рода иерархию божеств по их роли в создании мира. Наиболее известна теогония, созданная в городе Гелиополисе. Согласно гелиопольским мифам из первородного хаоса Нуна появился «сам себя создавший» Атум, позже превратившийся в Ра. Проглотив своё семя, он породил бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. Те, в свою очередь, произвели вторую пару — бога земли Геба и богиню неба Нут. От последних произошли божества плодородия Осирис и Исида, а также божества бесплодных земель Сет и Нефтида. Почитание этих богов и богинь (за исключением Нуна) составило основу общегосударственной религии — семью важнейших и изначальных божеств, от которой происходят все другие боги и люди.

Однако, несмотря на все усилия жрецов построить единую систему богов, она так и не была создана, поскольку единства в понимании функций разных божеств и происхождения мира не было. Так, в мемфисской теогонии изначальным божеством был бог Птах. Он создал мир богом и людей своим словом. В середине XIV в. до н.э. фараон Аменхотеп IV решил провести реформу религиозных культов и установить единобожие. Фараон приказал поклоняться только Атону— богу солнечного диска, которого ещё мм звали «тело Ра». Однако по повелению фараона, сменившего даже своё имя на Эхнатон («угодный Атону»), это божество запрещено было изображать в виде человека ими животного, оно изображалось в виде диска, от которого все стороны расходятся руки-лучи. Атону запрещено было приписывать супругу, детей или каких-либо родственников. Поскольку Атон был объявлен единственным божеством, то жертвы другим богам были запрещены, а высеченные имена богов уничтожались. Но сознание древних египтян не было готово отказаться от олицетворения в виде богов значимых для них природных и социальных явлений, а радикальный характер реформы Эхнатона вызывал недовольство жрецов. Поэтому после смерти Эхнатона в Египет возвратилось многобожие.

Культ в Древнем Египте обеспечивался жрецами, в функции которых входили забота о сохранности храмов и статуй божеств, содержание и принесение в жертву специально подобранных животных, составление и исполнение религиозных гимнов, передача религиозных мифов. В честь богов устраивались торжественные праздники, предполагавшие обильные жертвоприношения. Во время праздника статую бога выносили из храма на священной лодке и переносили в храм его супруги или сына, иногда даже отправляли по Нилу в другой город. Процессия жрецов сопровождалась хором певиц, которые исполняли специальные гимны.

Особое место в Египте занимал культ Осириса. Согласно мифам он был четвёртым богом, царствовавшим на Земле (после Атума, Шу и Геба). Он отучил людей поедать друг друга, показав, как нужно выращивать злаки и виноград и делать из них хлеб, пиво и вино. Также он обучил людей плавить руду, строить города и почитать богов. Злой бог пустыни Сет, которого египтяне изображали в виде худого человека с головой осла и огненно- рыжими волосами, погубил Осириса. По одной из мифологических версий, Сет заключил Осириса в ящик, залил ящик свинцом и бросил в Нил, по другой — разрубив тело Осириса на 14 частей, разбросал по всему Египту. Исида нашла (собрала) это тело и зачала ребёнка— бога Гора. Когда Гор вырос, он убил Сета, вырвал у него глаз и этим глазом оживил отца. Осирис оставилправить на Земле I’opa, а сам стал владыкой загробного мира. В этом мифе выразились представления египтян о цикличности природиых процессов: смерть растительности от засухи сменялась затоплением земли водами Нила, а после схода воды следовало пробуждение растительных сил.

Осирис, самый почитаемый бог, не случайно стал владыкой мира мёртвых, оттеснив на второй план Анубиса.У египтян заупокойный культ получил предельное развитие. Большинство памятников древнеегипетской письменности — это тексты, посвящённые погребальному культу.

Необходимым условием загробной жизни считалось сохранение тела умершего. Поэтому в Египте получило развитие искусство мумификации. Однако мумификация могла быть доступна только очень богатым людям, а современем она стала исключительным правом фараонов. Для всех остальных заместителем тела считалась скульптурная фигурка — более или менее удачное подобие умершего. Стены гробниц фараонов расписывали сценами земной жизни, начиная от изображения земледельческих работ и заканчивая изображениями пиров, чтобы магически перенести всё это в загробный мир. Для обслуживания фараона в загробном мире в гробницы клали специально изготовленные фигурки людей: работников и слуг.

Традиция обязательного сохранения тела была связана со сложными представлениями египтян о душе, точнее, душах. Египтяне считали, что у человека несколько душ: душа тела, душа сердца, душа тени, душа имени и др. При отсутствии тела существование некоторых душ невозможно, значит, невозможна и загробная жизнь.

Посмертное существование понималось как простое продолжение земной жизни: после смерти вельможа остаётся вельможей, раб рабом и т. д. Важно было попасть в загробный мир, для этого нужно было соблюсти все строгости ритуалов заупокойного культа, ничего больше не требовалось. Только в середине II тысячелетия до н. э. начинает формироваться идея загробного воздаяния за земные поступки. Возникает учение о суде Осириса. Перед лицом Осириса на одну чашу весов помещалось сердце покойника, на другой находилась богиня истины Маат. Умерший должен был отвечать на вопросы о том, как он провёл жизнь. Если неблагочестиво и неправедно, то чаша с сердцем опускалась вниз. Неправедного человека пожирало страшное чудовище Амт. Праведник же попадал ни поля Налу, где вёл вечную беспечальную жизнь.

Как и во всех древних цивилизациях, в Египте обожествлялсяправитель. Самым древним видом культа правителей-фараонов следует считать их изображение в виде быков. Позже фараона стали почитать как сына Солнца. Фараон считался воплощением бога в человеке. На Земле фараон правил как воплощение бога Гора, а после смерти отождествлялся с Осирисом. Культ фараона включал все элементы культа бога: жертвоприношения, храмы, жрецов, праздники. Символом фараона был сфинкс: лежащий лев с головой человека, имевшей портретное сходство с фараоном.

Из других религиозных символов Древнего Египта наиболее известен анх — крест, место верхней черты которого занимает кольцо. Анх был символом вечной жизни.

МЕСОПОТАМИЯ

Истоки месопотамской религии и культуры восходят к IV тысячелетию до н.э., когда в южной части Междуречья стали возникать города: Ур, Лагаш, Урук, Киш и другие. Междуречье — это цивилизационный регион, который населяли разные народы, имевшие разную этническую культуру, говорившие на разных языках. Зачастую тот или иной парод, вторгаясь на плодородные земли Месопотамии, нёс с собой свои порядки и обычаи и стремился уничтожить неё, что было создано его предшественниками. Но, как правило, сами захватчики оказывались в плену более богатой культуры покорённого народа. В самом общем виде историю религий Месопотамии можно разделить на два периода: шумерский и ассиро-вавилонский.

Основными источниками по истории Древней Месопотамии являются памятники материальной культуры, письменные документы и литературные произведения народов Месопотамии, труды античных авторов. Шумерские письменные источники появляются к исходу IV тысячелетия и.э. Дешифровка шумерской письменности была осушестилена в первой половине XX в. стараниями ученых Ф. Тюро-Данжена, А. Пебеля, А. Даймеля, А. Фалькенштейна С.Н. Крамера. Ассирийская и аккадская системы письма были расшифрованы ранее — в 90-х гг. XIX в. немецким ученым Ф. Деличем — были созданы грамматика и словарь аккадского языка.

В XIX в. изучение культуры Месопотамии использовалось главным образом для подтверждения или опровержения данных Библии. Но уже с конца XIX в. создаются общие труды по истории Месопотамии, среди которых выделяются исследования немецких историков К. Бецольда и Б. Майснера, американских ученых А. Олмстэда, А.Л. Оппенхейма и др. Значительный вклад в изучение развития религии в культуре Месопотамии внесли отечественные шумерологи М.В. Никольский, В.К. Шилейко, И.М. Дьяконов, А.Г. Кифишин, В.В. Емельянов.

Религиозные верования шумеров относятся к самым ранним из известных в Междуречье, однако в силу того, что Шумер был впоследствии завоёван семитскими народами, исследователи не всегда уверены, что в том или ином случае реконструируется черта исконно шумерской религии. Изначально у каждого шумерского селения был свой бог-покровитель. Он считался повелителем определённой местности и имел своего служителя в лице главы общины, бывшего одновременно и вождём, и жрецом. Позже путем слияния и комбинирования произошло формирование общешумерских божеств. Среди них выделяются Ан — владыка неба, бог города У рука, Энки — повелитель воды, бог города Эреду, и Энлиль — хозяин земли и ветра, бог города Ниппура. Между этими и другими божествами шумерские жрецы стали устанавливать династические связи. Например, бог — покровитель Лагаша, «владыка земледелия» Нингирсу был провозглашен сыном Энлиля, а Инанна, богиня плодородия, — дочерью Ана. Так постепенно происходило формирование пантеона, хотя неверно говорить о религии шумеров как о единой системе. Боги — покровители каждой общины сохраняли большое значение. Почитались так же многочисленные добрые и злые божества, связанные с урожаем, скотом, домом, болезнями и напастями.

Изображения шумерских богов, в отличие от египетских, по большей части антропоморфны. Священные 6ыки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги изображались в виде человека с головой животного.

Как и в других древневосточных государствах, в Шумере обожествлялись правители. Они считались посланцами богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались с божественными атрибутами или лицом к лицу с богами.

С завоеванием Шумера аккадцами в середине III тысячелетия до н.э. шумерские божества были сохранены (с незначительно изменёнными семитским произношением именами) либо на них были перенесены образы семитских божеств, в значительной мере под своими прежними именами. Так, Ан стал Ану, Энки — Эа или Эйя, Энлиль — Эллилем; богиню Иннану стали называть Иштар (у западных семитов — Аштарт, откуда эллинизированное имя Астарта). Со времени возвышения Вавилона (начало II тысячелетия до н. э.) выдвигается на первое место покровитель Вавилона бог Мардук. Он ставится во главе пантеона. Позже вавилонские жрецы пытаются объявить других богов инкарнациями Мардука, но эта попытка не имела успеха, и прежние боги продолжали почитаться.

Наиболее ярким был земледельческий культ божества растительности и плодородия Иштар и бога пастухов Думузи (Таммуза). Иштар понималась и как богиня плотской любви, и как богиня вражды. Думузи стал олицетворением весеннего плодородия степи, а затем и олицетворением плодородия как такового. В аккадскую эпоху возникает миф о любви между Иштар и Думузи, гибели последнего, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю.

Вавилоняне, у которых была очень развита астрология, связали божества с небесными светилами: Иштар былаассоциирована с планетой Венерой, Мардук – с Юпитером, Нинурта (шумерский Нингирсу) — с Сатурном, Нергал, божество подземного мира, — с Марсом. Богом Солнца был Шамаш (у шумеров — Уту), Луны — Син (у шумеров – Нанна). Именно из Вавилонии этот обычай называтьнебесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них — к римлянам, и римские имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам. Эта астрологическая линия в религии Вавилона повлияла и на создание календаря, двенадцатиричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение, с чем связано появление священных чисел.

Уже в древнейшую эпоху в связи с объединением общин и образованием первых государств в Месопотамии складывается обособленное сословие жрецов. Звание жреца было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявлявшихся к кандидатам в жрецы, было требование, встречающееся во многих религиях,— не иметь физических недостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Жрицы верховного ранга были связаны обетом бездетности, но могли вступать в брак. Некоторые из жриц низших рангов, в особенности те, которые были связаны с культом богини любви Иштар, занимались храмовой проституцией. Культ Иштар обеспечивали и жрецы-евнухи, носившие женские одежды и исполнявшие женские пляски.

Заупокойные культы в Месопотамии не получили такого развития, как в Древнем Египте, поскольку загробный мир был для вавилонян царством теней, где лишь глина и пыль и где вечно страдают от жажды. Поэтому вавилоняне придавали большое значение жертвам, которые живые потомки должны были приносить умершим предкам

В Шумере храмы воздвигались только главнейшим богам, в основном богам— покровителям данной общины Наружные стены храма и платформы украшались равномерно отстоявшими друг от друга выступами. Само же святилище шумеров состояло из трех частей: центральной в виде длинного двора, в глубине которого размещалось изображение божества, и симметричных боковых приделом но обеим сторонам двора. В одном был расположен алтаря, в другом — стол для жертвоприношений. Подобную же планировку имели и святилища этого времени в СеверномМеждуречье. Вавилонские храмы строили обычно на высоких насыпных ступенчатых холмах — зиккуратах. Вавилонские зиккураты имели 7 ступеней-террас. Среди степи они были весьма внушительным зрелищем и послужили исторической основой библейской легенды о Вавилонской башне. Также Месопотамия является родиной библейского мифа о Всемирном потопе: в «Поэме о Гильгамеше», известнейшем шумеро-аккадском эпическом произведении, рассказывается об Ут-напишти (у шумеров — Зиусудра), который спасся от наводнения, посланного богами и затопившего всю Землю. Ут-напишти спасся с семьей и с животными, построив корабль по совету бога Эа.

В Вавилонии чрезвычайно развиты были различные гадания. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели, к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Гадатели толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т.п. Но самым характерным приемом вавилонских гаданий было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени: каждая часть печени имела свое название, существовали графические схемы, глиняные модели человеческой печени с гадальными знаками.

Месопотамия является родиной астрологии. По представлениям вавилонян, связь богов с небесными телами и их влияние на судьбы людей были закономерны, а значит, и предсказуемы. Поэтому популярностью пользовались астрологические расчёты (гороскопы) не только событий в судьбе отдельного человека, но и города, государства. Из Вавилонии астрология распространилась по всему Ближнему Востоку. Название одного из народов Месопотамии, населявших Вавилонское царство в поздний период его истории, — халдеи, стало нарицательным для обозначения магов-астрологов.

 

ГРЕЦИЯ

Религия древних греков стала предметом научного интереса раньше других нехристианских религий, поскольку источники изучения этой религии были известны давно и отличались как многочисленностью, так и разнообразием. Это остатки храмов и статуй божеств, вазы с изображениями богов, мифологических сцен, религиозных ритуалов, а самое главное — древнегреческая литература. До середины XIX в. древнегреческая религия интерпретировалась через древнегреческую мифологию. Ритуально-обрядовая сторона религии, а также её социальные функции в античном обществе были слабо изучены. Синтетические труды появляются в первой половине XX в. (Л.Р. Фарнелл, Дж. Е. Харрисон, О. Керн, У. фон Виламовиц-Миллендорф, М.Р. Нильссон, Ф.Ф. Зелинский). Во второй половине XX в. они были продолжены М. Элиаде, В. Буркертом, Ж.-П. Вернаном, М. Детьеном, П. Видаль-Наке и др.

Древнейшая стадия религии древних греков по сей день является наименее ясным из всех вопросов, касающихся этой религии греков. Протогреческие племена начали заселять юг Балканского полуострова и острова Эгейского моря во II тысячелетии до н. э., придя на смену другой, неиндоевропейской, более древней и развитой культуре (эгейской). Разумеется, какие-то элементы от культов и религиозных представлений предшественников греков, обитавших на Крите и полуострове Пелопоннес, вошли в религию греков (например, миф о Минотавре), но насколько мощным был этот пласт заимствований, сказать трудно. В XII в. до н. э. в Грецию вторглись дорийские племена, принадлежавшие к другой ветви индоевропейских народов, чем те протогреческие племена, которые заселили эту землю ранее. В религии произошёл очередной синтез, о котором мы и знаем, как о религии Древней Греции.

Исследователи полагают, что самыми ранними из известных древнегреческих культов были культы рек и источников, камней, рощ иотдельных деревьев, а также пней, чурбаков, досок, наделённых сверхъестественными свойствами. Поэтому древнейший период в истории греческой религии называется стихийно-фетишистским. Позже возникают представления о духах природных стихий: нимфах и даймонах (демонах)— совершается переход к стихийно-демоническому периоду. Примером такого переиода можно считать представления о дриадах — бессмертных духах деревьев, — представления, которые появляются на основе мифов о гамадриадах, умирающих вместе с деревьями.

Даймон — это внезапно действующая сила, несущая чаще всего беду. Образы демонов неконкретны, безымянны. У греков в стихийно-демонический период не было ни храмов, ни статуй, ни каких-либо других изображений. Жертвоприношения совершались в рощах. Дары изначально просто развешивали на ветвях деревьев. Позже появились алтари. Заметны были отголоски тотемизма, проявлявшиеся в почитании волка, быка, лошади, совы, змеи.

Змея считалась представительницей подземного мира, страшившего греков. Этот мир нашёл выражение в образах Аида, бога подземного царства, обгладывающего кости мертвецов; Танатоса, бога смерти, пьющего в могилах кровь своих жертв; пса Кербера (Цербера), пожирающего умерших.

Погребальные обряды греков и связанные с ними представления о загробном мире также восходят к этой ранней эпохе. Господствующей традицией у греков было зарывание покойника в землю или захоронение в гробнице. Но представлениям греков души или тени умерших отправляются в подземную область Аид. При этом судьбавсех душ одинакова: они уныло бродят по пустынному и мрачному Аиду. Наказанные же богами за преступления (Сизиф, Тантал, Данаиды) терпят в Аиде различные мучения, определённые им богами. Душа же покойника, лишенного погребения и установленных традицией похоронных церемоний, не находит себе покоя в загробном мире. Так же как и жители Месопотамии, древние греки верили, что тени умерших нуждаются в пище, поэтому установили ритуалы их «кормления». Погребальный культ, входивший прежде всего в обязанности родственников и потомков умершего, составлял существенную часть семейно-родовой религии греков.

С развитием древнегреческого общества, формированием полисной культуры у греков происходит упорядочениепредставлений о сверхъестественных силах, а образам этих сил придаются человеческие черты. Богам воздвигают прекраснейшие храмы, а самих изображают в виде красивых людей. Статуи богов устанавливают не только в храмах, но и в священных рощах, возле дорог, по берегам рек.

На первое место выдвигаются так называемые олимпийские боги. Они, согласно греческой мифологии, являются третьим поколением божеств. Вначале Уран и Гея (Небо и Земля) породили титанов, киклопов (циклопов) и сторуких. Титан Кронос и титанида Рея стали родителями Зевса, Геры, Гестии, Деметры, Посейдона, Аида. Дети Кроноса объявили войну титанам и, победив их, сбросили в подземный мир Тартар, который расположен ниже Аидова царства мёртвых. Боги-победители избрали своим жилищем гору Олимп на севере Греции. В число олимпийцев вошли и некоторые боги — дети Зевса. Так возник олимпийский пантеон из 12 божеств: Зевс — бог громовержец, глава всех богов; Гера — супруга Зевса, богиня — покровительница брака и семьи; Гестия — богиня домашнего очага; Деметра — богиня плодородия и земледелия; Посейдон — бог моря и всех вод; Аполлон — бог солнечного света, космической гармонии, прорицатель, строитель городов, покровитель поэтов и музыкантов, сын Зевса; Артемида - богиня охоты, дочь Зевса; Афина — богиня мудрости и справедливой войны, дочь Зевса; Афродита— богиня любви и красоты, дочь Зевса (по одной из версий, по другой — родилась из капель крови Урана); Гермес — вестник богов, покровитель путников, проводник душ умерших, позже бог торговли, сын Зевса; Арес— бог войны, сын Геры и Зевса; Гефест — бог огня и кузнечного дела, сын Зевса и Геры. Два последних бога не всегда включались в олимпийский пантеон. Часто место одного из них на Олимпе занимал Дионис — бог вина и виноделия. Аид не входи в число обитателей Олимпа, поскольку жил в своём подземном мире.

Кроме богов греки почитали героев — потомков боки и людей, т.е. своего рода полубогов. Герой призван выполнять волю олимпийцев среди людей, упорядочивая жизнь: внося в неё справедливость, меру, законы и борясь против стихийности, иногда воплощённой в образы чудовищ. Из героев наиболее известен Геракл. Другие известные герои — Ахилл, Дедал, Одиссей, Орфей, Персей, Тесей.

Культ олимпийских божеств считался в Древней Греции государственным делом. В классический период древнегреческой истории люди могли думать о богах что угодно (боги даже стали героями комедий), но неучастие в общественных религиозных ритуалах расценивалось как преступление. Можно выделить следующие наиболее значимые для греков религиозные ритуалы: жертвоприношения, праздники и игры, гадания.

Милость богов пытались снискать жертвами: как кровавыми, так и бескровными. В качестве последних служили хлебные лепёшки и возлияния из вина, молока или молока с мёдом. С жертвенными действиями соединялась молитва. Её произносил жрец, а жертвователь лишь повторял его слова. Возлияние на землю или в огонь вина из чаши в пищу богам было самой простой формой жертвы. Самой сложной и дорогой формой было принесение в жертву животных. Размер жертвоприношения зависел от важности повода и цели; в наиболее важных и торжественных случаях приносились сотни жертвенных животных. Олимпийским богам жертвовали обычно животных белой масти, подземным богам — черной. Последних при этом целиком сжигали и зарывали в землю. Мясо же животных, приносившихся в жертву олимпийским богам, съедали сами участники обряда. Жертвы героям сжигались. Дары, приносимые умершим, выливались на землю или зарывались в нее. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Обряды всегда совершались по строго установленным в каждой области правилам.

Жречество в Греции не представляло особого сословия. Жрецы просто обслуживали храмовые культы, в некоторых случаях занимались гаданием, прорицанием иврачеванием. Иногда должность жреца была пожизненной и даже наследственной, но чаще жрецы были выборными. От жреца требовались ритуальная чистота, отсутствие физических недостатков, нередко соблюдение целомудрия. Существовали и должности жриц, которые выполняли, в зависимости от храмовой традиции, иногда совершеннолетние женщины, иногда девочки или девушки, иногда старухи. Требование целомудрия к жрицампредъявлялось еще более строго.

В силу того, что в Греции не было политического единства, не существовало и единого культа. Тем не менее имелись общегреческие культовые центры (храм Аполлона в Дельфах, Зевса в Олимпии, Деметры в Элевсине, Асклепия в Эпидавре и др.). Авторитет этих центров основывался на том, что они были либо известными прорицалищами (Дельфы), либо местами, где устраивались общегреческие игры и состязания (Олимпия), либо славились чудесными исцелениями (Эпидавр), или священными таинствами (Элевсин). В отличие от обязательного для всех граждан участия в полисных культах, посещение названных центров считалось делом добровольным.

Праздники в честь богов сопровождались шествиями, пирами, играми. Общенациональными считались Олимпийские игры в городе Олимпия в честь Зевса, Пифийские в Дельфах в честь Аполлона, Истмийские на Коринфском перешейке в честь Посейдона, Немейские в Немейе в честь Зевса. В состязаниях участвовали не только атлеты и ездоки на колесницах, но и певцы, актёры, поэты, музыканты. Победитель состязаний воспринимался юн избранник богов, ему воздавали почести как герою, его статую ставили в священной роще. Слава победителя игр ценилась выше денег и имущества. Награда победителию изначально была исключительно символической: в Олимпийских играх — оливковая ветвь или венок из оливковых ветвей, в Пифийских — венок из лавровых ветви, в Истмийских — из сосновых. J

Игровое начало (но не со стороны состязательности, а со стороны символизма, подражательности) проявилось в мистериях, а также привело к появлению театра. Мистерии это тайнодействия, в которых принимали участие только особо посвящённые люди. Считалось, что они обладают особым знанием, не доступным обычному человеку. Театр возник из некоторых ритуалов, посвящённых богу вина Дионису. Так, слово «трагедия» изначально означало «песня жертвенного козла», а «комедия» — «песня весёлых поселян», т. е. тех, кто, совершив жертвоприношения Дионису и выпив немного вина, радостно пел и плясал.

Примерно с VI в. до н.э. в Греции появляются эзотерические религиозные течения: орфизм, пифагореизм, элевсинские мистерии. Орфики, выводившие своё учение от мифического поэта Орфея, почитали страдающего и воскресающего бога — Загрея-Диониса. Люди, по их мнению, произошли из золы, оставшейся после сожжения Зевсом титанов, которых он наказал за умерщвление Загрея-Диониса. Религия пифагорейцев отличалась верой в переселение душ, почитанием солнца и огня.

Элевсинские таинства (мистерии) Деметры представляли собой мистические обряды, посредством которых верующие надеялись обеспечить себе благополучие на том свете. Эти верования и обряды были связаны с мифом и о нисхождении Персефоны в Аид, о поисках её Деметрой и о возвращении Персефоны на землю. Для участия в таинствах Деметры надо было пройти специальное двукратное посвящение. Во время весенних обрядов, так называемых малых мистерий, происходило первое посвящение — в мисты. Осенью отмечались великие мистерии, когда устраивалось посвящение во вторую степень— в эпопты. Главное место в ритуалах посвящения занимали очистистительные обряды, пост. Посвящёенные участвовали в ночных тайных богослужениях в храме Деметры, во время которых разыгрывали миф о Деметре и Персефоне, созерцали священные символы этих богинь (хлебные колосья), исполняли гимны в честь Деметры, Персефоны, Диониса, Иакха, Триптолема и безымянных Бога и Богини — божеств покровителей плодородия.

Значимое место в религии древних греков занимали гадания. Гадали по вдохновению (этим занимались прорицатели) и по приметам на небе, в поведении птиц, зверей и домашних животных, воспринимавшимся как знамения. Из греческих мифов нам известны имена прорицательниц Кассандры и Сивиллы. Греческая история донесла многочисленные обращения к оракулам. Словом «оракул» греки называли и место предсказания, и само предсказание, и того, кто предсказание произносил. Наиболее славился оракул Аполлона в Дельфах. Жрицы Дельфийского оракула — пифии — под воздействием подземных газов впадали в транс. Считалось, что в этом состоянии по воле Аполлона пифиям открывается будущее того человека, который обратился к оракулу с какой-либопросьбой.

Как и у всех древних народов, значимое место в религии греков занимала магия. Вредоносная магия была связана с представлениями о хтонических богах, которых олимпийская мифология поместила в подземный мир. Именем Гекаты и именами других хтонических божеств заклинали человека, которого хотели погубить. Проклятия и заклинания сопровождались особыми обрядами. Знахарская магия влилась в искусство врачевания. Даже в эпоху Гиппократа греки использовали лечебно-знахарские обряды, связывая их с культом богов-целителей (Асклепий, Махаон, Аполлон, Дионис, Деметра и др.).

С завоеваниями Александра Македонского греческая религия не растворилась во множестве восточных культов, хотя некоторое воздействие с их стороны испытала. Оно проявилось, прежде всего, в культовой деятельности, которая стала более пышной. В Греции укоренились культи восточных божеств: египетских (Исиды и Амона), перед иг азиатских (Аттиса и Адониса), «сирийской богини» и др. Большой популярностью пользовался культ синкретического греко-египетского бога Сераписа. Восточное влияние сказалось и на обожествлении эллинистических царей.

Со своей стороны сильнейшее воздействие греческая религия оказала на религию римлян.

Неоязычество.

 

Неоязычество – это широкое и разнородное по составу современное религиозное направление, возникшее на основе традиционного магизма, шаманизма, мифологии и сатанизма и претендующее на осмысление и разрешение проблем личности и общества, чего, как утверждают последователи неоязычества, невозможно добиться с помощью традиционных религий или современной науки. Приверженцы неоязычества не стремятся уподобиться язычникам первобытной эпохи, но хотят, опираясь на архаические представления, прежде всего на веру во всемогущество оккультных решать актуальные проблемы своего существования и определять свое будущее. Неоязычество представляет собой проявление новой религиозности, порожденной противоречивостью современного сознания, культуры и социально-политической реальности, и поэтому оно принадлежит к одной из типичных разновидностей нетрадиционных религий. Неоязычество многообразно и включает в себя наряду с мистическими врачевательными культами сакрально-мифологические утопии и даже сатанинские «церкви». Границы его расплывчаты, так что пересекаются с «религиями Нового века» и с таким псевдорелигиозным направлением, как «расширение сознания».

Как и традиционное язычество, неоязычество существенно отличается от религий, основанных на вере в потустороннее сакральное начало, и также оперирует с древними нетеистическими представлениями фетишизма, магии и спиритизма, с пантеистическими идеями, мифологическими образами и персонажами политеизма.

Неоязычество принадлежит к иному социокультурному типу, чем древнее язычество — продукт первобытной эпохи, и поэтому не совпадает с его бытовыми реликтами в виде суеверий (веры в приметы, чертей и домовых, вещие сны, гадание) или наблюдаемых сегодня увлечений магией, колдовством и прорицанием. Оно не равноценно и элементам древнего магизма и мифологии, вошедшим в переосмысленном виде в учения и обрядность развитых религий — буддизма, христианства и ислама.

Таким образом неоязычество является религиозной новацией не столько по своему вероисповедному содержанию, сколько по своей идеологической направленности, по новым мировоззренческим и социально-политичесюм устремлениям. При этом отношение его к современному миру и человеку далеко не однозначно. В России одним из проявлений неоязычества стали попытки со стороны ряда патриотически ангажированных организаций использовать древнеславянское язычество в целях возрождения национальной идентичности русского народа и выработки новой идеологии его национального и государственного возрождения. В некоторых поволжских республиках древнее племенное язычество пытаются сделать символом культурного возрождения малых этносов и средством санкционирования их государственной самостоятельности. В этих случаях неоязычество хотят использовать в роли новой религии.

Значительно чаще в неоязычестве наблюдается неприятие современной социально-политической реальности и стремление к радикальному обновлению существующего мира и человека, вплоть до разработки утопий глобального переустройства человеческого общежития. Так, напр., врачевание в неоязыческих культах направлено на полное изменение и совершенствование физических, психических и интеллектуальных возможностей человека, с тем чтобы наделить его сверхъестественным могуществом, а то и бессмертием. На основе оккультных представлений разработан ряд широковещательных концепций «нового человека», который, придерживаясь природосообразного образа жизни и ставя экологические приоритеты выше социально-производственных, сможет навсегда избавиться от болезней, голода и агрессивности.

В современной России неоязычество используется рядом национально-патриотических движений, его носителями также являются в основном язычески окрашенные экологические и пацифистские группы.

Выдвижение неоязычеством на передний план задачи оккультного совершенствования связано с упованием на развитие собственных сил и возможностей человека и обретение им благодаря этому жизненного успеха и «спасения» (в форме сверхъестественного могущества, превосходства над злыми силами и гарантии гармоничных отношений с окружающим миром). Подобные установки неоязычества во многом объясняют привлекательность его «приземленного» мировоззрения и житейской морали.

Распространение неоязычества свидетельствует о глубоких изменениях религиозности. С одной стороны, это утрата доверия к христианскому представлению о трансцендентной природе морально-личностного начала в человеке (в сущности за этим стоит кризис доверия к моральным устоям общества в современный период глубокого обострения социально-экономических и политических проблем). С другой стороны, упование на возможность безграничного развития индивидуальных возможностей человека, рассматриваемых в качестве его внутреннего, пока еще скрытого и нереализованного божественного потенциала. Повод для такого умонастроения отчасти дало христианство, обещая, что в неопределенном будущем, «в конце веков» верующий обожится, то есть обретет совершенный, божественный статус бытия. Сторонники неоязычества ратуют за более определенную, надежную и близкую перспективу своего сакрального совершенства, поскольку видят ее реализацию не в отдаленном царствии небесном, а «здесь и сейчас», в своем земном существовании и не по милости Божией, а в результате своих собственных достижений в овладении оккультными силами. Эти воззрения в конечном счете порождены возросшим неверием людей в возможности общества гарантировать общее благо и защитить индивида.

Асеев Олег Владимирович, кандидат философских наук, защитивший на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте России диссертацию «Язычество в современной России: социальный и этнополитический аспекты»: «В современном процессе формирования новых религиозных движений одним из заметных феноменов является славянское неоязычество. Появлению общин неоязычников в России, наряду с другими факторами, способствуют пристрастия политической элиты и интеллигенции, обострившиеся в связи с увеличением самостоятельности субъектов Российской Федерации и проявлением тенденций этноцентризма. Так называемое религиозное возрождение в настоящее время затронуло преимущественно верхушечный интеллигентский пласт общества. Это относится и к славянскому неоязычеству. В настоящий период можно говорить, если не о религиозном возрождении, то, по выражению Н.А.Бердяева, о «религиозном млении», когда символические формы богопочитания подменили «реальное искание царства Божьего… Главная особенность учения и культовой практики неоязычников выражается во временной регуляции жизнедеятельности и планировании действий, что, в конечном счете, и определяет психологию поведения большинства неоязычников. В основе этого – мировоззренческие установки относительно цикличности процессов, происходящих главным образом в природе…

Среди причин возникновения неоязычества в России можно выделить следующие:

1. Активный поиск национальных корней и национальной идеологии.

2. Стремление к национальной сегрегации и национальному обособлению, обусловленное, в частности, так называемой тюркско-исламской угрозой, с одной стороны, и западными культурными, политическими и идеологическими влияниями – с другой.

3. Восстановление национального самосознания, при этом участие в деятельности языческих общин рассматривается как форма противостояния официальным властям с их проправославной ориентацией.

4. Стремление противодействовать ряду негативных тенденций в развитии общества: урбанизация, нездоровый образ жизни в мегаполисе, отчуждение от природы и т.д.; сокращение геополитического пространства этноса и угроза биологической деградации; негативное культурное, идеологическое, политическое влияние США и Западной Европы, в частности рыночных отношений, либерально-буржуазных ценностей типа индивидуализма и пр.

5. Возросшее влияние восточных национальных и религиозных культурных традиций (индуизма различных модификации.

 

Неоязычество, или нативизм (от лат. nativus — родной, природный) — это реконструкция дохристианских политеистических верований. Говоря о славянском неоязычестве, о котором пойдет далее речь, соответственно, славянский нативизм (или неоязычество) — это реконструкция дохристианских языческих верований древних славян, возврат к богопочитанию Перуна, Велеса, Макоши и пр. на основе немногих исторических сведений и собственных представлений с заимствованием из учений и обрядов политеистических верований других народов и оккультизма.

В современном неоязычестве можно обозначить четыре взаимопроникающих течения:

1. Народно-бытовое,

2. Этническое,

3. Экологическое,

4. Националистическое.

Народно-бытовое язычество преобладает в сельской местности и составляет набор суеверий (вера в приметы, гадания и оккультно-магическое воздействие (сглаз, порча, приговор) и упрощенный набор представлений о потустороннем мире (домовые, упыри, русалки и пр.). Оно зачастую переплетается с мировоззрением той религии, которая традиционна для данной местности, будь то ислам или православие, но может и включаться как органичная составляющая в местный этнический культ.

Этническое язычество — это политеистические культы, имеющие глубокие исторические корни. Их отличительной чертой являются автохтонность и цельность мировоззрения. Таковыми, к примеру, являются шаманистские культы коренных народов Сибири и Дальнего Востока.

Экологическое языческое течение: организациям, относящимся к ним, присуще оккультное, синкретическое, квазиэтническое политеистическое мировоззрение с идеологией экологизма. К таковым относятся общины, входящие в «Круг Языческой Традиции».

Националистическое течение включает религиозные и политические организации, имеющие синкретическое, квазиэтническое политеистические мировоззрение с идеологией национализма. К первым, например, относятся общины «Союза Славянских Общин» и «Древлеправославная церковь Инглингов». Ко вторым — организации от националистических неоязыческих партий («Партия Духовного Ведического Социализма») до отдельных группировок скинхедов.

РОДНОВЕРИЕ

Среди множества новых религий, распространённых на территории России, большая часть принесена проповедниками с Запада, но есть и такие, которые возникли в самой России и отражают специфику менталитета русского народа.

Родноверие (Родная Вера, Родоверие, Родолюбие, Родобожие) — новое религиозное движение неоязыческого типа, реконструирующее дохристианские славянские верования и обрядность. Традиционные славянские верования до нашего времени дошли только в виде неофициальной народной религиозности — своеобразного сочетания исконных славянских верований и обычаев с православием, получившего название «двоеверие». Поэтому перед деятелями, «возрождающими» традиционные славянские воззрения, стояла важнейшая источниковедческая задача. Современные реконструкторы славянских воззрений для их «воссоздания» обращаются к фольклорно-этнографическим, археологическим, летописным, сравнительно-религиоведческим и другим методам. Так, дореволюционные исследования народных обрядов, ремесел, фольклора и трудах А. Афанасьева, Е.В. Аничкова, Д.К. Зеленина и других становятся основными источниками для религиозного творчества лидеров неоязыческих общин и групп. Недостаток письменных первоисточников об исконной славянской культуре восполняется материалами о культуре индоевропейских народов, наиболее охотно используются скандинавские, античные, а также ведические мифорелигиозные источники. Особое значение для Родновериясыграли монографии 1980-х гг. ряда советских ученых (Б.А. Рыбакова, А.Г. Кузьмина) о верованиях древних славян. Другим источником вероучения неославянских организаций и групп стали книги авторов, пишущих в художественно-литературном жанре фэнтэзи (Ю. Никитин, С. Алексеев и др.). В сюжетах книг представлены славянские воззрения, однако в очень вольной интерпретации.

Первые религиозные родноверческие общины появились в конце 1980-х гг., но они не имели официального статуса. Первым официально зарегистрированным неоязыческим религиозным объединением стала Московская славянская языческая община (1994 г.) на основе Клуба славяно-горицкой борьбы под руководством А. Белова. В 1989 г. эта община провела, возможно, первое в России открытое языческое богослужение, состоявшее из поклонения богу Солнца — Хорсу, показательных боев ратоборцев из клуба Славяно-горицкой борьбы и церемонии анти-крещения неофитов.

Родноверие не имеет единой организационной структуры и подразделяется на множество организаций и групп, взгляды которых существенно различаются. Так, если одни группы родноверов в целом аполитичны, нейтрально относятся к христианству, то другие стоят на антихристианских и антисемитских позициях, провозглашают избранность славян и близки к националистическим взглядам.

В 1996 г. возникла идея создания единой родноверческой организации, которая воплотилась в Союзе славянских общин славянской родной веры (ССО СРВ). Это объединение на сегодняшний день считается наиболее крупной родноверческой организацией, включающей 16 славянских общин и множество подворий, т. е. официально не зарегистрированных групп.

Другим союзом неославянских групп стал Круг языческой традиции (КЯТ), объединивший московско-подмосковные общины: «Круг Бера», «Коляда вятичей», Вое точно-славянский центр культурного единства «Купалл», Московская славянская языческая община, Содружество природной веры «Славия», а также некоторые другие, в том числе из ближнего и дальнего зарубежья (Украина, Дания, Норвегия). В середине 2000-х гг. КЯТ насчитывал около 500 активных участников.

В 1999 г. в Москве образуется союз общин «Велесов Круг», на 2011 г. насчитывавший в своём составе 9 общин («Родолюбие», «Триглав», «Хоровод» и иные), в том числе из Беларуси и Украины, проводящих масштабные праздники Купалы, включающих до 800 участников.

Всего в России действуют несколько сотен родноверческих общин. Верования групп родноверов весьма различны. Даже пантеоны у различных течений, в силу разобщённости неославянского движения, несколько различаются. Основная масса родноверов почитает таких славянских богов, как: Даждьбог, Стрибог, Сварог, Ярило, Перун, Хоре, Велес, Макошь, Род, Коляда, Жива, Купала, Лада, Марена, Святовит, Семаргл, Белбог, Чернобог.

Некоторые родноверы» признают единого Бога, полагая, что «остальные боги есть лишь лики его, ноумены, воплощения, ипостаси». Большинство родноверов называют этого единого Бога Родом, другие — Сварогом, третьи — матушкой природой, четвёртые — Триединосущим Великим Триглавом, проявляющим себя как Правь — Навь — Явь (мир небесных богов, мир подземных божеств, мир людей) или же как Сварог — Стрибог — Даждьбог.

Родноверы, близкие к Кругу языческой традиции, не имеют единого мнения по ряду основных догматических вопросов, но видят в этом силу современного язычества.

Ритуальная деятельность родноверов многогранна и сильно варьируется от общины к общине. К внешним обрядам относятся празднества с привлечением большого количества народа. Первый съезд Круга языческой традиции завершился ритуальным действием на природе: родноверы жгли огни, били в бубны и приносили «требы» богам, присутствие которых символизировали идолы, а также «причащались» хмельным напитком из круговой чары-ковша.

Практически все неоязыческие славянские объединения России празднуют четыре солнечных праздникакалендарно-годового цикла: Коляда (зимнее солнцестояние), Комоедица (Масленица — весеннее равноденствие), Купала (летнее солнцестояние), Таусень (Богач, Вторые Осенины, Руень — осеннее равноденствие). Между ними есть промежуточные великие праздники, посвящённые богам славян: Перунов день (в конце июля или начале августа); Мокоши день (в конце октября или начале ноября); Велесовы дни (2, б января, 17 февраля). Отмечаются дни поминовения предков «Деды»: Вешние Деды, Троицкие Деды, Дмитровские Деды, Рождественские Деды.

Обряды внутренние включают обряды «очищения» и «имянаречения», в результате которых неофит получает новое, славянское, имя и официально включается в общину. Волхвами религиозных групп проводятся обряды по случаю совершеннолетия, освящения семейного союза, похоронные службы. Особое значение в неославянской религиозности выполняют магические практики (обережные, лечебные, очистительные).