Задания для работы с текстом

1. Выделите и выпишите фрагменты текста, которые можно отнести к области онтологии, антропологии и этики.

2. Найдите в тексте доказательства того, что совершенномудрый подобен Дао, т.е. имеет сходства с космосом и устройством природы.

3. Объясните, исходя из главной идеи даосизма, почему в чжане ХХ соврешенномудрому приписаны такие необычные качества.

4. Выделите в тексте все характеристики совершенномудрого и проинтерпретируйте их. 

5. Сравните данные фрагменты с переводом Дао-дэ-цзин, приведенном в книге Дао: гармония мира – М.: Эксмо-Пресс; Харьков: Фолио, 1999. Имеются ли в двух переводах принципиальные отличия?

 

 

ЧЖУАН-ЦЗЫ

 

Чжуан-цзы (369-286 до н.э.) наряду с Лао-цзы считается одним из основателей учения даосизма. Книга, названная аналогично его имени, является ортодоксальным даосским текстом, написанным Чжуан-цзы лишь частично. Это антология высказываний даосских мудрецов, в число которых Чжуан-цзы не без иронии включил и Конфуция. Конфуцию автор приписывает такие рекомендации относительно достижения истины:

«Сосредоточь свое внимание.

 Не слушай ушами, слушай разумом.

Слушай не с помощью разума, а с помощью дыхания жизни.

Уши слышат только звуки. Разум воспринимает только их источник.

Но слышать дыхание жизни – значит быть пустым и ожидать      

появления объекта. Только Путь заполняет пустоту».

Как можно убедиться исходя из данной цитаты, в книгах Чжуан-цзы и Дао-дэ-цзин использованы общие концепты мистического трансцендентного пути Дао и Дэ, понимаемого как добродетель или воплощенное могущество Пути. Чжуан-цзы развивал мистические аспекты даосизма, довольно близкие буддистским идеям просветления и слияния с высшей формой реальности (великой пустотой), что привело к возникновению в Китае оригинальной школы буддизма – чань-буддизма или, иначе, дзэн.

 

ЧЖУАН-ЦЗЫ.ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ.

«ОСЕННИЙ РАЗЛИВ»

Н аступило время осеннего раз­лива. Сотни потоков влились в Хуан. Разлив ее был так велик, что (с од­ного берега) или острова (посере­дине реки) нельзя было отличить лошади от коровы на противопо­ложном берегу. И тогда дух Хуанхэ Хэ-бо восторженно обрадовался самому себе, считая, что красота Поднебесной достигла в нем свое­го предела. Следуя течению, он поплыл на восток и достиг Север­ного океана. Посмотрев на восток, он увидел, что нет воде конца. Тог­да Хэ-бо стал вертеть головой (по сторонам, затем) с уважением по­смотрел на Северный Океан Жо и, вздохнув, сказал: «В народной поговорке говорится: «Наслышался много о дао и уже считает, что нет равного ему», — это сказано обо мне. … Но те­перь я увидел твою беспредель­ность. Ес­ли бы я не пришел к твоим воротам, то мне (грозила бы) опасность еще долго быть посмешищем в глазах постигших великое дао».

Бэйхай Жо сказал: «С лягушкой, живущей в колодце, нельзя говорить об океане: она привязана к своей дыре; с насекомым, (живущим толь­ко одно) лето, нельзя говорить о льде: оно ограничено временем (своей краткой жизни); с ограни­ченным грамотеем нельзя говорить о Дао: он скован своим образова­нием, Только теперь, когда ты вышел из своих берегов и увидел великий океан, ты узнал свое ничтожество и с тобой можно говорить о великом законе.

…Между небом и землей я как камешек или деревце на большой горе. Видя, как я мал среди суще­ствующего, разве могу я считать себя огромным? Учти, что четыре моря в пространстве между не­бом и землей — разве они не похо­жи на вход в муравейник, (затерян­ный где-то) в больших болотах? …Называя число вещей, говорят, что их тьма, среди них человек лишь единица. Чело­век заполонил все девять облас­тей, (однако среди всего), что жи­вет, питаясь зерном, (среди всего), к чему можно добраться на лод­ках и повозках, человек лишь еди­ница. Если его сравнить с тьмой вещей, разве он не похож на кон­чик волоска на лошадиной шкуре?»

«В таком случае могу ли я (счи­тать) небо и землю самым большим, а кончик волоска — самым малень­ким?» — спросил Хэ-бо.

«Нет! — ответил Бэйхай Жо. — Ведь размеры вещей безграничны; время никогда не останавливает­ся; судьба непостоянна; конец и начало непрочны. Поэтому чело­век, обладающий великими знани­ями, (одинаково) смотрит на дале­кое и близкое; малое не считаетничтожным, а большое — огром­ным, так как знает, что размеры (ве­щей) безграничны. Он доказывает, что настоящее и прошлое — (это одно и то же), и поэтому не тоскует по далекому (прошлому) и не пыта­ется схватить близкое (настоящее), так как знает, что время никогда не останавливается. Он исследует полноту и пустоту и поэтому, обре­тая, не радуется, теряя, не печа­лится, так как знает, что судьба не­постоянна. Он ясно понимает ров­ный путь и поэтому не радуется своему рождению и (не считает) несчастьем свою смерть, так как знает, что конец и начало не могут быть прочными.

Учти также, что (немногое) изве­стное человеку не сравнить с тем, что ему не известно, и что (крат­кое) время его жизни не сравнить со временем его небытия. Поэто­му тот, кто при помощи крайне ма­лого пытается определить преде­лы крайне великого, непременно впадает в заблуждение и не может удовлетвориться. Если исходить из такого взгляда, то как же можно знать, достаточно ли кончика воло­ска, чтобы определить границу крайне малого; как же можно знать, достаточно ли неба и земли, чтобы исчерпать пределы самого великого?»

Хэ-бо сказал: «В мире все люди, (искусные) в рассуждениях, гово­рят: мельчайшее лишено телесной формы, величайшее нельзя охва­тить. Это действительно так?»

Бэйхай Жо ответил: «Если от ма­лого смотреть на великое, то оно кажется беспредельным (и поэто­му необъятным); а если от велико­го смотреть на малое, то оно ка­жется неразличимым (и поэтому лишенным телесной формы). Ведь мелкое — это крошечное из ма­лого; великое — это большое из огромного. Поэтому они отличают­ся друг от друга в их применении в зависимости от их свойств. Ведь существование и мелкого и круп­ного обусловлено обладанием ими телесной формой. То, что не обладает телесной формой, не может быть разделено для под­счета; то, что нельзя охватить, не может быть исчерпано при счете. То, что может быть выражено сло­вами, — это грубая (сторона) ве­щей; то, что может быть постигнуто мыслью, — это тонкая (сторона) вещей. За пределами тонкого и грубого находится то, что словами нельзя выразить, а мыслью нельзя постичь.

Поэтому великий человек своим поведением не причиняет вреда людям, но и не усердствует в про­явлении человеколюбия и добро­ты. Он действует не ради выгоды и не презирает (обязанностей) ра­ба — стража ворот. Не борется за имущество и богатство, но и не старается отказаться от них или уступить (их другим). Вершит дела, не пользуясь (помощью) других людей, но и не усердствует, чтобы кормиться (собственными) сила­ми, не презирает жадных и алчных. Своим поведением отличается от простонародья, но и не старается обособиться. В своих действиях (он часто) следует за толпой и не презирает краснобаев и льсте­цов. Рангов знатности и жалованья всего мира недостаточно, чтобы его воодушевить, а казней и позо­ра — чтобы его унизить, ибо он знает, что невозможно точно отде­лить правду от неправды, так же как невозможно точно разгра­ничить малое и великое. Я слышал что человек, (постигший) дао, остается безвестным; (человек, обладающий) совершенными мо­ральными качествами, ничего не обретает; большой человек лишен самого себя — таков предел огра­ничения судьбы»,

«Где же проходит граница меж­ду ценным и ничтожным, между малым и большим — вне (свойств) вещей или внутри их?» — спросил Хэ-бо.

«Если смотреть на это исходя из дао, то вещи (сами по себе) не яв­ляются ценными или ничтожными; если смотреть на это исходя из ве­щей, то сами себя (они считают) ценными, друг друга же — ничтож­ными; если смотреть на это исходя из (существующих) нравов, то (гра­ница между) ценным и ничтожным не находится в самой (вещи); если смотреть на это исходя из разли­чий (между вещами) и называть ве­ликим то, что само себя считает великим, то среди всех вещей не окажется таких, которые бы не бы­ли великими; а если называть ма­лым то, что само себя считает ма­лым, то среди всех вещей не ока­жется таких, которые бы не были малыми. Если понимать, что небо и земля — это зернышко проса, по­нимать, что кончик волоска — это гора, то неравные величины урав­ниваются. Если смотреть на это исходя из заслуг и считать имею­щими заслуги тех, кто сам себя та­ковым считает, то среди всех ве­щей не окажется таковых, которые бы не имели заслуг; а если не име­ющими заслуг считать тех, кто сам себя таковым считает, то среди всех вещей не окажется таковых, которые бы имели заслуги. Если понимать, что восток и запад про­тивоположны друг другу и что не­возможно отсутствие одного из них, то (устанавливается) разгра­ничение их заслуг. Если смотреть на это исходя из наклонностей и считать правильными наклонности тех, кто сам их таковыми считает, то среди всех вещей не окажется таковых, наклонности которых были бы неправильными; а если считать неправильными наклонности тех, кто сам их таковыми считает, то сре­ди всех вещей не окажется таких, наклонности которых были бы пра­вильными. Если понимать, что и Яо и Цзе каждый считал себя правым, а другого неправым, то очевидным становится господство (личных) на­клонностей.

…Поэтому сказать: «Почему бы не признавать (только) правду и отри­цать неправду, признавать (толь­ко) порядок и отрицать беспоря­док?» — означает не понимать за­кона неба и земли и (природных) свойств всех вещей. Это то же са­мое, что признавать небо и отри­цать землю, признавать начало инь и отрицать начало ян. Очевид­но, что так поступать нельзя. А тот, кто все же не отвергает (таких высказываний) и продолжает о них говорить, тот если не дурак, то лгун.

(В древности) у правителей бы­ли различные способы отрече­ния от власти; при трех династиях существовали различные спосо­бы наследования престола. Того, кто был иным, (чем требовало) время, и шел наперекор тогдаш­ним нравам, называли узурпато­ром; а того, кто соответствовал своему времени и следовал тог­дашним нравам, называли пра­ведником. Молчи, Хэ-бо! Откуда тебе знать, где врата к ценному и ничтожному, в чем разница меж­ду малым и великим?»

«В таком случае, — сказал Хэ-бо, — что мне делать и чего не де­лать? От чего отказываться и что принимать? К чему стремиться и что отбрасывать? Как мне быть в конце концов?»

«Если смотреть на это исходя из дао. — ответил Бэйхай Жо, — то нет ни ценного, ни ничтожного — это лишь взаимосвязанное и взаимозаменяющееся. Не упорствуй в своих стремлениях, ибо это ве­дет к большому столкновению с дао. Нет ни малого, ни великого — это лишь действие взаимосмены. Не будь односторонним в своем поведении, ибо это ведет к рас­хождению с дао. Будь строг, как правитель государства, у которого нет личного пристрастия. Будь до­волен, как божество земли, прини­мающее жертвоприношения, у ко­торого нет единоличного счастья. Будь беспределен, как бесконеч­ность четырех сторон света, у ко­торых нет границ. Обними все ве­щи одинаково, разве какая-нибудь из них должна получать (особое) покровительство? Это называется беспристрастностью. Ведь все ве­щи одинаковы, разве есть среди них худшие или лучшие?

У дао нет ни конца, ни начала. У вещей есть и смерть и рождение; и нельзя надеяться, что они достиг­нут совершенства. Они то пустые, то полные, их телесная форма по­стоянно меняется. (Прошедших) лет нельзя начать сначала, времени нельзя остановить, (Вещи) то умень­шаются, то увеличиваются; то на­полняются, то пустеют; прекраща­ют (свое существование) и начина­ют его сызнова. Поэтому говорят о стремлений к справедливости ве­ликого (дао) и рассуждают о (ес­тественном) законе всех вещей. Жизнь всех вещей стремительна, как галоп (коня); нет (в ней ни еди­ного) движения, которое не (вызы­вало бы) изменений, нет ни единого момента, который не (приносил бы) перемен. (Ты спрашиваешь, Хэ-бо), что тебе делать и чего не делать. (Ничего не надо делать!) Ведь (ве­щи) меняются сами по себе.»

«В таком случае, — сказал Хэ-бо, — что же ценного в дао?»

«Тот, кто познал дао, — ответил Бэйхай Жо, — непременно постиг­нет закон природы; постигший за­кон природы непременно овладеет умением соответствовать положе­нию (вещей); овладевший умением соответствовать положению (ве­щей) не станет вредить себе из-за вещей. Человека совершенных мо­ральных качеств огонь не может об­жечь, вода — утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, ни звери не могут его погубить. Это не означает, что он пренебрегает (этими опаснос­тями). Это говорит (только о том, что он) тщательно изучает безопасное и опасное; сохраняет спокойствие в беде и в счастье; осторожно отно­сится к своему уходу и приходу, и поэтому нет ничего, что могло бы повредить ему. Поэтому говорится: «Естественное находится внутри, человеческое — снаружи». Мо­ральные качества находятся в есте­ственном: познавши действие есте­ственного и человеческого, (он об­ретает) основу в естественном и пребывает в (состоянии) самоудов­летворения. То останавливаясь, то двигаясь, то сгибаясь, то разгиба­ясь, он возвращается к главному и говорит о высшем».

«Что называется естественным? Что называется человеческим?» — спросил (Хэ-бо).

Бэйхай Жо сказал: «У коров и ко­ней по четыре ноги — это называ­ется естественным. Надевать узду на голову коня, продевать (повод через) ноздрю коровы — это назы­вается человеческим. Поэтому го­ворится: «Не следует уничтожать естественного человеческим; не следует уничтожать (естественной) судьбы (искусственно созданными) намерениями; не следует жертво­вать добрым именем ради (ограни­ченных) приобретений». Тщательно соблюдать (эти правила) и не те­рять их — это называется возвра­щением к истинному».

Фрагмент трактата печатается в переводе С. Кучеры по изданию: Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х т. – Т. 1. – М., 1972.