географа, писателя, поэта
и путешественника. 1990 г.
Сочинский отдел Географического общества СССР
Наша задача выполнена. Перед спуском снова поднимаемся на высшую точку. Молча стоим на вершине пика Ефремова и никак не можем оторваться от созерцания прекрасного мира гор, тех самых гор, которые исследовал, исходил вдоль и поперёк и воспел в своих книгах замечательный человек и ученый Юрий Константинович Ефремов.
Тарчевский Б.А.
ТРОН ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ.
В ноябре 1966 года известный этнограф Ш.Д. Инал-Ипа осмотрел в бассейне р.Кудепста очень интересный культовый памятник, который местное население прозвало «черкесский камень» /l. с. 60/. Это глыба серо-желтого песчаника длиной до 5 м и шириной примерно 4,5 м, высотой над уровнем почвы около 1,5 м (рис. 1). В передней, северо-восточной части скалы выбиты два углубления в форме сидений, глубиной 45 см и шириной 75 см, отгороженных друг от друга общим «подлокотником». Позади сидений в верхней плоскости камня сделано саркофагообразное углубление длиной 1,95 м при ширине до 0,90 м. По-видимому некогда всё это углубление- «ложе», с возвышением для головы(?) в юго-восточной части, было окантовано бортиком. В настоящее время со стороны сидений разрушенном. На сохранившейся верхней части бортика есть несколько небольших углублений-лунок чашевидной формы
|
|
Вместе с В.С. Орелкиным Ш.Д. Инал-Ипа произвел раскопки около камня, позволившие обнаружить перед сиденьями вымостку из крупных плит песчаника площадью около 3 м². У северо-восточного края вымостки, на большой круглой плите находился длительно горевший очаг, расположенный напротив центра сидений. Еще в 7 м к северо-востоку был обнаружен второй очаг, сложенный из 4-х крупных каменных блоков.
Ш.Д. Инал-Ипа склонен был относить жертвенный камень к позднему средневековью, но такие авторитетные археологи, как Ю.Н.Воронов и В.И. Марковин отнесли этот памятник к дольменному времени /2. с. 49;3. с. 386/. Действительно, манера изготовления деталей, а также наличие характерных дня мегалитических памятников лунок, дают право считать данный памятник принадлежащим к дольменному времени. Косвенно это подтверждают ещё две детали. В десяти метрах восточнее камня есть заброшенный родник, а в 150 м к ceверо-западу минеральный источник железистой воды. Все дольменные памятники так же расположены рядом с источниками, иногда минеральными /4. с. 8/.
Сиденья памятника имеют азимут 60° и отмечают восход солнца над склоном горы в день летнего солнцестояния. Это важное астрономическое направление часто отмечается фасадами дольменов /5.с.7/.
Можно ли по столь скупым деталям узнать о назначении этого загадочного памятника, восстановить картину ритуала, который некогда исполнялся у культового камня? Задача эта исключительно трудная, но не невозможная. Опираясь на скудный материал орнаментации и росписи дольменов и находок из них, а так же на отмечаемый учеными факт относительного единства религиозно-космогонической системы на обширной территории Восточной Европы и Циркумпонтийской провинции, генетической близости дольменной культуры Кавказа и других мегалитических культур Центральной и Западной Европы, можно восстановить главные черты ритуала дольменостроителей, связанные с Кудепстинским камнем.
|
|
Наиболее значительным, комплексным и вместе с тем общим для всех ареалов рассматриваемой системы воззрений является образ Великой Матери, прародительницы всего существующего в мире. Об органической связи идеологических представлений различных культур эпохи бронзы на обширной территории Европы и Кавказа говорит и удивительная общность образов изображений богини, вышедших, кажется, из одной мастерской. Для этой огромной зоны ещё с эпохи палеолита фиксируется две ипостаси Великой Богини - матери-кормилицы, и её дочери, призывающей своего небесного супруга /6. с. 79/.
Как правило, носителям блока европейских мегалитических культур, в том числе и дольменной культуры Кавказа, были присущи аниконические изображения. Наиболее реалистичным изображением Богини Матери среди памятников дольменной культуры является роспись на стенах дольмена из ст. Новосвободной. Богиня изображена в типичной позе роженицы - широко раскинувшая руки и ноги, с небольшим выступом вместо головы. Подобная слабая проработка головы характерна для статуэток богинь матерей многих культур энеолита и эпохи бронзы. Эта деталь говорит о хроническом характере образа богини, о связи её со смертью и загробным миром /7. 71/.
В очень стилизованном виде этот же образ нанесен на открытую В.И.Марковиным стелу из дольмена 497 бассейна р. Кизинка (рис.2) /2.с. 137/. Подобный шестилучевой знак - символ рожающей богини, встречается на дольменной керамике (рис.3) и широко известен по всему миру. Он, например, изображён на одеянии Афины в греческой вазописи и на сосуде из Наски, изображающем богиню-мать /8.с.179/. Этот же знак встречается среди наскальных изображений Беломорья. Здесь иногда он изображен достаточно реалистично (рис.4). Богиня, широко раскинувшая руки и ноги показана в момент родов, когда из лона уже появилась голова её дочери. При этом получается фигура-перевертыш, т. е. верхняя половина фигуры не отличается от нижней. Перед нами по существу единая Великая Богиня в двух ипостасях -земной, поднебесной матери и хтонической, перевернутой вниз головой дочери.
Яркие примеры изображения фигуры богини роженицы есть и среди памятников западноевропейских мегалитических культур. Причём здесь известны не только обычные изображения богини. Силуэт стилизованной женской фигуры, повторенный в зеркальном отражении, образует план гипогея культуры Сены-Уазы-Марны /9. с.157/. То есть в самой архитектуре, планировке мегалитов отражен всё тот же сакральный символ богини. Две богини- роженицы, мать и дочь, изображённые в планировке мегалитических «храмов» Мальты, в точности повторяют силуэт статуэток тучной богини, распространённых в Анатолии, на Кикладских островах, Сицилии, Корсике и на самой Мальте (рис. 5). При этом вход в «храмы» находился в лоне богини и, выходя из святилища, человек как бы заново рождался. Входы «храмов» обращены к юго-востоку и отмечают восход солнца в зимнее солнцестояние, когда рождается новое, молодое солнце и участники обрядов так же приобщались к возрождению светила, к его бессмертию.
|
|
Отчасти антропоморфизированными погребально-культовыми сооружениями являются и сами дольмены. В их конструкциях ярко отражён сакральный образ воспроизводства, соединения мужского и женского начала /10. с. 215/. Дольмен воспроизводит лоно, где сходятся концы и начала бытия. Фаллическая форма втулок сочетается с изображением женских грудей на фасадах некоторых дольменов. В данном случае часть - фалл, грудь, заменяли изображение целых фигур. Погребённый в дольмене человек сливался с образом сына Великой Богини Матери, приобщаясь к возрождающей силе лона богини. На сегодняшний день известно несколько дольменов с изображением на фасаде женских грудей. Поскольку они являются схематичными образами богини, следует их кратко описать.
Дольмен №719 близ п. Анастасиевка описан В.И. Марковиным /3.с.309/. На его передней плите в верхней части над лазом высечены две округлые выпуклости, имитирующие женские груди диаметром 10 см, выступающие над поверхностью плиты на З см. Расстояние между выпуклостями 37 см.
Другой памятник с изображением стилизованных женских грудей над входным отверстием плиточного дольмена в верховьях р. Небуг кратко описан И.Н. Анфимовым /11. с. 37-39/.
Две пары подобных выпуклостей изображены на ложном фасаде очень интересного плиточного дольмена из урочища Бганомакух, обнаруженного М.К. Тешевым. Высота изображений З см, диаметр достигает 8 см, расстояние между выпуклостями 7 см (рис.8).
Дольмен с изображением «двойных грудей» есть также в п. Широкая Щель под Геленджиком. Здесь диаметр парных выпуклостей колеблется от 12 см до 13 см, а их высота от 2 см до 4 см. Расположены они симметрично по бокам от лаза дольмена.
На ложном портале полуразрушенного корытообразного дольмена из бассейна р. Цусквадже можно увидеть изображение одной пары грудей, сильно смещённых в сторону от центра плиты. Их диаметр 9-10 см, высота 3,5-4 см, расстояние между выпуклостями 15 см. Правая часть фасада не сохранилась. Учитывая сильное смещение изображения от центра симметрии, можно предположить, что на несохранившейся части также были подобные выпуклости.
|
|
Последнее известное на сегодня изображение женской груди принадлежало к уже не сохранившемуся памятнику. Среди сильно разрушенной дольменной группы «Сортучасток», несколько лет назад, находилась узкая, длинная плита с изображением двух округлых выпуклостей в верхней части / 12/. По всей видимости это была приставная портальная плита, следовательно, такая же плита должна была находиться и с другой стороны портала дольмена.
Аналогично всеобъемлющую и всерождающую богиню изображали на стенах мегалитических погребений во Франции, Италии и других странах Западной Европы. Там также часто встречаются изображения двух пар грудей.
Вполне возможно, что даже в случае, когда изображалась лишь одна пара грудей, подразумевались две богини, так как известны многочисленные изображения того времени, где обе владычицы мира объединены в одну сросшуюся фигуру (рис.9). Но даже без этих символических изображений дольмен представляет собой ярко выраженный образ лона богини матери и акта воспроизводства При этом воспроизводились не сами богини, которые единственны, а их антропоморфизированные обиталища, количество которых в виде дольменов практически не ограничено.
Очень интересным и пока единственным в своем роде памятником, изображающим Великую Богиню в ее двух ипостасях является каменная стела, находящаяся в дольменной группе на плато Калежтам (бассейн р. Аше). Она как бы замыкает собой ряд дольменов, протянувшихся по плато не очень ровной линией с востока на запад. Стела представляет собой вертикально поставленную плиту из серого песчаника, тщательно обработанную со всех сторон. Узкими, торцевыми сторонами стела точно ориентирована по линии север - юг, а лицевой и оборотной стороной соответственно на восток и запад. Высота стелы от уровня почвы 158 см. Ширина в нижней части 62 см, в верхней части стела несколько сужается, заканчиваясь закругленной вершиной (рис. 6). Ширина торцов плиты 12 см. Изображения на лицевой и оборотной сторонах стелы рельефно выступают над основной плоскостью на 2,5-3 см и зеркально повторяют друг друга. Это две вертикальные линии, верхняя часть которых завершается в виде завитков, повёрнутых в разные стороны. У основания памятника расположены три каменные плитки. Одна размером 36 см на 25 см лежит в центре у основания стелы с восточной стороны. Две другие, размером 36 см на 17 см, по краям с западной стороны.
Стелы подобной формы в период раннего металла бытовали на огромной территории от Пиренейского полуострова, Франции и Польши до Кавказа. В Западной Европе их связывают с изображением так называемой «богини погребений» или «дольменной богини». Иногда эти изображения достаточно реалистичны (рис.7), но чаще более стилизованы - в виде изображения женских грудей, глаз или только дуг бровей. Изображения в виде двух вертикальных линий, верхняя часть которых заканчивается завитками, повёрнутыми в разные стороны, называют типично мегалитической трактовкой лица /9.с.200/. Этот мотив входит в разряд устойчивых мегалитических символов и имеет распространение от Средиземноморья до Скандинавии. Часто эта идеограмма повторяется, образуя вертикальный ряд напоминающий изображение дерева, например, на каменном алтаре с о.Мальта (Хагар-Ким) /6.с.26/. Считается, что этот образ объединяющий в себе функции как небесной, так и хтонической богини возникает на юго-западе Европы, а затем распространился и в восточную часть материка. Это направление совпадает с распространением мегалитических культур с запада на восток. Эта идеограмма изображения мотива зрения (глаз) связанная с культом мёртвых является очень устойчивой и хронологически встречается от неолита и бронзового века до этнографических материалов 19-20 веков.
Небесный и хтонический образы богинь подчеркнуты и ориентировкой стелы в пространстве. Лик богини, направленный на восток, к восходящему светилу, принадлежит Великой Богине Матери, рождающей солнце. А лик, обращённый на запад - в сторону умирающего светила, символизирует её дочь-богиню загробного мира. Мужской ипостасью божества в данном случае являлось само светило.
В составном дольмене № 528 бассейна р. Кизинка была найдена еще одна стела, очень схематично изображающая, как считает В.И. Марковин, женскую фигуру с выделенным плодоносящим началом. Он сопоставляет её с каменными женскими фигурами, найденными в дольмене близ Аlvао (Португалия) /10.с. 220/.
Как видно из приведённого описания памятников культ двух богинь рожаниц являлся важнейшим компонентом религиозно-космогонических воззрении дольменостроителей. Дальнейшее развитие этих образов хорошо прослеживается на территории исторической Фракии, где встречаются дольмены по своим конструктивным особенностям, аналогичные западнокавказским /10.с.299/. Наиболее ранние из них датируются вторым тыс. до н.э. Здесь строительство дольменов прослеживается до письменной эпохи, что позволяет достаточно хорошо реконструировать их идеологическую связь с орфической доктриной 2-1 тыс. до н.э./13. с. 27/.
По космогонической модели фракийцев мир создается Богиней Матерью. Её сын воплощает солнце и приводит в действие цикл изменений природы. Та же космогоническая система, как мы выяснили, заложена в конструкции кавказских дольменов, символизирующих двух Великих Богинь и их умирающего — воскресающего партнера, представленного фаллической дольменной втулкой, украшенной солярными знаками или самим солнцем, с ключевыми точками движения которого связаны направления почти всех дольменов.
Связь мегалитической культуры Фракии с субмикенской хорошо прослеживается не только на территории Болгарии и Турции, но и в Греции /13. с.27/. Купольные микенские гробницы, несомненно, возводились под влиянием мегалитических культур Западной Европы. А в древнем городе Элевсине есть подземные плиточные гробницы, напоминающие дольмены /10. с.304/. Все это указывает, что в какой-то степени праобразами древнегреческих божественных триад (Лето, Артемида и Аполлон; Деметра. Персефона и Дионис (Орфей) и пр.) были глубоко архаичные по своему характеру культы Великих Богинь Матерей бронзового века.
Великие древние мистерии выросли из первобытных обрядов инициации. Наиболее близкими к мегалитической культуре древней Фракии, а через нее и к дольменной культуре Кавказа являются элевсинские мистерии, посвященные Деметре и Персефоне. Безусловно, древние воззрения претерпели эволюцию прежде, чем превратились в описываемые в греческих источниках мифы. Но основной стержень обрядов остался неизменным. Тем более что Деметру и Персефону отделяет от строителей мегалитов не столь уж большой временной промежуток. Имена богинь известны по текстам линейного письма «В», а храм на месте мистериальных святилищ был построен еще в середине 16 века до н. э. /14. с. 29/.
Символика элевсинcкого святилища поразительно совпадает со скупой символикой дольменов и Кудепстинского жертвенного камня. Две фигуры богинь у ворот соответствуют двум богиням у входа в дольмен. Находящийся рядом с источником «камень скорби» - сиденье Деметры, перед которым плясала служанка Ямба-Баубо, напоминает Кудепстинский камень. Под конец танца Ямба протягивала богине яйцо - символ солнца и умирающего - воскресающего бога. Это яйцо помещали в середину камня со множеством небольших лунок для раздельного приношения зерна. Точно такие лунки нанесены на бортик Кудепстинского камня и на перекрытия многих дольменов. Примечательно, что лунок в камне для приношений из Элевсина 34. Это число, связанное с культом плодородия отмечается среди памятников дольменной культуры /4. с. 9 /. Супруг (сын) богинь Орфей (Дионис) гибнет, как и другие подобные умирающие-воскресающие боги (Аттис, Адонис) в день летнего солнцестояния.
Во время летнего солнцестояния погибает, и славянский бог солнца и плодородной силы зерна Ярило. Куклу, которого в виде старика с огромным фаллом (ср. с дольменной втулкой) в этот день хоронили /16.с.5б8/. Именно на восход солнца в этот день направлен Кудепстинский камень.
Плод граната, зёрнышко которого вкусила Персефона, прежде чем покинуть Аид, в разрезе всегда имеет 6 перегородок и воспроизводит уже рассмотренную нами фигуру роженицы. Именно это зёрнышко послужило причиной вынужденного циклического возвращения Персефоны в загробный мир. Замечательна и универсальна календарная символика шестилучевого знака. Нижняя часть фигуры изображающая рождающуюся Персефону (рис.4) соответствует, учитывая трёхчленное деление мира и времен года в древней космогонии 1/3 цикла - зиме, пребыванию Персефоны в царстве Аида. Остальные две части соответствуют весне и лету. Когда Деметра, а вместе с ней и сама природа радуются возвращению дочери.
Попробуем теперь восстановить в общих чертах культовую практику, связанную с Кудепстинским камнем. Очевидно, обряд начинался в ночь на 22 июня и достигал кульминации с моментом восхода солнца Ночью зажигались костры в очагах, отмечающие линию направления на точку восхода солнца. Сиденья, предназначенные для двух богинь, могли оставаться пусты, либо занимались двумя жрицами, изображающими великих богинь. На ложе укладывался мужчина, воплощающий умирающего-воскресающего бога, от которого зависело ежегодное плодородие всего сущего. Его укладывали в позе эмбриона на правый бок, лицом к восходящему солнцу. В лунки, окружающие ложе, насыпали зерно. Во время обряда мужчина подвергался смерти, может быть символической, а может и реальной. Подобные культы приношения в жертву жрецов, царей - супругов Великой Богини широко известно в древнем мире /15. с. 11/. Его гибель должна была обеспечить нерушимость миропорядка, циклического умирания и воскрешения всего сущего. В этом заключалась главная идея культа Великих Богинь, через века великолепно выраженная в орфическом гимне Персефоне:
Ты под путями земными владеешь вратами Аида (...)
Ты одна - и жизнь, и смерть для людей многобедных,
Персефона - всегда ты «несешь» и всегда «убиваешь».
Литература:
1. Инал-Ипа Ш.Д. Страницы исторической этнографии абхазов. Сухуми. 1971.
2. Воронов Ю.Н. Древности Сочи и его окрестностей. Краснодар. 1979.
3. Марковин В.И. Дольменные памятники Прикубанья и Причерноморья. М., 1997.
4. Кудин М.И. Дольмены и ритуал //Сочинский краевед. Вып.4. Сочи,1999.
5. Кудин М.И. Археоастрономия и дольмены // Сочинский краевед. Вып. 7. Сочи, 2000.
6. Даниленко В.Н. Космогония первобытного общества //в кн. Начала цивилизации. М., 1999.
7. Клейн Л. Майкоп: Азия, Европа? //Знание -Сила №2, 1987.
8. Мифы народов мира. Т. 1. М., 1991.
9. Лаевская Э.Л. Мир мегалитов и мир керамики. М., 1997.
10. Марковин В.И. Дольмены Западного Кавказа М., 1978.
11. Анфимов И.Н. Дольменная группа в верховьях р. Небуг// 17 Крупновские чтения по археологии Северного Кавказа (тезисы докладов). Майкоп, 1992.
12. Сведения Кондрякова Н.В.
13. Фол А. Методологические проблемы изучения праистории Балкан. //Вестник древней истории, № 1, 1992.
14. Лауэнштайн Д. Элевсинские мистерии. М., 1996.
15. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М., 1992.
16. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997.
17. Античные гимны. М., 1988.
Кудин М.И.