Метафизика Декарта. Понятие «субстанция». Декартовский дуализм

Философия Нового времени. Общая характеристика.

 

Семнадцатый век в истории европейской мысли – это время, когда складывается наука в современном понимании этого слова (экспериментирующая, и в то же время теоретизирующая), формулируются основные принципы научного метода[1].

Семнадцатый, восемнадцатый века, это время, когда философия и наука, действительно представляют собой единое. Время, когда философия – мудрая наставница науки, когда философы, по большей части, сами же являются учеными (сами же строят научные теории и занимаются экспериментированием).

 Время, когда складывается то, что позднее назовут «классической научной рациональностью» - та модель знания, образ которой мы можем найти у Декарта: Декарт сравнивал структуру человеческого знания с деревом (корни – это метафизика (читай – «философия»), ствол – физика, а ветви – все прочие конкретные науки). Такая модель знания предполагает единый костяк (стержень), и этот стержень – философия.

Формирующаяся в это время наука – прежде всего физика (естествознание). В физике бурно развивается механика (все прочие области естественных наук пока еще в лучшем случае – в зародыше). И это накладывает свой отпечаток на целостный образ науки[2], а так же - на образ мира. Картину мира европейского человека, как она складывается в семнадцатом веке, называют «механистической».

 

 Особенности философии Нового времени

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

§ проблемы философского научного метода;

§ задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:

§ эмпиризм (основоположник — Ф. Бэкон);

§ рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

§ индуктивно-эмпирический метод;

§ интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

§ гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

§ разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Кроме того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как:

§ механицизм. В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки;

§ особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения. Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания;

§ предпочтение метафизического метода. Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга.

 

Френсис Бэкон

С именем Френсиса Бэкона (1561 — 1626) чаше всего связывают начало философии Нового времени. Человек весьма разносторонний. проявивший себя в самых различных сферах деятельности — философ, правовед, ученый, государственный деятель (лорд-канцлер в 1618-1620) — он прежде всего известен как передовой мыслитель своего времени, выдающийся философ. Среди наиболее важных его трудов чаще всего называют «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы», «Новая Атлантида».

Ф. Бэкон считал науку наиболее существенным фактором жизни и развития человечества. Поэтому он стремился найти истинные основания знания. Свою жизнь и творчество он в значительной мере посвятил поиску условий для получения истины. Истина, полагал Ф. Бэкон, может быть различной. Он обозначил уровни знания: разумное мышление, которое связано с философией и наукой; религиозное знание, которое возникает в сфере геологии. Кроме того, он выделял историю и поэзию, связывая их, соответственно, с памятью и воображением. Поэтому был сделан вывод о «двух видах истин» — истины веры и истины знания.

Ф. Бэкона интересовала прежде всего истина научная. Истинами веры он и не занимался. Что же касается истины научной, то он отчетливо понимал, что спонтанным ее поиск быть не может. Вот почему первостепенное значение ученый придавал выработке метода, позволяющего исследователю как можно более полно и адекватно осмысливать окружающую действительность. Пытаться познавать мир можно разными способами. Ф. Бэкон не только выделил их, но и придал каждому образную форму и название.

Первый он назвал «путь паука». Так он охарактеризовал действия исследователя, когда тот пытается извлечь истину из собственного сознания (подобно пауку, вытягивающему из себя паутину). Другой — «путь муравья», когда наблюдатель бессистемно накапливает факты, подобно муравью, который, по мнению Ф. Бэкона, тащит в свой муравейник все, что встретит и сможет унести. Но так истины не узнать. Научный способ освоения природы получил название «путь пчелы». Это означает, что исследователь планомерно собирает только необходимые факты (как пчела — нектар с цветков), не пропуская ничего важного и оставляя за пределами своего внимания все лишнее, не относящееся к данной проблеме. В этом случае исследователь неустанно экспериментирует, не отклоняясь от намеченной цели. Результатом такой целеустремленности будет истинное знание.

При этом Ф. Бэкон понимал, что человеческое сознание подвержено влиянию ряда факторов, искажающих восприятие действительности. Он назвал их идолами и разделил на четыре группы.

Идолы рода обусловлены ограниченными возможностями человеческого организма, относительным несовершенством органов чувств, природой человека. Слух, зрение, обоняние и другие органы чувств имеют ограничения (сегодня мы прекрасно знаем, что человек без вспомогательных устройств не воспринимает ультразвук, инфракрасное излучение и т.д.). Тем не менее человек стремится окружающий мир измерять «самим собой», и поэтому многое в природе может неправильно осмыслить или вовсе не заметить.

Идолы пещеры складываются в результате индивидуальности человека, формируемой всем его социальным опытом: культурой микросреды, воспитанием, образованием, статусом и другими особенностями. Тем самым каждый человек наблюдает мир из своей собственной пещеры, которая ограничивает «обзор», делает его взгляд субъективным.

Идолы рынка (или площади) возникают в результате ошибок в употреблении языка, неправильного определения понятий, многозначности некоторых из них. Поэтому необходимо добиваться однозначности во взаимодействии исследователей, в фиксации тех или иных результатов научного опыта.

Идолы театра порождены склонностью человека верить в авторитет. Истина может быть подменена авторитетом источника информации (известная личность, заслуженный ученый, солидная организация...). Поэтому необходимо критическое отношение ученого к высказываниям и теориям любого рода.

Лучшей проверкой истины может служить, по мнению Ф. Бэкона, эксперимент. Но это должен быть не единичный опыт, а целенаправленный. повторенный возможно большее количество раз. При этом единственный опровергающий результат важнее большого количества подтверждающих. И только когда все условия будут соблюдены можно делать обобщение об истинности полученного знания. Анализируемое явление должно быть исследовано всеобъемлюще, по возможности, должны быть приведены все имеющиеся его случаи. Выводы из опытов должны делаться постепенно, нельзя переходить сразу от частных явлении к общим выводам.

В этом заключается индуктивный метод Ф. Бэкона — из множества частных случаев возможно сделать обобщающий вывод, отражающий некую выявленную закономерность.

В социально-философских взглядах Ф. Бэкона отразился его собственный социальный опыт. Он критически относился и к народным массам, считая их источником смуты, и к дворянству, интересующемуся лишь собственными проблемами, стремящемуся к роскоши. Общество несовершенно, выход — в развитии науки и техники, способных создать условия для удовлетворения разумных потребностей всех людей. «Знание – сила»- наиболее популярный лозунг Бэкона.

 

Рене Декарт (Картезий [1] ) (1596-1650).

 Если Бэкон сформулировал принципы индуктивного метода научного познания, то Декарт формирует другую модель функционирования научного знания – дедуктивную.

«Дедукция» – выведение тех, или иных более частных следствий из общих посылок. Образцом дедуктивной науки может служить евклидова геометрия. Она представляет собой систему, начинающуюся с аксиом (простых и очевидных для разума положений). Все остальное содержание этой науки выводится из этих аксиом.

Для Декарта геометрия и была образцом. Вся его деятельность как философа была направлена на то, чтобы перестроить всю совокупность человеческого знания так, чтобы она стала дедуктивной системой. Целостной системой, начиная с общих, ясных и очевидных уму положений, и кончая конкретным содержанием конкретных наук.

  Метод сомнения.

Декарт начинает с сомнения. И это сомнение имеет у него методологическое значение: чтобы найти истину, нужно подвергнуть сомнению все то, что мы до сих пор полагали, что знаем. Усомниться во всем, в чем только возможно усомниться, чтобы отыскать то немногое, что окажется абсолютно несомненным. Это немногое может послужить той точкой, опираясь на которую можно будет выстроить всю систему человеческого знания вновь, но уже на твердом, незыблемом фундаменте (это немногое сможет играть роль аксиом, на основании которых можно будет выстроить дедуктивную систему).

«Мы должны полагать все сомнительное ложным, до тех пор, пока оно не выведено из очевидных положений» - так гласит первое из четырех «правил метода», сформулированных Декартом.

 

Усомниться можно во всем. Но! Я сомневаюсь, - и в этом я не сомневаюсь. А если я сомневаюсь, то противосмысленно было бы полагать, что в то же самое время я, сомневающийся, мог бы не существовать. Я сомневаюсь, а значит я мыслю и значит, существую.

Итак: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Самое знаменитое изречение Декарта, лозунг философии!

Итак, Декарт нашел то несомненное, на что можно будет опереться. Декартовское «мыслю, следовательно, существую» будет играть роль первой (и единственной) «аксиомы», из которой он будет выводить затем всю свою систему (Декарт полагает, что этого достаточно).

Но из того, что существую я, как мыслящий, не следует, что существует мир, и не следует, что он может быть познан. Однако,  Декарт полагает, что из этого можно вывести существование Бога (из того, что существую я как мыслящий, следует, что существует Бог). Согласно Декарту Бог должен существовать, как врожденная идея, истинность которой не нуждается в доказательстве, т.к. опирается на интеллектуальную интуицию.

Речь идет лишь о том, что некоторые идеи /могут быть/ врождены человеческому сознанию. Теория «врожденных идей», получившая распространение в 17-м веке восходит к августиновой «теории иллюминации. В пользу этой теории высказываются Декарт и Лейбниц.

Сторонники теории «врожденных идей» полагают, что человеческому сознанию врождена:

1. идея Бога,

2. принципы морали,

3. принципы логики и математики.

 А все прочее содержание человеческого знания усваивается из опыта. Противники же теории «врожденных идей», - эмпирики, - полагают, что все знание имеет начало в опыте, что человеческое сознание в начале представляет собой «чистый лист» (чистую доску, на которую опыт наносит свои письмена).

Рене Декарт по своим взглядам фактически был деистом, хотя и не отрицал факта существования Бога и акта творения им мира. Он полагал, что религиозные истины выше понимания человека, и поэтому не пытался их осмысливать.

Таким образом, источником знания может служить только разум человека (т.е. ratio). Поэтому Р. Декарта считают основателем европейского рационализма Нового времени.

Критерий истины для рационалистов – ясное и отчетливое понятие о вещи.

Методы рационалистов:

а) интеллектуальная интуиция – непосредственное усмотрение умом сущности вещи;

б) анализ – разложение целого на части, сложного на простое;
в) синтез – объединение частей в единое целое;
г) дедукция – выведение из простых, общих понятий частных. Пример

дедукции – все люди смертны, я – человек, следовательно, я смертен.

Метафизика Декарта. Понятие «субстанция». Декартовский дуализм.

Итак, мир существует, и он познаваем, существуют вещи, внеположные нашему сознанию. То, что лежит в основе этих вещей (составляет их суть), Декарт называет «материей», «материальной субстанцией»[2].

«Под субстанцией, - пишет Декарт, - мы можем разуметь лишь ту вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи»[3] (то, чье существование самодостаточно).

Такой субстанцией в абсолютном смысле слова является только Бог (он для того, чтобы существовать, не нуждается в чем-либо ином). Но Декарт говорит о мире. И материя, согласно Декарту, также является субстанцией (с той оговоркой, что она зависит от Бога, и больше ни от чего («сотворенная субстанция»)).

Помимо материальной субстанции (основы чувственно воспринимаемых вещей), Декарт выделяет еще вторую (сотворенную) субстанцию – духовную. Нашу человеческую мыслящую суть Декарт называет «душой» и рассматривает ее в качестве субстанции. Духовная субстанция, согласно Декарту, не производна от мира материальных тел. Напротив, ее существование от них совершенно не зависит.

Такой тип философской концепции называют «дуализмом» (от слова «два»): духовное и материальное рассматривается Декартом как две, независимо друг от друга существующие, равноизначальные субстанции (нельзя сказать, что духовное производно от материального, нельзя так же сказать, что материальное производно от духовного).

Сущность духовной субстанции (души) Декарт видит в мышлении и только в нем /моя душа = моя мыслящая суть, то, что я непосредственно улавливаю в акте cogito ergo sum в акте самосознания/.

Что же касается материальной субстанции, то в качестве основного, раскрывающего ее сущность свойства, Декарт называет протяженность. «Природа материи, взятая в целом, заключается не в том, что она состоит из твердых и тяжелых тел, имеющих определенный цвет, но лишь в том, что это – субстанция, протяженная в длину, ширину и глубину».

 

Джон Локк (1632-1704) не согласен с Р. Декартом, он утверждает, что сознание человека — «чистая доска» («tabula rasa»). Все что содержится в сознании, считает Дж. Локк, возможно только в результате опыта конкретного человека. А опыт возникает на основе ощущений. Таким образом, в сознании может быть только то, что есть в ощущениях. Опыт может быть внешним, полученным в результате воздействия материальных тел на органы чувств, а также внутренним, возникшим в ходе работы мысли человека.

Далее Дж. Локк формулирует концепцию первичных (принадлежащих самим материальным объектам) и вторичных (представляющих результат субъективного восприятия объекта человеком) качеств. Первичные качества — плотность, протяженность, движение: вторичные — запах, цвет, вкус, звук. Первичные и вторичные качества в ходе работы сознания позволяют сознанию формировать сложные идеи.

Вторичные качества не самостоятельные, производные от взаимодействия материальных предметов и органов чувств, первичные качества — неотъемлемые свойства материального носителя. Но тем не менее воспринимает их сознание только через органы чувств. Так складываются основные положения сенсуализма.

 

Дэвид Юм (1711 — 1776) также считал, что весь опыт человека складывается на основе его субъективных ощущений. Вместе с тем он не отрицал существования внешнего мира, хотя и был уверен, что об этом мире человек ничего точно знать нс может. Юм доводит эмпиризм до логического конца. Понятие «субстанции» с его точки зрения бессмысленно вообще: как если мы говорим о «материальной субстанции», лежащей в основе воспринимаемых нашими органами чувств вещей, так и если мы говорим о «духовной субстанции», - лежащей в основе всех наших внутренних переживаний «душе». Мы не знаем вещей, каковы они есть сами по себе, мы знаем только вещи, как они даны на опыте. Мы не знаем себя, каковы мы есть по сути (и есть ли у нас эта суть), мы знаем только себя, как мы являемся себе в потоке времени.

Мы не знаем, есть ли мир, или он только кажется (существует ли такая вещь, как «внешний объект»).

Философия Юма отказывает человеческому разуму в его претензии знать суть чего-либо. Можно сказать, что философия Юма – это философски мотивированный отказ от философии (так как последняя, все же предполагает возможность для разума, так или иначе, заглядывать в суть вещей).

Эмпиризм, доведенный до логического конца, оказывается своего рода тупиком философии. Из этого тупика будет пытаться найти выход Кант. Но уже на совершенно других основаниях.