2020-08-05
265Каковы общие черты философии Индии и Китая?
Сходство: 1) борьба двух тенденций - консервативной и прогрессивной;
2) мотив угрозы с севера - кочевые народы;
3) попытки сформулировать естественный закон;
4) равнозначность объектов: боги, природа, народ;
5) числовая символика;
6) цикличное движение времени;
7) поэзия и музыка - средства обретения духовной мудрости;
8) осуждение всех форм религиозного фанатизма;
9) возраст философии - более 2,5 тысяч лет.
Главный интерес - отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Первое место в размышлениях занимает этика. Пристальное внимание уделено единству мира. Введены представления тянь (небо) и дао (закон изменения вещей). Тянь - безличная, сознательная, высшая сила. Дао - закон изменения вещей, вызываемого этой силой. Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао. Соблюдать дао - это означает, по Конфуцию, быть совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь - человечность, чжи - мудрость, интеллект; и - следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье и на службе; ли - послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо - покорность воле родителей.
Конфуций видел осуществление своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Он оказал большое влияние на китайскую историю.
Кто из мудрецов сформулировал «золотое правило этики»? В чем его смысл?
Всю ценность этики можно свести к одной простой и ёмкой фразе: поступай с людьми так же, как тебе хотелось бы, чтобы они поступали с тобой. По сути, золотое правило этики – важнейший принцип, определяющий жизнь человека в обществе. Оно не имеет отношения к какой-либо конкретной религии: его черты можно обнаружить во всех вероисповеданиях – от буддизма до ислама. Не имеет это правило и возраста, ведь оно начало работать давным-давно: когда пещерные люди стали объединяться в племена, чтобы выжить, и у них возникло подобие общества. В философии понятие золотого правила этики появилось только в 16-м веке, хотя его следы можно обнаружить и в трудах ученых, живших намного раньше. А также в древних книгах, в том числе и в Библии. В Ветхом завете рассказывается история некоего Тобита. Этот человек, переживший изгнание и потерявший зрение, не падает духом и учит сына, как правильно жить в мире людей. Его пожелание дать от хлеба своего голодающему и от одежды – тому, кто ее не имеет, а также не жалеть о поданной милостыне является образцом золотого правила этики. По-своему формулирует золотое правило и Книга изречений, призывающая каждого из нас не отказывать в добре и участии тому, кому они так необходимы. Новозаветные авторы – Матвей и Лука – тоже опираются на это правило, единодушно утверждая: человеку надо поступать сообразно тому, чего он ожидает от окружающих. Пристальное внимание золотому правилу этики уделяли философы. Первым очертил его границы мыслитель Фалес, живший в Древней Греции в шестисотые годы до Рождества Христова. Описывая Диогена Лаерция, он отмечает: человек не должен сам делать того, за что не одобряет других. Сенека прямо предупреждает читателя: жди от людей того же, что делаешь для них. Конфуций так же, как и Фалес, формулирует правило, строя его на отрицании: не желаешь чего-то себе – значит, не делай этого другому. Поздние философы пытались переосмыслить и даже отвергнуть золотое правило. Одним из самых яростных критиков этой нравственной нормы был Ницше, полагавший, что в отношениях между людьми не должно быть места этике сострадания. Но историческая практика показала: отдельные личности и целые империи, забывавшие о золотом правиле этики или считавшие, что оно изжило себя, испытали на себе всю тяжесть совершенных ими негативных дел. В современном мире о золотом правиле этики нередко говорят однобоко: его воспринимают как пожелание творить добро и ожидать, что окружающие будут так же добры к тебе. Такая точка зрения далека от истины. Для любого человека не менее важно еще и не делать зла, а по сути, не нарушать 10 универсальных заповедей, предложенных людям Моисеем. Ведь зло, как и добро, способно возвращаться к человеку подобно бумерангу. В основе золотого правила этики лежат не только принципы гуманизма, но и пожелание для каждого из нас хорошенько подумать, прежде чем что-либо делать. А перед тем как решиться на какой-нибудь поступок, обязательно поставить себя на место субъекта, на которого будет направлено действие. Золотое правило этики применимо во всех видах отношений: в супружеской жизни и воспитании детей, в отношениях с коллегами по «офисному муравейнику», в интернет-общении. Даже в простом приветствии. Ведь когда мы говорим знакомому человеку «здравствуйте!» и сопровождаем это пожелание здоровья приветливой улыбкой, то подсознательно надеемся, что он тоже тепло поприветствует нас и улыбнется в ответ.
Китайская философия: исходные принципы и главные школы – даосизм и конфуцианство.
Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, тогда как в Китае конфуцианство во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность философской жизни тех времен) были даосизм, моизм и легизм.
В истории философии как науки до сих пор не существует общепринятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.
В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии:
древний (XI — III вв. до н. э.);
средневековый (III в. до н. э. — XIX в.);
новый (середина XIX в. — 4 мая 1919 г.);
новейший (с 1919 г. — по настоящее время).
Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.
Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция. Как в даосизме, так и в конфуцианстве красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.
Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за.основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.
В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании. С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.
Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, социологией, религией и политикой. В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.
Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.
Конфуцианство
Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций (Кун-фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 — 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».
