Суточное, седмичное и недельное (воскресное) богослужение. 2 страница

Время, когда эти два праздника разделились, определяется лишь приблизительно. Так, св. Григорий Богослов в своём 38-м слове гово­рит: «Ныне праздник Богоявления, или Рождества». А в «Апостоль­ских постановлениях» (VIII, 33) для Рождества и Крещения уже ука­заны разные даты. Следовательно, разделение двух праздников стало свершившимся фактом в конце IV в.

На Западе ещё в середине III в. не праздновали Рождество Хри­стово 25 декабря. Это следует из того, что в пасхалии этого времени (243 г.) датой Рождества называется 28 марта. Перенос праздника на 25 декабря произошёл в первой половине IV в. — вероятно, под влия­нием митраизма, в котором 25 декабря (день зимнего солнцестояния) был днём рождения «непобедимого Солнца» (8о1ЗпугсШз).

После этого 6 января было закреплено за праздником Богоявле­ния (см. ниже), который пришёл на Запад из Сирии. Празднование Рождества 25 декабря, в свою очередь, в конце IV в. было перенесено с Запада на Восток (ср. Ио.Злат. Слово на Рожд.), а вскоре уже от­туда пришло в Константинополь. Первые церковные проповеди на праздник Рождества появляются около 380 г. - почти одновременно на Востоке и на Западе. В Египте этот праздник был принят только в начале 430-х гг. при свт. Кирилле Александрийском. В Иерусалим­ской Церкви начало празднования Рождества 25 декабря относится лишь ко второй половине VI в. — до этого времени там продолжали праздновать Рождество вместе с Богоявлением 6 января (Косма Инд. Христ. топогр. V, 3). Таким образом, установление праздника Рож­дества проходило в IV—VI вв. по-разному в различных Поместных Церквах.

На Западе праздник 25 декабря постепенно получил особый смысл — воспоминание о поклонении младенцу Иисусу восточных магов, которые после V в. превратились в трех царей.

Праздник Рождества Христова сначала праздновался ночью. В Иерусалиме накануне праздника епископ и паства отправлялись в Вифлеем, чтобы в церкви, построенной на месте пещеры, совер­шить полунощницу, а утром вернуться в Иерусалим. Празднование отличалось чрезвычайно торжественным характером и длилось во­семь дней.

Богоявление (Крещение Господне). Праздник Богоявления носил на Востоке различные имена - «день Светов» (ή ημέρα των Φώτων), «праздник Явлений» или «Явления» (τάΈπιφάνεια), «святые Бого­явления» (τά άγια Θεοφάνεια) и «Рождество Христово» (ср. выше). В этот день (6 января) праздновалось явление Бога на земле. С этим единым, неразделимым событием соединялись воспоминания о чуде в Кане Галилейской, о чудесном насыщении пяти тысяч пятью хле­бами, о поклонении волхвов. Однако главными темами праздника были Рождество Христово и Крещение.

Появление праздника относится к началу IVв. (между 313 и 325 гг.). Как уже говорилось, возникает он на Востоке и первоначально не от­деляется от Рождества, однако уже в «Апостольских постановлени­ях» (конец IVв.) Богоявление (Крещение Господне) - это отдельный праздник, не связанный с Рождеством. В этот день освящали воду для крещения оглашенных — отсюда пошёл обычай богоявленского водосвятия. Уже свт. Иоанн Златоуст (Бес. на Крещ. 37 (24)) писал о чудесных свойствах крещенской воды.

Запад впервые познакомился с праздником Богоявления на I Все­ленском Соборе в Никее. В середине IV в. празднику Богоявления на Западе был посвящён особый день (так, имп. Юлиан, находясь в ян­варе 360 г. в Париже, принял участие в праздновании).

Сретение Господне. Через 40 дней после Богоявления (Рождества) праздновался день Сретения (т.е. «встречи», греч.' Υπαπαντή) Господа Симеоном Богоприимцем и пророчицей Анною (ср. Лк. II, 22). Пока Рождество приходилось на 6 января, днём Сретения было 14 февраля. Когда же Рождество перенесли на декабрь, Сретение стали праздно­вать 2 февраля. Сначала праздник Сретения был введён в Иерусали­ме, а со времён Юстиниана он распространился по всему Востоку.

По свидетельству паломницы Эгерии. в Иерусалиме в этот день служба проходила не в Мартириуме, а в храме Воскресения. Сначала пресвитеры, а потом епископ произносили проповедь на соответ­ствующую главу Евангелия от Луки (Эгерия. Палом. 26). Судя по со­общению Эгерии, в конце IV в. Запад этого праздника ещё не знал.

В латинском Сакраментарии папы Геласия (конец V в.) этот празд­ник носит название «Очищение Марии» (Мапае Рипрсайо), посколь­ку в древности именно 40 дней длилось послеродовое очищение. Под этим именем праздник вошёл в святцы (церковный календарь) За­падной Церкви. Другие его названия на Западе - «Введение Христа во храм» (Ргаезеп1аИо Потт). «Сретение Симеона и Анны» (Зутеотз е1 Наппае оссигзиз).

Благовещение Преев. Богородицы. Праздник Благовещения (греч. Ευαγγελισμός, лат. АппипааИо) в память зачатия Спасителя от Св. Духа праздновался 25 марта на Востоке и на Западе. Основанием для праздника послужил евангельский рассказ о явлении Деве Марии архангела Гавриила с вестью о том, что от неё родится Иисус, «Сын Всевышнего» (Лк. I, 26-38). Дата 25 марта ровно на девять месяцев предшествует принятой сначала на Западе, а потом и на Востоке дате Рождества Спасителя — 25 декабря. С другой стороны, эта дата не противоречила «александрийской» (Анниановой) и «византийской» эрам, по которым дни Благовещения и Пасхи совпадали (ср. выше, с. 332, 334). Наконец, 25 марта некоторые считали днём сотворения мира (сщмч. Ипполит Римский) и человека ((Псевдо)-Афанасий Алек­сандрийский — «Вопросы к Антиоху»), что придавало празднику Бла­говещения (Боговоплощения) особое символическое значение.

Праздник был официально установлен в Церкви довольно позд­но. По некоторым сведениям, инициатором этого стал свт. Кирилл Иерусалимский (350—386 гг.). Однако эти данные не подтверждаются литургическими источниками, согласно которым ещё в V в. Благове­щение в Иерусалиме не имело статуса отдельного праздника, а лишь воспоминалось на четвёртый день рождественско-богоявленских торжеств (9 января). Только с VII в. у нас имеются надёжные све­дения о праздновании Благовещения в Иерусалиме 25 марта. Бого­служебное последование праздника в Древней Церкви на греческом языке не сохранилось и реконструируется только на основании позд­нейших грузинских лекционариев и гимнографических сборников.

Примерно в это же время праздник начинает отмечаться и в Кон­стантинопольской Церкви. Согласно правилу 52 Трулльского Собора 691—692 гг., в дни Великого поста запрещается совершение полной литургии, кроме суббот, воскресений и праздника Благовещения (в остальные дни Великого поста, согласно тому же правилу, служит­ся литургия Преждеосвященных Даров). В течение VIII—XII вв. Бла­говещение в Константинополе праздновали торжественным бого­служением. Накануне (в навечерие праздника) совершалась лития (крестный ход) из храма Св. Софии в храм Преев. Богородицы в Хал- копратии (где обычно проходили службы Богородичных праздников). Там служили вечерню с литургией Преждеосвященных Даров. Затем совершалась особая праздничная всенощная — паннихида (ср. греч. παννυχίς ‘всенощница’)· Утром праздничного дня в церкви Св. Со­фии служили утреню с пением тропаря праздника («Днесь спасения нашего главизна...») 4 гласа. После утрени и особой великопостной

Раздел II. Церковь в христианской империи (313-843 гг.) службы часов шли с пением тропаря на форум, возглашали сугубую екгению, а оттуда вновь направлялись в храм Халкопратии, где слу­жили праздничную литургию.

На Запад праздник Благовещения приходит также не ранее VII в. (отмечен в Сакраментарии папы Григория Великого, третья четверть VII в.). Толедский собор 656 г. предписывает отмечать Благовещение не 25 марта, а в дни Адвента, 18 декабря, чтобы не служить литургию во время Великого поста (прав. 1). В некоторых западных традициях (аквилейский и амброзианский обряды) Благовещение также празд­новалось в одно из воскресений Адвента.

День Благовещения как на Востоке, так и на Западе нередко слу­жил началом церковного или даже гражданского года.

Преображение Господне. Праздник Преображения Господня (греч. Μβταμόρφωσις) появился на Востоке примерно в V в. Празд­новался он 6 августа. Темой праздника является чудесное Преобра­жение Спасителя «на горе» в присутствии апостолов Петра, Иакова и Иоанна (Мф. XVII, 1—13; Мк. IX, 213; Лк. IX, 28—36). Сначала Ориген (в толковании на Пс. ΕΧΧΧνίΠ), а затем и другие отцы Церкви писа­ли о том, что Преображение произошло на г. Фавор.

Чинопоследование праздника Преображения формировалось под влиянием христологических форк!ул IV Вселенского Собора 451 г. Поэтому праздник не мог возникнуть ранее середины V в. Ве­роятно, уже в начале VI в. праздник отмечался в Иерусалиме, откуда затем перешёл и в другие локальные Церкви.

В Константинополе праздник был введён в правление имп. Льва VI Мудрого (886—912 гг.). На Западе в IX в. праздник отмечает­ся в Испании, однако официально закрепляется в Западной Церкви только в середине XV в. (санкционирован буллой папы Каликста III в 1457 г.).

Успение Преев. Богородицы. Блаженное Успение Богородицы (греч. Κοίμησις, лат. ВоггтИо, АзхитрИо) не сразу стало общехри­стианским церковным праздником. Сюжет об Успении сохранился только в апокрифических текстах IV—V вв., согласно которым душа Богоматери была перенесена в небесные обители Христом и ангела­ми, а на следующий день и тело Марии было восхищено на облаке, чтобы воссоединиться с душой.

Во второй половине V в. празднование памяти Богородицы ежегод­но совершалось лишь в Вифлееме. В последующее время (уже в VI в.) произошло перенесение этого праздника на 15 августа, и за ним закре­пилось представление о блаженной кончине («успении») Богородицы.

Впервые праздник Успения проник в Константинополь в конце VI в. Согласно позднейшему византийскому церковному историку Никифору Каллисту (первая половина XIV в.), имп. Маврикий уста­новил 15 августа как общегосударственный праздник Успения Бого­родицы. В Риме празднование Успения было установлено при папе Сергии I (687—701 гг.) — очевидно, под влиянием константинополь­ской традиции.

Рождество Преев. Богородицы (8 сентября) впервые упоминается как церковный праздник в иерусалимском Лекционарии VII в. — там же приводится праздничный тропарь «Рождество Твое, Богородице Дево».

В Риме праздник был введён во второй половине VII в. и празд­новался 1 января, в день октавы (отдания) Рождества Христова. Впо­следствии на Западе праздник был под восточным влиянием перене­сён на 8 сентября, однако относился (и относится до сих пор) к числу средних праздников.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста. Праздник Кре- стовоздвижения посвящён событию обретения св. Креста св. равно­ап. Еленой — матерью Константина Великого во время её паломни­чества в Палестину около 326 г. Уже после смерти Елены, в середине сентября 334 г. состоялось освящение («обновление») так называе­мого Мартириума — большой базилики, воздвигнутой на месте Гроба Господня, а также ротонды (круглого храма) Воскресения. Тогда и было совершено официальное водружение новообретённого Креста. С этого момента праздник Воздвижения начинает праздноваться во всей империи 14 сентября. В Иерусалиме он долгое время был ча­стью торжеств, посвящённых Обновлению Мартириума и ротонды Воскресения и входил, наряду с Пасхой и Богоявлением, в число важнейших праздников Иерусалимской Церкви. По свидетельству паломницы Эгерии, в конце IV в. Обновление праздновалось в тече­ние восьми дней, литургия совершалась ежедневно, а храмы украша­лись так же, как на Пасху и Богоявление. Так же пышно происходило это празднество в V в. (Созомен. Церк. ист. II, 26).

По мнению ряда исследователей, Обновление послужило хри­стианским аналогом иудейского праздника Кущей, который отме­чался примерно в то же время, в середине сентября (15-й день меся­ца Тишри по иудейскому календарю).

В течение VI в. праздник Воздвижения постепенно выделился из праздника Обновления и стал на Востоке отдельным самостоятель­ным событием праздничного церковного календаря. Уже в начале века на Востоке (например, в Сирии - но не в Иерусалиме) распро­страняется обычай символического воздвижения Креста 14 сентября {Евагрий. Церк. ист. IV, 26). Тогда же появляется и само название праздника — Воздвижение (греч/Ύψωσις).

Древнейший иерусалимский чин Воздвижения описан в грузин­ском переводе иерусалимского лекционария V—VII вв. Воздвижение совершалось 14 сентября, в 3-м часу дня (т.е. около 9 утра), после утрени. Служители украшали Крест (или три Креста) и полагали их на престоле. После этого совершалось троекратное воздвижение, каждый раз сопровождаемое особыми молитвами и песнопениями. После третьего воздвижения Крест омывали благовонной водой и выносили для поклонения к народу, затем Крест вновь полагали на престол и служили литургию. Сходный с этим чин Воздвижения слу­жили в VI в. в Сирии и в VII в. в Константинополе.

В VII в. в Иерусалиме окончательно забывается связь Крестовозд- вижения с торжествами обновления первых христианских храмов. В 614 г. город захватывают персы, и Св. Крест увозится в Персию. Правда, ненадолго — уже в марте 631 г. разгромленные византийцами захватчики возвращают Крест имп. Ираклию, который торжественно привозит его в Иерусалим (с этим событием связаны церковные па­мяти Креста 6 марта и в четвёртую, Крестопоклонную неделю Вели­кого поста).

На Западе праздник появляется, только в первой половине VII в. — вероятно, при папе Гонории I (625—638 гг.), как отклик на возвраще­ние Креста из персидского плена в 631 г. Первоначально поклонение Кресту служило богослужебным дополнением к традиционной рим­ской памяти сщмч. Корнилия Римского и Киприана Карфагенского, ко­торые также поминались 14 сентября. Постепенно Воздвижение на Западе приобрело более торжественный характер, однако не стало, как на Востоке, одним из главных праздников церковного года.

Праздник Воздвижения является единственным праздником Восточной Церкви, в который по обычаю соблюдался пост (в мона­стырях постились также накануне, 13 сентября).

Введение Преев. Богородицы во храм (21 ноября). Праздник Вве­дения Богородицы в храм Яхве посвящён событию, о котором не со­общают канонические Евангелия. Оно известно только из поздних апокрифических «Протоевангелия Иакова» второй половины II в. (гл. VII, 2—3) и латинского евангелия Псевдо-Матфея (IX в.). Уста­новление праздника относится ко времени не ранее VI в., а ско­рее всего — VIII в. (с этого времени он отмечается в месяцесловах). В IX в. праздник широко распространяется на Востоке, однако по торжественности уступает другим Богородичным праздникам. В чис­ло главных (Двунадесятых) церковных праздников Введение входит только в XIV в. и только на Востоке. На Западе Введение отмечается с XIV в. и считается малым праздником.

Итак, в период IV—IX вв. в дополнение к Пасхе в Восточной Церкви начинает формироваться система 12 так называемых Дву­надесятых праздников, в которые входят праздники подвижного и неподвижного кругов богослужения, праздники Господские и Бо­городичные: Рождество Христово, Богоявление (Крещение Господне), Сретение, Благовещение Преев. Богородицы, Вход Господень в Иеруса­лим, Вознесение, Пятидесятница (Сошествие Св. Духа), Преображение Господне, Успение Преев. Богородицы, Рождество Преев. Богородицы, Воздвижение Честного и Животворящего Креста, Введение Богороди­цы во храм. В рассматриваемый период эта система ещё не сложилась в своём современном виде. Так, в число главных праздников могло включаться Обрезание Господне, Распятие и Воскресение (Пасха). Богородичные праздники утвердились в этом цикле далеко не сра­зу. Окончательное формирование цикла Двунадесятых праздников в богослужебном календаре Православной Церкви относится к гораз­до более позднему времени (XVI—XVII вв.).

Посты в IV—IX вв. В среду и пятницу, в соответствии с древней традицией («Дидахе»), соблюдался пост. Наоборот, в субботу и вос­кресенье на Востоке пост категорически запрещался. На Западе суб­ботний пост был, наоборот, повсеместно распространён.

Вот что говорят о седмичных постах IV в. «Апостольские поста­новления» (VII, 23): «Вы поститесь или пять дней, или в среду и пят­ницу, потому что в среду был произнесён приговор на Господа, когда Иуда обещал продать Его за деньги, а в пятницу, потому что в этот день Господь потерпел страдание на кресте при Понтии Пилате. Но субботу и день Господень вы празднуйте, ибо та есть воспоминание творения, а этот — воскресения. Одну только во всём году субботу вы должны соблюдать — субботу погребения Господня, в которую следует поститься, а не праздновать» (перевод мой. — К.М).

Великий пост в IV в. стал повсеместно соблюдаться в течение 40 дней перед Пасхой, получив название «четыредесятницы» (греч. τεσσαρακοστή, лат. диас1га%е8ппа).

По сообщению Сократа Схоластика, в Римской Церкви IV—V вв. Великий пост соблюдали в течение трёх недель без перерыва, кроме суббот и воскресений, тогда как в Иллирике, Греции и Египте пости­лись шесть недель. Пищевые запреты также были различными — одни вообще не принимали животной пищи, другие употребляли рыбу и птицу, третьи постились до заката, после чего вкушали пищу и вино по желанию (Церк. ист. V, 22). При папе Льве Великом (440—461 гг.) Великий пост в Римской Церкви под восточным влиянием увели­чился до 6 седмиц (включая Страстную), причём постными счита­лись и субботы. В Константинополе Великий пост был на семь дней длиннее, чем в Риме, и длился шесть седмиц без учёта Страстной, однако по субботам в столице не постились. Поскольку в Римской Церкви шесть постных седмиц по шесть дней давали не 40, а лишь 36 дней поста, то количество постных дней около VII в. было увеличено на четыре, и начало поста было перенесено с шестого воскресенья на предшествующую среду. Обычай начинать Великий пост в среду действует в Католической Церкви и в наши дни.

В трактате прп. Иоанна Дамаскина «О священных постах» (РО 95, со1. 68—69) говорится о разных подходах к Великому посту в IV- νίΠ вв. — так, одни рекомендовали поститься семь недель, другие — восемь недель, при этом постом считалось воздержание от пищи в те­чение дня. Различия в длительности поста были обусловлены тем, что в одних местах в субботу постились, а в других нет. Соответственно, для того, чтобы набрать каноническое количество постных дней — 40 (ср. Апостольское прав. 69), надо было поститься либо семь, либо восемь недель. Дамаскин рекомендует поститься в течение восьми недель по пять дней в неделю — при этом суббота и воскресенье в полном соответствии с канонами и церковной практикой к постным дням не причислялись.

По Дамаскину, пост - это не только голодание с утра до вечера, но и воздержание от некоторых яств, ибо говорится: «постимся от мяса и вина». Апостольское правило 64 (о запрете субботнего и воскрес­ного поста) Дамаскин интерпретирует в том смысле, что в Великий пост пять дней в неделю следует голодать в течение дня, а в субботу и воскресенье воздерживаться от мяса и вина.

Относительно режима питания Великим постом Дамаскин упо­минает традиционную предпостную (Сырную) седмицу, в которую рекомендуется воздержание от мяса и голодание в течение дня. За­тем следуют ещё шесть недель, в которые совершаются службы 3, 6 и 9 часа и литургия Преждеосвященных Даров — в эти седмицы следует воздерживаться кроме мяса также от сыра, яиц и тому подобного. А в Страстную Седмицу предписано воздержание от вареной и жареной пищи (сыроядение). В Великую Пятницу совершается литургия и соблюдается полное воздержание от пищи до вечера Субботы. Ве­чером дозволяется вкушать все, кроме мяса, — лишь утром Светлого Воскресенья желающие могут вкушать мясо.

Ни о каких других постах в течение года у Дамаскина речи не идёт.

Великий пост заканчивался Великой (или Страстной) седмицей, которая отличалась наиболее строгим постным режимом и особым чином ежедневных богослужений. Каждый день Великой седмицы также носил эпитет Великий. По Златоусту, это «недельная (т.е. без­деятельная) седмица» — в эти семь дней рекомендовалось прекращать все дела и заботы, отдав все силы последнему покаянию и молитве перед празднованием Св. Пасхи. Дозволялись и поощрялись лишь дела благотворительности.

Петров пост. В памятниках IV в. упоминается праздник Возне­сения и пост после Пятидесятницы — так называемый Петров пост. Возникает он с началом оформления памятей цикла Пятидесятни­цы, однако не получает широкого распространения по крайней мере до УШ в.

Рождественский пост. Перед Рождеством на Западе соблюдался особый период подготовки к празднику, получивший название Ад­вента (от лат. αάνβηίΜ ‘пришествие’)· Именно с Адвента начинается западный литургический год. Появление Адвента связано, вероятно, с галло-испанской церковной традицией. Уже в IV в. в Испании соб­людался особый Богоявленский (Рождественский) пост, дливший­ся три недели — с 17 декабря по 6 января (собор 380 г. в Сарагосе, прав. 4). В конце V в. в Галлии было установлено правило: в течение 40 дней начиная с 11 ноября (день памяти св. Мартина Турского) по­ститься по понедельникам, средам и пятницам; в эти дни богослуже­ние также должно было проходить по постному чину.

Вначале Адвент продолжался в течение пяти недель, но в VI в. в Италии он был сокращён до четырёх недель. Время начала поста не было определено - Адвент начинали то 11 ноября, то 15, то 23 сентя­бря (в день осеннего равноденствия).

О соблюдении Рождественского поста на Востоке нет свиде­тельств ранее νίΠ в. Начинался он 15 ноября и длился 40 дней до са­мого Рождества, при этом, в отличие от Запада, в богослужении не использовался особый чин.

Успенский пост (или «пост Богородицы») является самым позд­ним по происхождению из христианских постов - он возник не ра­нее IX—X вв. в монашеской среде, а затем уже постепенно распро­странился на всю Церковь.

Во время постов (прежде всего это касалось Св. Четыредесят- ницы) запрещались шумные празднования, шествия, увеселения и свадьбы. В церквах служили особые постные службы и литургии Пре- ждеосвященных Даров. В состоянии особого молитвенного сосредо­точения находились не только верные христиане, но и оглашенные, готовящиеся к принятию Св. Крещения накануне Пасхи.

Богослужебные книги V—IX вв. Как уже говорилось выше (см. с. 326-329), в первые века церковной истории все крупные Помест­ные Церкви имели собственные чины богослужения. От большин­ства из них сохранились лишь фрагменты или довольно краткие опи­сания, поэтому очень трудно реконструировать первоначальный этап богослужения в этих Церквах. Счастливое исключение представляет собой только иерусалимская богослужебная традиция, от которой сохранились древние литургические тексты V—VII вв.

В ранней Церкви, начиная с апостольских времён, использова­лись три основных вида литургических текстов — библейские чтения, молитвы священнослужителей и песнопения (гимны). Соответственно, в древнем церковном обиходе постепенно формируются три основ­ных типа богослужебных книг - Лекционарий (или Канонаръ'), Ев- хологий и Тропологий. Все эти книги дошли до нас либо в греческом оригинале, либо в переводах на грузинский, сирийский и армянский языки. Лекционарий в Vв. содержал евангельские чтения на весь год, расписанные по месяцам (без выделения триодного периода в осо­бую главу).

В III в. диакон Александрийской Церкви Аммоний разделил все четыре Евангелия на маленькие отрезки (иногда они меньше еван­гельских стихов в современных изданиях). Аммоний пронумеровал свои фрагменты отдельно для каждого евангелиста, так что, напри­мер, Евангелие от Иоанна состоит из 232 глав. Эти «Аммониевы главы» издревле использовались в служебных евангелиях-апракосах (в том числе русских) для указания на евангельское чтение в тот или иной день. Начиная с 1976 г. они обычно указываются на полях в патриарших изданиях Нового Завета на русском языке.

В Евхологии был записан прежде всего чин литургии ап. Иако­ва (см. выше) — как обычной, так и Преждеосвященных Даров — а также другие тексты молитв. На основе иерусалимского Тропология

¹В современной православной (греческой и славянской) традиции этот тип служебного евангелия называется Апракос.

II.3. История институтов и богослужения сформировалась особая монастырская традиция гимнографических жанров тропарей-стихир и впоследствии канона, создание которо­го связано с именами великих церковных песнописцев — прп. Андрея Критского (660—749 гг.), прп. Космы Маюмского (VIII в.) и прп. Иоанна Дамаскина (около 650 [?] — около 750 г.).

В иконоборческую эпоху во всём греческом мире получают рас­пространение иерусалимский монашеский Часослов (последова­ние служб суточного круга) и Тропологий. В иконоборческую эпоху (VIII—IX вв.) происходит совмещение Лекционария и Евхология кон­стантинопольской традиции с иерусалимским Тропологием. К кон­цу IX в. в результате слияния иерусалимской и константинопольской традиций сформировались новые жанры богослужебных книг: слу­жебные Минеи (от греч. μηναΐος ‘месячный’), содержавшие службы на каждый день месяца, Триодь постная — сборник великопостных последований начиная с Недели о мытаре и фарисее, Триодь цветная (в греческой традиции Пентикостарии) — последования на период от Пасхи до Пятидесятницы, Октоих (греч. «Осмогласник»). Эта сме­шанная константинопольско-иерусалимская традиция с её особыми жанрами литургических книг постепенно вытеснила древнюю тра­дицию в самой Иерусалимской Церкви. Она была усвоена и другими православными Поместными Церквами, в которых сохраняется до настоящего времени.

Контрольные вопросы по теме

7. Из каких частей состояло суточное богослужение в 1У—Увв.? Какие части были важнейшими, какова была их структура?

2. Как совершалось суточное и седмичное богослужение в египетских монастырях?

3. Как совершалось в этот период седмичное богослужение?

4. Почему церковный год делится на подвижный и неподвижный круги (циклы) богослужения?

5. Почему дата празднования христианской Пасхи была установлена в Церк­ви далеко не сразу? Что такое пасхалия? Расскажите об основных этапах определения даты Пасхи.

6. Какова роль Дионисия Малого в истории христианской пасхалии и лето­исчисления? Назвать основные виды летоисчисления — эры, применявшиеся в Церкви III—IX вв.

7. Расскажите об особенностях празднования Пасхи в 1У—1Хвв.

8. Перечислите и дайте краткую историческую характеристику основных (Двунадесятых) церковных праздников.

9. Какие посты соблюдались Церковью в IV-IX вв.? Охарактеризуйте их осо­бенности. Какие из современных постов в то время ещё не были известны?

10. Как определяли продолжительность Великого поста в IVв. и позднее? Что писал о режиме питания в Великий пост св. Иоанн Дамаскин?

11. Какие вы знаете древнейшие богослужебные книги? Охарактеризуйте их со­держание.

Дополнительная литература по теме

Богослужебный круг (без авт.) // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 536.

Богослужение (без авт.) // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 536-542.

Ванюков С.А., Желтов М.С., Фельми К.Х. Благовещение Пресвятой Богоро­дицы // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 254-265.

Вульфенден Г., свящ., Желтов М.С. Вечерня // ПЭ. Т. VIII. М., 2004. С. 78—85. Желтов М.С. Александрийское богослужение // ПЭ. Т. I. М., 2000. С. 595-601. Желтов М.С. Антиохийское богослужение третьей четв. IV в. (по Апост. по­становлениям) // ПЭ. Т. III. М., 2001. С. 117—119.