Учение о человеке в структуре философского знания. Образ человека в классической, неклассической и постклассической философии

Проблема сущности и бытия человека – одна из ключевых проблем философии. Проблема эта вечная и вечно новая, поскольку постоянно изменяются условия жизни, ее содержание, научные знания, сам человек. Каждый раз она является проблемой иного человека, живущего в других исторических условиях, решающего конкретные задачи своего времени, человека, иначе мыслящего, чувствующего и понимающего мир. Особенно остро философское осмысление проблемы человека встает в переломные кризисные периоды жизни человеческого общества, требующие максимального напряжения всех духовных и физических сил человека. Проблема человека концентрирует вокруг себя все другие философские вопросы, поскольку любой из них предполагает в своем основании решение проблемы человека, его природы, положения в мире и обществе.

Все философские концепции человека можно разделить на две части: объективистские и субъективистские. В концепциях первой части человек. Способ его существования и жизненное предназначение обусловлены внешним миром и познаются через него. Иначе говоря, объективисты идут от мира к человеку, при этом человек рассматривается как существо, зависимое от объективных сфер космоса, космической разумности, божественной воли, исторической необходимости.

В теориях другой части человек предстает как существо автономное, а его постижение – это прежде всего самопостижение, которое одновременно является и условием постижения мира. Путь здесь противоположный объективистскому: от человека к миру во имя человека. К объективистам принадлежали Демокрит, Платон, Фома Аквинский, французские просветители-материалисты, Гегель, Маркс. К субъективистам относятся софисты, Беркли, Кант, экзистенциалисты, персоналисты.

Первоначальные представления о человеке формируются значительно раньше, чем рождается религия, а тем более философия. Древняя мифология не расчленяет мир: природа, человек и бог в мифологическом сознании слиты вредино. В этом сознании человек не рассматривается в качестве самостоятельного существа, человек и космос здесь едины. Вопрос о происхождении мира является одновременно и вопросом о происхождении человека. Космос – это прообраз, человек же выступает как его несовершенное отражение. Что есть в космосе, то есть и в человеке, а человеческое присутствует в космосе. В мифологическом сознании космос человечен, а человек космичен. Между космосом и человеком нет посредников, связи между ними прямые и непосредственные. Человек – это “микрокосм” мир же – “макрокосм”.

Теоцентрическая средневековая философия разрушает это единство, слитность человека с космосом ликвидируется, как ликвидируется и характерная для мифа и даже для античной философии обезличенность человека. Человек – творение Бога, отражение его абсолютной личности, поэтому он так же несет в себе личностное начало. Благодаря этому он не просто элемент космоса, а самоценная индивидуальность, противостоящая космосу. Его телесность есть только неизбежность, которая должна быть дополнена духовностью и подчинена ей. Гармония духа и тела здесь ассиметрична в неравенстве одного и другого: тело дано для жизни духа, а сам дух – для постижения Бога и служения ему. Поэтому задача человека – культивировать разум и совершенствовать сердце: посредством первого достигается понимание Бога, с помощью второго – любовь к нему. Но именно разум и чувства вместе делают человека уникальной, неповторимой личностью. Общим может быть только грех, очищение же от него через постижение Бога и любовь к нему может быть только персональным. Человек во всей неповторимости харктерных для него психофизиологических черт есть вечная и бесспорная ценность. Христианство стало той почвой, на которой выросла европейская персоналистская традиция. Дальнейшее развитие философии было только подтверждением, развитием, защитой этой традиции.

Эта традиция отчетливо проявляется в ренессансной концепции человека как “творческого гения”, созидающего себя и мир своего существования. Она просвечивается в новоевропейских рационалистических концепциях человека как разумного существа, которое, благларя своей разумности, достигает разумного господства над миром, творит добро и стремится к счастью. На этой традиции основывается и кантовская идея активности человека, включенного как в природную необходимость, так и в сферу моральной свободы и абсолютных ценностей. Эта традиция продолжается и в социоцентрических концепциях, подчеркивающих социальную сущность человека. Например, марксизм рассматривает человека как исторически изменчивое творчески-активное существо, которое в процессе практического преобразования природы создает и условия своего существования – социум.

Философия ХХ ст. стремится не к постижению бытия самого по себе, не законов существования мира. Она обращается к сфере человеческой субъективности и через постижение оснований свободной и творческой деятельности чекловека, его подлинного бытия, утверждает значение всякого другого бытия. Сущность же свободы человека эта философия видит в том, что человек как уникальная индивидуальность, связанная с миром, предстает не как вещь, которую формирует природная или социальная среда, а как существо, проектирующее самого себя, созидающее себя каждым своим поступком как реализацию своего собственного проекта. Именно поэтому свободный человек несет всюполноту ответственности за содеянное им, а не оправдывает свои действия обстоятельствами. Экзистенциально-феноменологический подход, представленный в постклассической философии экзистенциализмом, персонализмом и феноменологией, подчеркивает неповторимость, уникальность бытия человека, которое обретает смысл только в сфере свободы.

Натуралистический подход, свойственный фрейдизму, неофрейдизму, акцентирует внимание на объективных и безличностных основах человека – сфере бессознательного, неосознанного, биологического, что делает человека неполноценным, а эта неполноценность компенсируется деятельностью.

Социологизаторский подход требует относиться к человеку как совокупности социальных отношений, которые создают его и обуславливают его сущность (марксизм), или выводит человека из базисных моделей культуры (структурализм), детерминирующей поведение, мышление и деятельность человека.