Система школ и содержание образования

Философско-педагогическая мысль раннего средневековья основной своей целью ставила спасение души. Главным источником воспитания считалось, прежде всего, Божественное начало. Носителями христианской педагогики и морали являлись служители католической церкви. В педагогике раннего средневековья господствовал элемент авторитарности и усредненности верующей личности. Многие идеологи христианства открыто демонстрировали враждебность к идеалам античного воспитания, требуя устранить из программы образования греко-римскую литературу. Они считали, что образцом воспитания могло быть лишь монашество, которое получило заметное распространение в раннесредневековую эпоху. Аскетизм, усердное чтение религиозной литературы, устранение пристрастия к земным благам, самоконтроль желаний, мыслей и поступков – вот основные человеческие добродетели, присущие средневековому идеалу воспитания. К VII веку в средневековой Европе школы античного типа полностью исчезли. Школьное дело в молодых варварских государствах V - VII вв. оказалось в плачевном состоянии. Повсеместно царили неграмотность и невежество. Неграмотными были многие короли и верхушка общества – знать и чиновники. Между тем необходимость в грамотных подданных и священнослужителях постоянно увеличивалась. Существующее положение пыталась исправить католическая церковь. Преемником античной традиции оказались церковные школы. На протяжении V – XV вв. церковные школы выступали сначала единственными, а затем преобладающими учебно-воспитательными учреждениями Европы. Они являлись важным инструментом религиозного воспитания. Основными предметами изучения являлись: Библия, богословская литература и сочинения «отцов церкви». Сквозь сито христианства просеивался весь учебный материал. В средневековой Европе сложились три основных типа церковных школ: монастырские школы, епископальные (кафедральные) и приходские школы. Основная цель всех типов школ состояла в подготовке духовенства. Они были доступны, прежде всего, высшим сословиям средневекового общества. Монастырские школы организовывались при монастырях, в них учились мальчики 7-10 лет, которых родители обрекали на будущее монашество. Затем монастырские школы разделились на внутренние (для будущих монахов) и внешние (для приходящих мирян). В качестве учителей выступали образованные монахи. Монастырские школы были хорошо снабжены рукописными книгами. В них преподавались грамматика, риторика, диалектика, позже арифметика, геометрия, геометрия, астрономия и теория музыки. Епископальные (кафедральные) школы открывались в церковных центрах, местопребывания главы епархии. Содержание обучения в них было по тем временам довольно высоким. Помимо чтения, письма, счета и закона Божия, изучались грамматика, риторика и диалектика (трехпутье), а в отдельных сверх этого – арифметика, геометрия, астрономия и теория музыки (четырехпутье). Наиболее известными были школы в Сен-Жермене, Туре (Франция), Люттихе (Бельгия), Галле, Рейхене, Фульде (Германия) и ряд других городах. Приходские школы были самыми распространенными. Школы размещались в доме священника или в церковной сторожке. Их посещали небольшие группы мальчиков, где за небольшую плату священник либо причетник обучал детей закону Божию на латинском языке, письму и церковному пению. Этот тип школ был бессистемным и наименее организованным. Обучение в церковных школах повышенного уровня преподавалось по программе семи свободных искусств. Одним из первых формулу такой программы для средневековой Европы предложил Северин Боэций (480-524). Он объединил арифметику, геометрию, астрономию и музыку (науки, основанные на математических закономерностях) в учебный цикл «квадриум» (четвертый путь). Этот цикл вместе с «тривиумом» (третьим путем) – грамматикой, риторикой, диалектикой – составил семь свободных искусств, впоследствии положенных в основу всего средневекового образования. Семь свободных искусств вместе взятые с богословием, как «венцом» всего обучения, составили содержание средневекового образования. Методы обучения основывались на зазубривании и развитии механической памяти. Самым распространенным методом обучения был катехизический (вопросно-ответный), с помощью которого учитель вводил абстрактные знания, подлежащие обязательному запоминанию, не объясняя предмет или явление. Например: «Что такое луна? – Глаз ночи, раздаватель росы, пророк бурь,… Что такое осень? – Годичная житница» и т.д. Грамматика являлась главным учебным предметом. Она сводилась к разучиванию грамматических форм латинского языка и к заучиванию отдельных грамматических форм и оборотов религиозно-мистического значения. Изучение латыни начиналось с элементарных правил и освоения простейших фраз. На овладение техникой чтения уходило два или три года. Техника письма была также очень сложной. После освоения грамматики переходили к изучению литературы. Выбор литературы был крайне консервативен. Сначала читали короткие литературные стихотворения, а затем приступали к правилам стихосложения. Классическая греческая литература изучалась в латинских переводах, поскольку греческий язык исчез из школьной программы. Диалектика и риторика изучались одновременно. Первая учила правильно мыслить, строить аргументы и доказательства. Вторая – правильно строить фразы, искусству красноречия, которое ценилось у священнослужителей и аристократии. При изучении философии и диалектики опирались на произведения Аристотеля и святого Августина. Астрономия являлась прикладной наукой, связанной с вычислениями многочисленных церковных праздников. Музыке обучали с помощью нот, обозначенных с помощью букв алфавита. Линейная нотная грамота появилась в 1030 г. Программа арифметики означала овладение четырьмя арифметическими действиями. Обучение арифметическим действиям было слишком сложным занятием, вычисления занимали целые страницы. Поэтому существовало почетное звание «доктор абака» (т. е. «доктор умножения и деления»). Всем учебным предметам придавался религиозно-мистический характер. В школе царила суровая слепая дисциплина. Учитель не щадил своих учеников за ошибки; жестокие телесные наказания были очень распространены и одобрялись церковью, которая учила, что «природа человека греховна, а телесные наказания способствуют очищению и спасению души». Основная часть населения не получала даже минимального образования в школах. Дети воспитывались своими родителями в семье и в повседневном труде. К началу XI века особую роль стала играть трехчленная система разделения труда (духовенство, светские феодалы, крестьяне и горожане). В XIII веке совловная структура оказалась еще более дифференцированной. Каждое сословие наделялось определенными добродетелями. Добродетелями крестьянства считались трудолюбие, аристократии – доблесть, духовенства – благочестие и пр. Так, общество составило перечень социально-культурных типов, которые должна была воспроизводить определенная система образования. Однако ученый мир раннего Средневековья не вычеркнул полностью античные традиции. Они были использованы религиозными и педагогическими деятелями XII – XIII вв. при обосновании иной системы обучения и воспитания. В XII – XIII вв. в западноевропейской педагогической мысли происходят заметные сдвиги, отражающие общую динамику Западной цивилизации. На фоне религиозного и педагогического фанатизма раннего средневековья выделяются мыслители, которых можно считать провозвестниками эпохи Возрождения. К таким фигурам можно отнести Фому Аквинского, Гуго Сен-Викторского, Пьера Абеляра, Винсента де Бове и других. В XII – XIII веках в Западной Европе появляется необходимость подкрепить религию философией, не верить слепо, «но понять то, во что верят». Эту задачу выполняет схоластика, которая пытается примирить веру и разум, религию и науку. Схоластика (в переводе с греч. – scholasticos – школьный) средневековая школьная философия, представители которой – схоласты – стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античных философов Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого схоластика приспосабливала к своим целям. По-иному было организовано воспитание светских феодалов – «господ земли и крестьян». Главным для средневекового рыцаря была выработка военно-физических умений, крепостнической морали и благочестия. Содержание рыцарского воспитания составляли «семь рыцарских добродетелей»: верховая езда, плавание, владение копьем, мечом и щитом, фехтование, охота, игра в шахматы, умение слагать и петь стихи. Чтение и письмо были не обязательными для рыцаря, многие из них в период раннего средневековья были неграмотны. До семи лет старший сын феодала воспитывался в семье. С 7 до 14 лет он направлялся в замок к вышестоящему феодалу (сюзерену) и выполнял обязанности пажа на женской половине при супруге сюзерена. С 14 до 21 года юноша становился оруженосцем сюзерена и переходил на мужскую половину замка. Он сопровождал сюзерена на охоте, участвовал в рыцарских турнирах и других важных мероприятиях. Пажи и оруженосцы должны были освоить основные воинские профессиональные умения, знание этикета и религиозные догмы. В 21 год, как правило, происходило посвящение в рыцари. Юношу благословляли освященным мечом. Младшие сыновья феодала оставались дома, упражнялись в «рыцарских добродетелях» и обучались у капеллана замка религии, реже – чтению и письму. Некоторые из них отправлялись в монастыри либо ко двору епископа. Образование девушек знатного происхождения стояло несколько выше, чем юношей. Многие из них направлялись в женские монастыри, где проходили особый курс обучения. Некоторые знали прозу и поэтические произведения латинских авторов. На протяжении средних веков рыцарское сословие постепенно приходило в упадок. Распалась и традиция рыцарского воспитания, но не исчезла бесследно. Так, «кодекс чести», идеи эстетического и физического развития юных рыцарей питали идеалы гуманистической педагогики Возрождения.