Одной из самых заметных попыток перевернуть Гегеля «с головы на ноги» стала философия Людвига Фейербаха (1804—1872). После обучения в Гейдельбергском и Берлинском университетах, с 1828 по 1830 г. Фейербах преподавал в Эрлангене, откуда был уволен после публикации вольнодумных «Мыслей о смерти и бессмертии». Оставив университет, Фейербах вел уединенную жизнь «свободного философа». Именно в этот период он опубликовал свои главные труды: «Сущность христианства» (1841), «Основные положения философии будущего» (1843), «Лекции о сущности религии» (1851).
Вполне в духе Гегеля, Фейербах уделял много времени теологическим вопросам. Однако он не считал, что Бог обладает реальным существованием. Он есть лишь проекция родовой человеческой сущности. Поначалу эта отчужденная сущность мыслится человеком весьма несовершенно, и религия существует в грубых формах. Постепенно, однако, она очищается. Чем более совершенным представляется Бог, тем менее совершенным кажется самому себе человек. Этот процесс достигает завершения в христианстве. Но истинное положение вещей, считает Фейербах, должно быть восстановлено.
Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. Это не означает отказа от религии. Она остается, но становится религией человека. Человек должен стать БОГОМ другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявляющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает солипсизм. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Спекулятивное же мышление, по Фейербаху, вообще бесполезно. «Моя философия, — говорил он, — в том, чтобы не иметь никакой философии». Иными словами, «истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а в том, чтобы создавать людей». Антропология Фейербаха стала переходным пунктом от спекулятивной метафизики первой трети XIX века к марксизму и философии жизни, доминировавшей, наряду с позитивизмом, в культурном пространстве Европы второй половины XIX в.
Выдающийся немецкий философ Фейербах говорит о своих сочинениях, что все они имеют одну цель, одну волю и мысль, одну тему. «Эта тема есть именно религия и теология и все, что с ними связано». Борьба с религиозным мировоззрением была главным делом всей жизни Фейербаха. Эта борьба была следствием глубокого убеждения в том, что ничто не оказывает столь пагубного действия на его современников, ничто так не препятствует человеческому счастью, как вера в бога. «Вот почему моральной необходимостью, священным долгом человека является Целиком подчинить власти разума темную, боявшуюся света сущность религии...».
Чтобы понять такую направленность философии Фейербаха, следует отметить, что в условиях сохранения феодальных пережитков в немецких государствах того времени религия оставалась Доминирующей формой идеологии. Если философия овладевала умами незначительной прослойки интеллигенции, то христианская религия сохраняла универсальное влияние. В центре идеологической борьбы против феодальных отношений стоял тогда вопрос о размежевании слепой веры и зрячего разума. Философские теории, этические учения, вся система образования, нравы и обычаи находились под влиянием религии, закреплялись и охранялись ею. «Наши религиозные учения и обычаи, - говорил Фейербах, - находятся в величайшем антагонизме с нашей современной духовной и материальной точкой зрения... Устранение этого противоречия есть необходимое условие возрождения человечества... Новое время нуждается в новом воззрении, в новых взглядах на первые элементы и основы человеческого существования...».
Фейербах разошелся с гегелевской философией религии. По Гегелю, есть различные религии и философии не по содержанию, но по форме: та истина, которая отражена в религии в форме чувственных образов, в философии выражается более адекватно -в форме понятий. Иначе говоря, философия выступает не антиподом религии, но ее усовершенствованием. Напротив, для Фейербаха само содержание религии несовместимо с разумом, враждебно полноценному теоретическому мышлению. «У Гегеля философия рационализирует религию: у Фейербаха философия обязывает к отказу от религии» Фейербах стремится выявить корни христианской религии и религиозности вообще. Он не отрицает доводов французских атеистов о связи религиозных верований с невежеством, но одной ссылки на невежество недостаточно для объяснения корней и роли религии. Отсутствие знаний, неспособность понять законы природы - лишь «отрицательная теоретическая причина или, по крайней мере, предпосылка всех богов...». Для уяснения сути дела ее следует дополнить положительной причиной, порождающей и воспроизводящей религиозные верования на протяжении столетий. Другими словами, «миф о том, как бог создал человека, должен быть заменен достоверным знанием о том, как человек создал бога.
Когда нет средств и сил преодолеть нужду, удовлетворить свои потребности, на помощь приходит фантазия: бессилие находит утешение в иллюзии. Боги должны сделать то, чего не в силах сделать сам человек. Недостижимое блаженство здесь переносится в безграничное царство воображения. Отсюда та огромная роль, которую играет в каждой религии чудо. В понятии чуда сплетаются воедино невежество, потребность, бессилие и воображение. Чудо есть отрицание законов природы, отрицание возможности человеком постичь порядок Вселенной. Вместе с тем вера в чудо - это неверие в свои силы, возможности.
Из всех чудес самое чудесное - бессмертие, загробная жизнь, которую сулит религия. Ни в чем с такой силой не испытывает человек свою ограниченность, свое бессилие, как в сознании неизбежности смерти. И труднее всего ему примириться именно с этой неизбежностью. Вот почему из всех религиозных иллюзий самая властная - иллюзия бессмертия, воображаемое преодоление конечности человеческого бытия. Вот почему «бессмертие обычно и с полным правом образует главную составную часть религии и философии религии...». Фейербах стремится доказать, что человек «не потому верит в бессмертие, что верит в бога, но он верит в бога потому, что верит в бессмертие, потому что без веры в бога нельзя обосновать веру в бессмертие», в которое он так страстно хочет верить.
Фейербах рассматривает гносеологические корни этого процесса: «Человек при помощи своей способности к абстракции извлекает из природы, из действительности то, что подобно, равно в предметах, общее им, отделяет это от предметов, друг другу подобных или имеющих одинаковую сущность, и превращает, в отличие от них, в качестве самостоятельного существа в их сущность». Когда продукт абстракции, заимствованный из природы или из самого человека, превращается воображением в особое, самостоятельное существо, - это и есть гносеологический механизм образования идеи бога. Дух - это свойство, способность, деятельность самого человека, но дух, отделенный от тела и освобожденный от его конечности и ограниченности, превращается верующим в существо предметное, вне его существующее, от него отличное и являющееся для него первопричиной мира и самого человека.
Но Фейербах не ограничился анализом гносеологических корней религиозной веры, он попытался понять не только теоретические, но и практические корни религии: «... первое, из практики, из жизни почерпнутое определение бога состоит в том, что бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования, ибо это физическое существование есть основа его существования духовного...».
Фейербах прекрасно понимал иллюзорность религиозного решения поставленных верующим задач. Ведь религия претендует на осуществление естественных желаний человека сверхъестественным путем. В ответ на стремление иной, лучшей жизни она обещает человеку потусторонний мир и этим лишает его надежды на удовлетворение стремления к счастью в этом мире, расслабляя его волю к борьбе за достижение земного счастья, за приведение мира в соответствие с человеческими потребностями и идеалами. И в этом, считает Фейербах, главный вред религии: она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на царство небесное, она по самому своему существу является силой инерции, консерватизма: «Все оставить таким, каково оно есть, - вот необходимый вывод из веры в то, что бог правит миром, что все происходит и существует по воле божией». Он вскрывает социальную функцию религии, утверждая, что вера вытесняет мысль о средствах устранения существующего зла.
Если вера закрепляет чувство зависимости, основывается на нем, то для избавления от религии необходимо приобрести чувство независимости, осознать, что «судьба человечества зависит не от существа вне его или над ним стоящего, а от него самого». Атеистическое мировоззрение Фейербаха носит позитивный характер, выступая как утверждение, реабилитация природы и человека, его достоинства и реальных возможностей. «Я отрицаю бога, - пишет он, - это значит у меня: я отрицаю отрицание человека.
Однако свою критику религии Фейербах расценивал как реформу сознания, как психотерапию. Он сосредоточил внимание на освобождении человека от чувства зависимости, а не от самой зависимости, которая является зависимостью не только от природы, но и от социальной системы.
Поворотным пунктом в духовной эволюции Фейербаха был его разрыв с гегельянством и переход на позиции философского материализма. В тогдашних немецких условиях это было настоящим подвигом, требующим решительности, отваги и глубокого ума. Это было подвигом, потому что борьбу за материализм ему приходилось вести против немецкого классического идеализма, наиболее совершенной формы идеализма. В этой борьбе с идеализмом решающую роль сыграла борьба Фейербаха с религией. Сам Фейербах заявлял, что абсолютный идеализм есть теология, превращенная в логику, что гегелевский «абсолютный дух» - не более, как раздуваемый им угасающий дух богословия, и последовательный отказ от богословия требует также отказа от стремящегося его сохранить абсолютного идеализма.
Опровержение идеализма не приводит Фейербаха к мысли о том, что коль скоро бытие не есть мышление, значит, мышление есть то, чего нет в бытии: нет, мышление есть, следовательно, возникает необходимость понять мышление как проявление бытия, уяснить характер его единства с бытием.
Бытие универсально и вездесуще, мышление же - принадлежность только определенного бытия - бытия мыслящих существ, т. е. человеческого бытия. Душа, сознание, мышление не есть нечто самостоятельное, существующее независимо от тела.
В центре философии Фейербаха стоит человек, который является для него не только основным предметом и конечной целью философии, но мерилом всего сущего. Человек понимается Фейербахом строго материалистически, он постоянно подчеркивает телесную природу человека. Он сам называл свою философию антропологическим материализмом, который неразрывно связан с естествознанием. В акцентировании этой связи сказывается ограниченность его материализма, для которого лишь одна природа -основание человека, и законы человеческого бытия исчерпываются законами природы. В этом материализме отсутствует переход от явлений природы к социальным явлениям и пропадает качественная граница между закономерностями природы и общества. «Антропологический материализм неизбежно перерастает в исторический идеализм, поскольку он... выводит формы общественного сознания не из общественного бытия, а из психофизиологической "природы человека".