Индуизм

Индуизм - это общее название множества культов и верований, существовавших с древних времен на полуострове Индостан и в областях, испытывавших влияние традиционной культуры Индии (территории нынешнего Непала, Афганистана, Юго-Восточной Азии, Шри-Ланки). К так понятому индуизму относится и религиозная традиция индоариев, начиная с эпохи «Ригведы». В узком смысле индуизм - это третья ступень развития религии индоариев (после ведизма и брахманизма), на которую воздействовали как неведийские религиозные традиции, так и неортодоксальные религиозно-философские системы.

Последователей индуизма называют индуистами. Сами же индуисты для обозначения своей религии используют термин «дхарма». В то же время «дхарма» означает не столько религиозный компонент жизни индуистов, сколько общий комплекс норм и законов, с которым индуисты должны соразмерять свой образ жизни. Таким образом, индуистская «дхарма» гораздо шире понятия «религия», поскольку включает в себя и религиозные, и нерелигиозные компоненты.

В индуизме имеется большое количество разнообразных религиозных направлений, самые важные из которых - вишнуизм, шиваизм и шактизм; каждое из них, в свою очередь, разбито на отдельные школы и линии. В рамках индуизма есть и особое эзотерическое течение - тантризм. В силу разнородности входящих в индуизм религиозных движений в нем нет общего для них всех основателя. «Основателем» шиваизма можно считать бога Шиву, вишнуизма - Вишну и т. д.

Зарождение индуизма связывают с рубежом 2-1 тысячелетием д.н.э., когда Индия испытала нашествие ариев. Этот период получил название ведический, от названия Веды – четырех сборников священных текстов и ритуальных правил индуизма. В сер. 1 тысячелетия начался этап брахманизма, который в 3-4 вв. н.э. сменился оформлением индуизма как национально-государственной религии, сохранившейся почти без изменений до наших дней.

Индуизм имеет 2 источника. В первую очередь это Веды. Они делятся на 4 книги: Ригведа (гимны), Самаведа (песнопения), Яджурведа (ритуальные заклинания), Атхарваведа (магические рецепты). Существуют так же специальные пояснения к Ведам – Брахманы, где описываются сложные ритуалы жертвоприношений. Эти книги в Индии называют шрути - «услышанное», поскольку согласно традиции считается, что все написанное здесь было услышано мудрецами от Богов, а потом записано. Второй источник – индуистская литература после Вед. Ее наиболее известными произведениями считаются поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Здесь религиозные предписания и правила воплощались в отдельных героях и сюжетах, которые воспринимались как пример для подражания. Этот источник индуизма получил название смрити – запомненное. Большое значение имели так же обрядово-культовые распоряжения индуизма в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известны законы Ману.

Поздний этап ведийской религии, отраженный в трех более поздних самхитах и других жанрах древней священной литературы индоариев, известен как период брахманизма. Его название связано, во-первых, с религиозными текстами, комментирующими веды (брахманы), во-вторых, со жреческим сословием (брахманы), именно в этот период приобретающим огромный авторитет благодаря усложнению ритуальных процедур. Развитие ритуализма и специфика образов ведийских божеств стимулировало размышления жрецов над различными аспектами ритуальной практики и символики и привело их к идее единого начала, стоящего в основе всего универсума - идее Брахмана. Учение о Брахмане развивается в мистических религиозно-философских сочинениях - упанишадах. В этих же текстах разработаны и другие важнейшие категории классической индийской мысли - Атман (бессмертная душа), сансара (мир страданий), карма (закон нравственного воздаяния), мокша (освобождение) и др. Именно в эпоху брахманизма были заложены основы мировоззрения более поздних религиозно-философских школ.

В брахманизме обширный комплекс ритуалов подразделяется на «официальные» (шраута) и домашние (грихья). Под ритуалы подводятся мифологические объяснения. Среди богов на ведущие роли выдвигается Праджапати, персонифицирующий творческую космическую энергию и воспринимающийся как жертва, из которой создается мироздание. В этой связи понятие жертвоприношения становится ключевым в брахманистском ритуаловедении, приобретая космогоническое звучание. Разрабатываются различные системы психопрактической деятельности (аскетизм, йога), направленной на трансформацию сознания и накопление в организме практикующего особой внутренней силы. Кроме того, в эпоху брахманизма окончательно складывается система варн и появляются зачатки кастовой системы (см. ниже); в специальных сочинениях разрабатывается понятие дхармы; формируется учение о четырех типах возрастных обязательств и т. д.

К особенностям индуизма следует отнести его поразительную древность и тесную связь с традиционной социальной структурой индийского общества – делением на варны и касты. Принято выделять 4 варны: брахманов (жрецов), кшатриев (воинов и чиновников), вайшью (ремесленников, торговцев и земледельцев) и шудр или «неприкасаемых». Принадлежность к варне определяется рождением и очерчивает круг обязанностей и прав его членов. Варны делятся на касты, принадлежность к которым тоже определяется рождением. При этом для каждой варны и касты уготован свой способ исповедания религии. Практика высших каст концентрируется на познании высших истин путем размышлений и медитации, для низших – ритуально-церемониальный комплекс обрядов. Социальные запреты, например, наличие смешанных браков, поведение членов каст приобрели характер религиозных запретов.

Основные элементы религиозной организации индуизма: община каста и семья. Большинство каст поддерживают те или иные культы богов или определенное направление индуизма и таким образом в сельской общине складывается свой пантеон или культ из нескольких божеств. Важнейшие вопросы жизни сельских общин входят в компетенцию кастовых советов – панчаятов, опирающихся на религиозные правила. Каждая зажиточная семья, состоящая из нескольких поколений, имеет своего домашнего жреца и исполняет свой комплекс обрядов. В индуизме не определенного пантеона богов. Здесь уместно говорить об объектах религиозного поклонения. По народным поверьям их 3333333.

Всем богам и богиням посвящены особые храмы, где проводятся пуджи – богослужения с принесением бескровных жертв, но иногда приносятся и кровавые жертвоприношения. Во главе сонма божеств стоят Брахма, Вишну, Шива – Тримурти.

Брахма – абстрактное первоначало, создавшее весь мир и поддерживающее его существование, а так же символ духовного самосовершенствования человека. Он имеет вид красноликого человека с 4 лицами и 8 руками, в которых он держит 4 Веды, жезл, кружку с водой из Ганга, ваджру, ожерелье из жемчуга, лук и цветок лотоса.

Шива рассматривается как темное начало мира. Он устанавливает ритм мира, разрушая и восстанавливая его. Поэтому его почитают в образе бога танца, создателя наказаний для людей и изобретателя страшного оружия. Его атрибуты трезубец, третий глаз и лингам.

Вишну отвечал за нормальное функционирование мира. В своем облике он выглядит как молодой и красивый человек с 4 руками, в которых он держит раковину, булаву, лотос и диск-чакру. Он бог добра и справедливости. Различия между почитателями Шивы и Брахмы состоят в жертвоприношениях. В жертву Шиве приносят 5 даров от коровы (молоко, масло, моча, навоз, простокваша) с добавлением пепла, а в жертву Вишну сыр, вареные овощи, цветы, молоко и масло. Вишнуиты чаще посещают храмы, больше уделяют внимания священным текстам. Шиваиты более терпимы к иноверцам, их храмы открыты для всех.

Наиболее полным аватарой Вишну считается Кришна, который, вероятно был реальным человеком. С его именем связан весенний индуистский праздник Холи, а цвет его кожи – черный считается цветом любви. Другими почитаемыми божествами индуизма являются Варуна, Агни, Индра, Ганеша, Шакти (Дурги и Кали), Лакшми, Кама. Почитаются так же рикши-мудрецы, предки, священные животные, растения, камни и реки.

Одной из характерных особенностей индуизма является отсутствие противопоставления Добра и Зла. В индуизме понятие абсолютного зла как противоположности абсолютного добра нет. Большинство божеств индуистской традиции имеют две ипостаси, каждая из которых воплощает одну из сторон – темную или светлую. Так, например, жена Шивы, богиня Дурги имеет иной облик и функции принимая образ Кали. Если Дурги – покровительница дома и супружеской любви, то Кали – божество смерти и разрушения, ее место обитания – площадки для сожжения трупов.

Культ хаомы – растения эфедра, которому приписывались свойства очищать, дарить здоровье и приближать к богу - имел большое значение для индуистских практик. Традиционно считалось, что напиток, изготовленный из этого растения дарует людям блаженство и просветления, а богам – бессмертие.

Пестрая смесь верований и богов имеет вполне прозаическое объяснение, поскольку в индуизме слиты воедино верования кочевников ариев и оседлого коренного индийского населения. Вероучение собственно индуизма концентрируется вокруг нескольких понятий. Дхарма – универсальный порядок вещей во Вселенной, вследствие которого человек рождается в определенной семье и должен вести себя так, как предписывается. Если он правильно исполняет все предписания дхармы, он может выйти из сансары, бесконечных перерождений и достигнет мокши – освобождения от всякой связи с материальным существованием – иллюзией. Каждый объект во вселенной подвержен действию закона Кармы – нравственного воздаяния.

Жизнь каждого человека делиться на 4 периода. Первый период-ученичество – изучение Вед, аскетическая практика и вступление в брак. Затем наступает период Камы, семейных радостей, ориентированный на ратху – приобретение и умножение мирских познаний, На склоне леи человек должен оставить жену и детей и стать лесным отшельником, принять дхарму как совершение жертвоприношений, и воздержание. В последний период жизни человек должен отправиться странствовать, поучая людей и помогая им соблюдать дхарму. Морально-этический компонент базируется на 5 ключевых добродетелях: не причинение вреда всему живому, правдивость, нестяжание, воздержание от злых дел, не прелюбодеяние. Кроме того, мужчина должен быть почтительным учеником в детстве и юности, мужем и отцом в зрелом возрасте, когда он помогает слабым, уважает брахманов, производит материальные ценности. Женщина – почтительная дочь, безгранично преданная жена, гостеприимная хозяйка и хорошая мать. Религиозный этикет отличается чрезвычайной мелочностью, поэтому каждый индус должен помнить, что именно он должен, а что не должен делать в данный момент. Социально-кастовый компонент состоит из ограничений, связанных с принадлежностью индуса к той или иной касте: брак, питание, род занятий.

Выделяется в среднем до 40 домашних обрядов жизненного цикла (санскары), многие из которых восходят к ведийской эпохе. Подобные церемонии начинаются задолго до появления на свет будущего члена индуистского сообщества. Так, специальные обряды призваны помочь зачатию ребенка, благоприятствовать его развитию в утробе матери. Примерно в полугодовалом возрасте ребенка торжественно нарекают именем, соответствующем социальному положению его родителей (намакарана).

Один из самых значительных и древних домашних обрядов - посвящение (упа-наяна), которое должны проходить все лица мужского пола из трех первых варн (брахманы, кшатрии и вайшьи). Основной элемент упа-наяны - надевание священного шнура, что символизирует «второе рождение» человека и одновременно вступление в первую из четырех возрастных стадий, или ашрам - стадию ученичества. Не прошедший эту церемонию становится изгоем.

Очень важным обрядом является также заключение брака (виваха). В древних текстах выделяют восемь видов брака. Собственно брачному обряду предшествует помолвка, также ритуально обставляемая, с нанесением визитов родственников, дарением, угощениями. Ритуал проводится в благоприятный, заранее выбранный день. В ходе ритуала вивахи жених и невеста обходят вокруг священного огня и совершают другие церемониальные действия. Завершает череду санскар серия обрядов прощания с умершим и кремация последнего.

Проведение пуджи – это периодический процесс. В каждом доме есть алтарь – стол или ниша с изображениями богов и священными предметами. Об алтаре и необходимых деталях по обычаю заботиться женщина, а жрец проверяет правильность подготовки и следит за его регулярностью. Все участвующие в обряде должны быть чисты физически (совершить омовение) и духовно (йогические упражнения и медитации). Смысл ежедневных пудж состоит в принесении 5 видов жертв: богам - огонь, духам – еда и питье, предкам - пища, людям - гостеприимство, Брахме - чтение Вед. Молитва индиустов – это мантры, скорее магические формулы. «Ом, намашивая», или «Хари Ом, наманараяная».

Обряды жизненного цикла – с момента зачатия и до регулярных пудж в честь умершего описываются в специальных справочниках. Погребальные и поминальные обряды индуизма подчеркивают иллюзорность бытия. Тело умершего сжигается, а остатки выбрасываются в реку, чаще всего в Ганг. Ежегодно, в день смерти каждого члена семьи проходит особая церемония повиновения при участи брахмана. До сих пор распространен обряд сати. Смерть мужа, по верованиям индуистов – результат греховности его жены и для искупления этого греха она должна была совершить акт самоубийства. Жена сопровождала мужа на погребальном костре. Если женщина отказывалась выполнить это предписание, она должна была вести затворнический образ жизни.

В ведический период существовали кровавые жертвоприношения. Жертву привязывали к столбу, украшали цветами, убивали, затем расчленяли и готовили на жертвенном огне, оставив часть мяса богам, остальное поедали участники обряда. Разделив мясо с богами, люди превращали обычное бытовое действие в священный акт, который должен был способствовать приумножению стад.

Храмовые церемонии имеют своей целью так же умилостивить богов. На рассвете музыка будит божества, их изображения умывают, одевают с молитвами и кормят завтраком. Затем следует обед и полуденный отдых, вечером им подается ужин, и боги засыпают. Посещение храмов верующими происходит параллельно с этими действиями. Верующие за плату могут передать через жреца свои дары богам. Жрец возвращает им часть дара со священным пеплом, который необходимо нанести на лоб.

Обряд паломничества очень распространен в Индии. Особенно часто индусы отправляются в паломничество к священным рекам. За правильностью исполнения обряда следят брахманы или гуру. Возвращаются из паломничества с металлической посудой, наполненной водой из священного водоема. Все обряды выполняются в соответствии с лунным календарем.

Жрецы делятся на брахманов, которые могут осуществлять обучение Ведам и правильно приносить жертвы. Из ни выделяют храмовых и домашних жрецов пурохита. Так же существуют пуджри – жрецы с небольших храмах, выполнявшие весь комплекс обрядов, и гуру – духовного учителя. Последние 2 категории могут не быть брахманами. Наиболее важные праздники Дургапуджи – праздник статуй Дурги, Лакшми - праздник света и огней, Сарасвати - наук и искусств, Холи - наиболее любимый, где верующие осыпают друг друга красным порошком и поливают подкрашенной водой, а так же сжигают соломенную куклу.

Различные мировоззренческие установки индуизма разрабатываются в ортодоксальных философских школах, которых традиционно насчитывается шесть: это санкхья, йога, веданта, миманса, ньяя и вайшешика. Однако о едином индуистском мировоззрении можно говорить только с большой условностью. Одна из наиболее популярных индуистских идей - идея кармы, встречающаяся еще в Упанишадах.

Одна из наиболее важнейших индуистских идей - идея кармы. Согласно ей, действия индивида, совершенные им в одной жизни, приносят последствия («плоды») в следующих его жизнях. Характер индивида, его социальное, материальное положение, срок жизни и т. д. - все это обусловлено его действиями в предыдущих воплощениях. Душа за то время, пока существует вселенная, претерпевает множество перевоплощений. Совокупность переходов из одной жизни в другую образует сансару (букв, круговерть) - мир, исполненный страдания. Причиной сансары и действия кармических законов мыслители индуизма называют фундаментальное незнание (авидья) собственной духовной сущности (Атмана) либо оторванность от высшего Бога.

Избавление от духовного невежества освобождает индивида от сансары. В качестве средств, позволяющих обрести такое состояние, используются психотехнические упражнения (йога), интеллектуальное размышление, истовая любовь к божеству (бхакти), исполнение сложных ритуалов, бескорыстный образ жизни (карма-марга) и др. Идеал освобождения является труднодостижимым, поэтому большинство простых верующих надеются оказаться после смерти на небесах, в раю (сварга).

В центре индуистской теологии - представление о высшем, абсолютном божестве, которого в зависимости от конкретной школы или направления называют по-разному - Кришной, Вишну, Шивой, Шакти и т. д.; каждое из этих божеств, в свою очередь, имеет множество имен и эпитетов. Ради того, чтобы неразвитые души получили возможность совершенствоваться, бог-демиург (Брахма), побуждаемый к деятельности абсолютным Богом, созидает космос и наполняет его различными телесными оболочками. Вселяясь в них, души принимаются действовать и тем самым оказываются подчинены закону кармы. При этом карма не омрачает сущность самого Бога.

Согласно индуистской космологии, мир представляет собой гигантскую замкнутую структуру - «яйцо Брахмы» (брах-манда), состоящую из совокупности вертикальных уровней - от 3 до 21. Надземные сферы образуют сваргу, или небеса, населенные божественными существами. На самом высоком уровне располагаются чертоги Брахмы, главы пантеона.

Срединный уровень этой структуры - земля, имеющая плоскую форму и окруженная Мировым океаном. Посреди земли возвышается священная гора Меру, вокруг нее находятся четыре или семь «континентов» (двипа). Гора Меру - ось мира, которая пронизывает почти всю брахманду; вокруг нее вращаются Солнце, Луна и планеты.

Ниже земли находятся ады (нарака); количество адов варьирует в разных мифологических схемах; с каждой адской сферой ассоциируются определенные виды страданий. Под наракой, поддерживая всю структуру брахманды, покоится гигантский змей Шеша. В мифологии индуизма есть также представление о множественности миров, объединенных в единый вселенский универсум.

Обозримая «историческая» эпоха распадается на четыре временных отрезка неравной длины (юга), следующих друг за другом, начиная с «истинного века» (сатья-юга), или «века» высокого благочестия и нравственности, и заканчивая «веком» полного падения истины, периодом злосчастья (кали-юга), в котором пребывает и современное человечество. Кали-юга - самая краткая юга, длящаяся «всего лишь» 4 320 000 земных лет, после чего, спустя зоны космического «безвременья», снова наступает сатья-юга. Четыре юги (чатуръюга) составляют одну великую югу (махаюга). Тысяча таких махаюг формирует одну кальпу, или «день Брахмы»; по истечении этого «дня» вырывается таившийся в глубинах океана огонь и сжигает весь мир, тем самым «растворяя» его в Брахме. Столько же времени длится и «ночь Брахмы». Циклы «растворения» и нового творения следуют друг за другом в строгой последовательности. Всего Брахма живет 100 «своих» лет, по истечении которых он умирает и уже сам растворяется в абсолютном божестве. Но через определенное время это божество порождает другого Брахму, который созидает новую вселенную.

В начале XVI в. индуизм столкнулся с таким идеологическим противником, как ислам, однако сумел к нему приспособиться и даже отчасти оказал на него влияние. С другой стороны, отдельные индуистские движения (кабир-пантх и др.) восприняли некоторые исламские (суфийские) представления. К индуизму проявляла интерес могольская правящая элита: император Акбар пытался соединить на рационалистической основе ряд положений ислама и индуизма в изобретенной им новой религии, «дин-и-илахи» («божественная вера»), а по приказу принца Дары Шукоха в середине XVII в. на персидский язык были переведены с санскрита тексты 50 упанишад. Но нередкими были и случаи жестокого притеснения индуистов со стороны мусульманских правителей, в частности разрушение индуистских храмов и строительство мечетей вместо них. Своим нетерпимым отношением к индуизму «прославился» император Аурангзеб (втор. пол. XVII в.).

В середине XVIII в. в Индии установилось английское колониальное правление. Через несколько десятилетий после этого некоторые образованные индуисты, познакомившиеся с достижениями западной цивилизации, размышляя над особенностями собственной традиции, стали приходить к выводу о необходимости социально-религиозных реформ. Так возник неоиндуизм, особая форма индуизма, оказавшая значительное влияние на рост национального самосознания. До сегодняшнего времени неоиндуизм тесным образом переплетен с классическим индуизмом.

Двадцатое столетие отмечено мощными выступлениями «неприкасаемых», протестовавших против дискриминации, которой они подвергались со стороны кастовых индусов. Выдающийся общественный и государственный деятель Индии Б. Р. Р. Амбедкар (1891-1956) сумел добиться законодательного запрещения кастовой дискриминации. В послевоенное время, совпавшее с обретением Индией полной независимости от Англии (с 1947) и отделением Индии от мусульманского Пакистана, нарастает напряжение между исламом и индуизмом, а также между индуизмом и сикхизмом, сохраняющееся и по сей день. Во многом это напряжение было вызвано развитием националистической идеи хиндутвы, или «индусского коммунализма», согласно которой индийская земля является священной родиной индуистов. Идеологи хиндутвы мечтают об установлении в стране индуистского государства и говорят о превосходстве индуизма над остальными религиями.

Неоиндуизм возник в XIX в, как реформаторское движение внутри индуизма, стремившееся к адаптации западно-христианских ценностей для Индии и к пропаганде реформированного индуизма на Западе. Сами деятели неоиндуизма называли свое движение индуистским возрождением.

Историю развития неоиндуизма можно разделить на два этапа. Первый период развития неоиндуизма открывается реформаторско-просветительским обществом «Брахмо самадж», деятельность которого носила западнический характер. «Брахмо самадж» был основан в 1828 году Раммоханом Роем (1772-1833), бывшим служащим Ост-Индской компании. Рой видел настоятельную необходимость в возрождении индуизма как ведийской (в его понимании) религии. Рой предложил утвердить единобожие, отбросив политеизм, идолопоклонство, веру в перерождения и различные изуверские обычаи, в первую очередь сати - самосожжение вдов. В рационалистическом западном духе выдержано представление «Брахмо самаджа» о священных писаниях индуизма: они должны приниматься только в той мере, в какой не противоречат высшему авторитету разума и совести. Рой был едва ли не первым брахманом, перебравшимся на Запад, в страну «млеччхов» (варваров-неиндуистов) - Англию, где прожил несколько лет до самой смерти. В Англии он приобрел популярность среди интеллектуалов и ученых, увидевших в нем человека, который соединил в себе Запад и Восток.

После смерти Роя «Брахмо самадж» разделился на несколько групп. Радикальные прозападно настроенные реформаторы образовали «Брахмо самадж Индии», который возглавил Кешаб Чандра Сен (1838-1884). Он отвергал кастовое деление общества, образцом истинной религии считал протестантизм и, наконец, объявил о создании новой религии — «брахмаизм». Так, в 1880 году возникла секта «Новое Произволение», в учении которой подчеркивался универсалистский характер брахмаизма и в то же время его индуистское происхождение.

Второе течение раннего неоиндуизма возникло как охранительная реакция на западничество. Кроме различных традиционалистов, духовному натиску Запада противостояли и интеллигенты-почвенники. Уже через два года после возникновения «Брахмо самаджа» Радхаканта Деб (1784-1867) создал в противовес ему «Дхарма сабху», задачами которой были утверждение кастовых установлений, защита сати, борьба с христианскими миссионерами и развитие образования, главным образом традиционно-санскритского. Пафос активного общественного действия и методы организационной работы «Сабхи» имели, однако, западное происхождение.

Под влиянием распространяющихся на Западе националистических идей, возникает целый ряд неоиндуистских организаций, отстаивающих идею превосходства индуизма над другими религиями. Наиболее ярким ее выразителем был Даянанда Сарасвати (1824-1883). Для пропаганды возврата к ведийским корням он создал в 1875 году общество Арья самадж», в практике которого отвергалось идолопоклонство, поскольку его не было в религии древних ариев. Есть отдельные арьясамаджисты и в России - из тех, что пекутся о возрождении мни мой «ведической» религии мифических«славян-ариев».

«Арья самадж» положил начало движению за обращение в индуизм индийцев, ранее перешедших в христианство или ислам. Возвращение в индуизм совершалось посредством шуддхи - специально созданного обряда очищения отпадших (вратья), по образцу древнего, забытого ведического ритуала вратья-стома. В XX веке некоторые неоиндуистские группы для узаконения прозелитизма создали свои реконструкции вратья-стомы, через которые присоединяются уже не только отпавшие от индуизма, но и те, кот они считают потомками индо-ариев, то есть все белые, говорящие на языках индо-европейской группы. Утверждается, что их предки когда-то также отпали от арийской варнашрамы и поэтому их допустимо принимать обратно.

К середине прошлого столетия относятся первые попытки истолкования йоги в терминах западной науки и связанных с ней идеологий. Эта тенденция нашла широкий отклик у советской интеллигенции, и стало причиной появления множества неоиндуиских сект.

Наиболее известными деятелями второго периода индуистской реформации были Рамакришна Парамаханса (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836-1886), его ученик Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта, 1863-1902) и Шри Ауробиндо (Ауробиндо Гхош, 1870-1950). Это ключевые (и культовые) фигуры, как для современного индуизма, так и для охватившивнего мир в XX в. движения языческого возрождения Интересно, что все они являются представителями универсалистского неошактизма, сочетавшими реформированное учение веданты с элементами шактизма и тантрической йоги.

Рамакришна Парамаханса был жрецом богини Кали, однажды она явилась ему в видении, после чего он впал в мистический транс, и был посвящен в бенгальский тантризм «левой руки». Он развивал учение о стадийности духовной жизни, что позволяло сочетать различные течения индуизма как формы для разных стадий развития человека.

Свами Вивекананда был учеником Рамакришны. В 90-х годах, оставив жизнь бродячего садху, Виве кананда отправился на Запад для проповеди учения Рамакришны и в 1893 г. приобрел широкую известность после выступления на Первом Всемирном конгрессе религий. Вернувшись триумфатором в 1896 г. в Индию Вивекананда основал религиозно-общественную организацию - «Миссию Рамакришны», активно занимающуюся проповеднической, просветительской и социально-благотворительной деятельностью.

Согласно Вивекананде все религии одинаково истины, но есть одна, которой божественная истина открыта полнее, чем всем другим и это смесь веданты и шктизма, которую он исповедует. Нередко западные авторы называют его одним из великих гуманистов, поскольку в учении Вивекананды содержится проповедь бесконечного служения человеку. Однако, по мнению Вивекананды «Зло - железная цепь, добро - золотая, но и то и другое - цепи... Используем золотую цепь, чтобы избавиться отцепи железной, а затем выбросим обе». Учение Вивекананды, нашедшее признание на Западе, оказало значительное влияние на индуизм, утвердив его престиж как древней национальной религии в глазах образованных индусов. Хотя Орден Вивекананды допускал некоторые неприемлемые с точки зрения ортодоксального индуизма вещи, прежде всего заботу саньясинов о больных и умирающих (прикосновение к которым считалось оскверняющим), а также открытие отделений на Западе, в странах «варваров», все-таки Миссия была инкорпорирована индуизмом, после чего все ее реформаторские установки сделались вполне иконными и обычными для индуизма в XX веке.

Шри Ауробиндо после 1910 г. затворился в ашраме Тамиланда, основанном им в Пондичерри (ныне Путтучери). С ним могли видеться немногие ближайшие сподвижники, прежде всего его шакти - французская еврейка Мирра Ришар, которую ауробиндовцы назы вали «Мать» и которой поклонялись как зримой богине Кали. Она фактически управляла всеми делами ашрама. В1968 году она основала второй мировой центр ауробиндовского движения: на берегу Инда, недалеко от ашрама Шри Ауробиндо его последователи построили Ауровилль - действующую модель «города будущего».

Сейчас движение Шри Ауробиндо имеет свой ашрам и в Дели. Ашрамы Ауробиндо - это закрытая организация с жестким полумонастырским уставом и культом Ауробиндо и Матери. Перед их портретами совершается ежевечерняя групповая медитация, в начале которой участники полчаса слушают традиционную индийскую музыку, затем медитируют в тишине. Ауровилль же представляет из себя достаточно открытый международный ньюэйджевский центр с населением в 400-500 человек; в нем нет жесткой управленческой структуры, и каждый из населяющих его духовно-социальны» экспериментаторов должен жить на собственные средства.

В своем учении, названном им интегральной ведантой или интегральной йогой, Ауробиндо пытался примирить идеализм и материализм ни мистицизм и позитивизм, для чего использовал элементы различных западных доктрин: шактизма, всех разновидностей веданты и йоги, немецкой классической философии, оккультизма и прочее.

Человек - синтез универсума, микрокосм, появившийся в результате эволюции сознания в материи. Задача человека - возвести материю до уровня божественной жизни. Достичь этого можно лишь посредством интеграции всех проявлений человеческого духа (религии, этики, политики, научного и художественного творчества) в йогу, под которой Ауробиндо понимал умение управлять оккультными силами (как он считал, скрытыми силами природы) и осознание человеком своего божественного начала с помощью самосозерцания. Высшее состояние сознания, соответствующее воссоединению с абсолютом, есть прекращение непроизвольной мыслительной деятельности и безвидное самосозерцание. С помощью «интегральной йоги» его можно достичь без отрыва от активной творческой и общественно-политической деятельности. Ауробиндо разделял известный тезис магии, гласящий, что сознание человека обладает энергией, способной изменять материю. Человек, достигший безмолвия разума, может направить силу своего сознания на изменение клеток собственного тела и достичь физического бессмертия.

Среди последователей Ауробиндо было много иностранцев. Это, а также отсутствие у него посвящения какой-либо парампары, не дало Ауробиндо возможность войти в число индуистских гуру, к чему он, впрочем, и не стремился, оставаясь свободным религиозным мыслителем, мистиком и оккультистом, многие идеи которого имеют параллели в теософии.

В Москве с 1993 года как общественная организация действует Центр Шри Ауробиндо и Матери. В Центре есть помещение для занятий и медитаций, библиотека, аудио- и видеотека. Регулярные собрания для совместной медитации и пения «мантры Света Шри Ауробиндо» проводятся два раза в неделю; весь день воскресенья посвящен лекциям и семинарам по учению Шри Ауробиндо и «йоге музыки», по завершении которых раздается прасад, то есть пища, посвященная богам (идоложертвенная). В Центре отмечаются праздники культи Шри Ауробиндо: дни рождения и смерти (махасамадхи - «великого освобождения») Гхоша и Ришар, праздник Дурги, «Рождество» (25 декабря) и еще три других.

В нашей стране, кроме того, существует Общество духовной культуры Шри Ауробиндо и Мирры Ришар в Санкт-Петербурге. Общество было основано в 1997 году группой ауробиндовцев, начавших практиковать «интегральную йогу» еще с начала 1990-х годов. Как сообщает сайт Общества в Интернете в 1998 г. питерские ауробиндовцы получили из Пондичерри некие реликвии Ауробиндо.

Русские поклонники Шри Ауробиндо издают журнал «Садхана»; книги и о Рамакришне, Вивекананде и Ауробиндо, а также труды двух последних во множестве переведены на русский язык и пользуются неизменным сиро сом среди паломников «в Индию духа».

Одним из первых популяризаторов йоги на Западе, основателем «Братство самоосознания» йоги на Западе стал Свами Рама Тиртха - бывший учитель математики, который приехал в США в 1902 году. Он основал йогический центр на горе Шаста в Калифорнии, где оставался 2 года. В1906 г., в возрасте 33 лет, он утонул в реке Ганг. Позже некоторые из его бесед были собраны в пятитомник «В лесах Богоосознания».

Довольно долго неоиндуизм не практиковал прозелитизм и обращение в индуизм представителей других национальностей. Положение изменилось в XX веке с появлением коммунализма и нетрадиционных гуру. Коммунализм - это религиозный национализм, отождествляющий нацию и религиозную общину в полирелигиозной стране. Неоиндуистский коммунализм, вышедший из «Арья Самадж» и подобных групп, сочетает идею модернизации Индии с идеей индуистского мессианства и с враждебностью по отношению к другим религиям, прежде всего исламу и христианству. Можно привести курьезные утверждения коммуналистов. что «парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собой разумеется, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается «гигантским храмом Вишну». Название «Москва» коммуналисты производят от «мокши», «Россия» («Рашша» в английской транскрипции) будто бы означает «страна риши» (легендарных составителей Вед), а «Пруссия» (соответственно «Прашша») - «страна пред страной риши».

Первый подъем коммуналистского движения в Индии пришелся на 20-30-е годы. Его участники выступали за обращение или возврат в индуизм последователей иных религий и за упразднение кастовой системы, которая, по их мнению, мешала сплочению индуистской общины. В области религии коммуналисты придерживались фундаменталистских взглядов и ратовали за возвращение «к святой старине». Государственным идеалом коммуналистов была переосмысленная под влиянием идей.

Свами Шивананда (1887-1963) - одна из ключевых фигур позднейшего неоиндуизма. Его главным детищем стало основанное в 1933 году «Общество божественной жизни», почти 200 филиалов которого существуют в Индии и во многих странах мира. Шивананда написал около 20 книг и брошюр, которые изданы на многих языках. Его учение - «интегральная йога-веданта» - делает акцент на мистицизме, психотехнике, пропаганде «индуистского образа жизни» и национализме. После смерти он был обожествле, а Ришикеш постепенно превратился и международный туристическо-паломнический центр.

Другое заметное лицо современного индуистского фундаментализма американец Шивайя Субрамуниясвами (род. 1927), носящий титул «Верховного Гуру шиваитов западных стран». В1947 году он прибыл в Индию из Сан-Франциско, и в1949 году основал «Церковь шайва-сиддханты» и «Орден Шайва сиддханта йоги». Вернувшись в Америку, Субрамуниясвами в 1957 году создал так называемую Гималайскую академию и первый в США шиваитский храм (в Калифорнии). В1997 году на русском языке был напечатан труд Шивайи Субрамуниями «Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма». Книга действительно составлена как катехизис, в форме вопросов и ответов.

В настоящее время наиболее распространен тип неогуру. Настоящие гуру практиковали отшельничество, поступить к ним в ученики было сложно, еще сложнее было добиться личного приема, они общались с миром через нескольких избранных учеников. Современные гуру, или неогуру поступают совершенно иначе – их главная задача – реклама собственного «бизнеса». Не без иронии их называют «реактивными» из-за пристрастия к многочисленным перелетам по миру на реактивных самолетах, а также «бизнес-гуру» и «кока-кола-гуру». «Стейтсмэн» метко замечает: «Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с периодически разражающимися скандалами, выступают в роли звезд поп-религий». Достигнув материального процветания, гуру строят в живописных уголках страны роскошные обители-ашрамы, которые отличаются изысканной архитектурой, оборудованы по последнему слову техники и нередко имеют собственные взлетно-посадочные площадки.

Большинство бизнес-гуру имеют филиалы своих сект на Западе или перебираются туда жить. Далеко не все из них получили признание да же гуру-фундаменталистов, не говоря уже о гуру-традиционалистах. Верховный жрец храма в Двараке (Гуджарат), имеющий значительный авторитет среди ортодоксальных индуистов, назвал таких новых гуру обманщиками и мошенниками.

Псевдоиндуистские секты - это новые религии, созданные «бизнес-гуру» на основе индуизма и воспринявшие его синкретический характер кап родовой признак. Неогуру вовсе не заботятся о возрождении и пропаганде индуизма, но стремятся только к распространению своих универсалистски» и синкретических культов, которые они и сами обычно называют самостоятельными религиями (обычно говорится о «всеобщей», «чистой», «единственной», «научной», «исконной», «древнейшей» или, наоборот, «новейшей» религии) или вообще отрицают их, казалось бы, очевидный религиозный характер, предпочитая говорить, например, о методике самосовершенствования.

В настоящее время свыше 80% населения Индии, или более 800 млн. чел., считают себя индуистами. Немало индуистов проживает и за рубежом, особенно много - в США и Великобритании. В России последователи индуистских культов засвидетельствованы с XVII в. (в составе торговых индийских посольств в Астрахани), однако отношение к индуизму со стороны большинства россиян продолжает быть неоднозначным. На начало XXI в. число последователей индуизма в России невелико, всего несколько тыс. человек, причем подавляющее их большинство входит в различные кришнаитские общины. Популярная у нас в стране йога почти не воспринимается в контексте индуизма.

Не существует русских индуистов, поскольку исповедовать индуизм может только индус по национальности, поэтому большинство течений действующих в России сегодня являются псевдоиндуисткими. Наиболее известным является Международное обществ сознания Кришны.

Российское отделение Международного общества сознания Кришны называется «Центр обществ сознания Кришны в России», а так же «Международный центр ведической культуры». В 1966 году с в Нью-Йорк прибыл пожилой монах-индус по имени Абхай Чаран Де (1896-1977). Он «скромно» именовал себя: «Его Божественная Милость» Шри Шримад Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада.

В молодости Абхай Чаран Де был бизнесменом, коммивояжером, торговцем фармакологическими препаратами. Начиная с 1970 г. учение начало распространяться в Индии и за ее пределами (в Америке, Европе, Австралии, Африке). В 1972 г. С. Прабхупада основал издательство «Бхактиведанта Бук Траст», которое выпускает литературу по философии, религии и культуре это религиозного культа. Большую роль в распространении учения Прабхупады сыграл Дж. Харрисон («Битлз»), воспринимавший его идеи в контексте движения хиппи. помог кришнаитам выпустить пластинку с распевом их мантры, а потом и сам выпустил песню, в которой была кришнаитская мелодия. После распада «Битлз» он даже выпустил целую пластинку, которая называется «Жизнь в материальном мире» и посвящена Кришне. Все это придавало секте популярности. Харрисон также поддерживал MOCK деньгами и даже подарил Прабхупаде замок в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. До сих пор этот замок является штаб-квартирой ОСК в Англии.

В 1970 г. Прабхупада приехал в СССР, а в 1972 году его ученики принимали участие в Международной книжной ярмарке в Москве.

От своих учеников он требовал полностью соблюдать все индийские бытовые предписания, носит индийскую одежду, отказаться от мяса, табака и спиртных напитков. Прабхупада проповедовал поклонение Господу Кришне. Только любовь к Крише может служить средством спасения человека, после смерти преданный Кришы попадает в рай, где он будет вечно сочетаться с Господом.

Непреданные Кришне будут вечно переождатся и в зависимости от тяжести своих преступлений будут становиться животными и даже камнями. Священная книга Кришнаитов «Бхагавад-Гита как она есть» - индийская поэма с комментариями самого Прабхупады. Кроме нее им написано множество книг, где содержатся основы вероучения МОСК. Ряд фактов, позволяет отнести МОСК к деструктивным разрушительным культам, проповедующим насилие и вседозволенность по отношению к тем, кто не принадлежит к последователям Прабхупады. Наиболее полное изложение фактов можно найти в книге «Обезьяна на палке. Правда об Обществе Созднания Кришны».

В качестве иллюстрации приведем только одно высказывание Прабхупады: «Непреданные (не члены МОСК – комм. авт.) же вообще не обладают никакими положительными качествами» («Шримад Бхагиватгита» песнь I, ч.1,2, гл.2, коммент. к т. 19). МОСК известно многочисленными случаями торговли наркотиками, обмана и насилия над детьми.

Цель МОСК состоит в установлении контроля над обществом. В мире Кришны люди будут разделены на касты, каждая из которых будет выполнять определенную работу. Все несогласные с учением Кришны будут уничтожены.

Наиболее крупный храм Кришны в России находится в Санкт-Петербурге. В Башкирии действует одна крупная община МОСК, но в настоящее время ее деятельность ограничивается презентациями аюрведической медицины и пропагандой вегетарианства.

«Шри Чайтанья Сарасват Матх» был основан в Западной Бенгалии (Индия) в 1941 году Шрилой Б.Р. Шридхаром Госвами, духовный брат (гурубхаи) Шрилы Прабхупады. После раскола постигшего МОСК это общество и еще несколько других организаций продолжают сиповедовать учение Прабухпады с некторыми добавлениями. Небольшие отделения ЧСМ с 1996 г. действуют в Москве и Санкт-Петербурге в качестве религиозных групп (без регистрации). В Москве последователей ЧСМ - до 70 человек, всего в России их вряд ли более полутора десятков, но во время приездов Махараджа его программы посещают сотни «интересующихся».

Ананда Марга – религиозный культ основанный Анандамурти (Прабхат Ранджан Саркар). Учение представляет собой смесь йоги с ее медитационными практиками, шиваитского направления индуизма с акцентом на карательных функциях грозного бога Шивы и тантризма. Саркар неоднократно заявлял о том, что к нему якобы являлись Шива и Кришна, которые наделили его способностями исцеления и сверхъестественными силами. Учение культа представляет собой пеструю смесь йоги с ее медитационными практиками, шиваитского направления индуизма с акцентом на карательных функциях грозного бога Шивы и тантризма. Саркар неоднократно заявлял о том, что к нему якобы являлись Шива и Кришна, которые наделили его способностями исцеления и сверхъестественными силами. Медитация дает возможность достигнуть высшего сознания. Саркар писал: «Я сделаю моих приверженцев богами и моих последователей великими святыми. Надо забыть свою жизнь, чтобы победить». При этом от адептов требуется полное повиновение руководителям: «Поскольку мы следуем учению «баба», наша совесть чиста. Какое нам дело до того, что говорят и думают о нас?». В 1974 г. Индира Ганди подтвердила запрет этой секте действовать в Индии. Вскоре эта группа приобретает известность многочисленными самоубийствами своих членов.

Культ Шри Чинмоя или «Комитет мира», «Клуб интегральной йоги», Международное Общественное Движение «Марафонская команда Шри Чинмоя». Его основатель Шри Чинмой в 1964 г. приехал в Нью-Йорк, где в первые несколько лет работал в индийском консульстве и издавал религиозно-философский журнал. 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий, в котором участвовало около 6000 делегатов от различных конфессий. По данным адептов культа, является автором около 2 000 книг и 10 000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии. Он проповедует единства человека и бога, практикуются ежедневные медитации. От адептов требуется послушание, сексуальное воздержание, вегетарианство, сокращение сна. Самые преданные живут в общинах и осуществляют «божественные предприятия» (расклейка плакатов, продажа книг). В Уфе существует крупнейшая в Башкотостане община последователей Шри Чинмоя. Дважды в год они проводят публичные выставки картин Шри Чиномоя, несколько раз за последние 5 лет проводился марафонский забег (бег последователей на длинные дистанции с целью поддержать авторитет движения). Последняя по времени выставка проводилась в Доме Дружбы народов и в городских выставочных галереях. На выставках побывали учащиеся ряда художественных школ города Уфы.

«Сахаджа-йога». Основательница культа - Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в Чиндавара (Индия) в 1923г. 15 мая 1970 г. Шри Матаджи Нирмала Деви ввела необычный метод внутреннего изменения, называемый сахаджа-йога.

Культом активно практикуются различные практики медитаций, «астральных выходов» и подобных «очистительных» процедур. В Индии движение практически не признано, а в 1996 г. состоялась встреча Нирмалы Деви с мэром Тольятти. С тех пор Тольятти - основной центр деятельности культа, где к последователям сахаджа-йоги себя причисляет 80000 человек (общее население города около 800000), что больше числа сахаджа-йогов во всем остальном мире. Кроме Тольятти, в России малочисленные центры движения действуют в гг. Москва, Воронеж, Новосибирск, Бердск (Новосибирская обл.), Уфа. В Новосибирске зарегистрировано "Сибирское благотворительное общество сахаджа-йога, также в одном из институтов Академгородка проводятся собрания с видеопросмотрами лекций Матаджи, присылаемых из Москвы. Состав участников - в основном адепты старше 35 лет, есть дети.

В Башкортостане группа последователей сахаджа-йоги публикует свои откровения в газете Республиканского общества инвалидов «Душа и тело», ее главный редактор – последователь сахаджа-йоги с многолетним стажем.

Культ Саи Сатья Бабы. Основатель - Сатья Саи Баба, который родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревушке на юге Индии. В переводе с санскрита слово «сатья» означает «истина», «саи» - мать и «баба» - «отец», то есть имя основателя и руководителя переводится как «истинные мать и отец». Последователи культа заявляют, что в 1940 г. Саи Баба прошел через непонятный медицине стресс, длившийся около 2 месяцев и характеризовавшийся сильными болевыми ощущениями и потерями сознания. После этой странной болезни его парапсихологические способности очень возросли и расширились. Всю жизнь Саи Бабы его сопровождают рассказы о совершаемых им «чудесах», которые включают исцеления, снятия болей, предсказания. Но главные чудеса Саи Бабы заключаются в якобы материализации из воздуха различных мелких предметов от «священного пепла» до массивных золотых лингамов, вытаскиваемых им из своего рта.

В культе довольно активно практикуется производство «благословленных» или «материализованных» Саи Бабой мелких предметов - лингамов различных размеров и конфигураций из различных материалов, медальонов, часов, колец, кулонов, сладостей, предназначенных для «исцеления и благословения» адептов культа.

Доктрина основана на элементах индуизма. Саи Баба воспринимается своими последователями как воплощение бога, чудотворец, перевоплощение мистика Шри Саи Баба из Ширди, являющегося великим индуистским святым, проповедником равенства людей и сторонником единства мусульман и индусов. Саи Баба в своих декларациях заявляет о том, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача - через Истину и Любовь восстановление прямого пути к богу и возрождение в людях стремления к духовности, братству и сотрудничеству. Несмотря на то, что Саи Баба в своих выступлениях неоднократно заявлял, что пришел не для того, чтобы основать новую религию или навязывать людям свое учение, на самом деле он претендует на роль создателя некоего надконфессионального, единственно верного религиозного экуменическое учения, которое в виде фрагментов Истины присутствует во всех мировых религиях.

Трансцендентальная медитация. Другие названия: Наука творческого интеллекта (НТИ), Наука созидательного интеллекта. Культ возник в 1958 г. по инициативе Махариши Махеша Йоги. Махеш Прасад Варма (ахариши Махеш Йоги), родился 18 октября 1911 г. в индийском городе Уттар-Каши. В своих духовных исканиях Махеш стал учеником индийского религиозного проповедника Свами Брахмананды Сарасвати, известного также как Шри Гуру Дева, Гуру Дев имел титул Шанкарачарьа Джотир Мат (т.е. представитель ученической цепи Ади Шанкары, настоятель монастыря Джотир Мат, расположенного в Северной Индии). Прасад Махеш Варма утверждает, что был лучшим учеником Гуру Дева, но, кроме его собственных слов, это никем не подтверждается - как и то, что перед смертью Гуру Дев якобы призвал его к себе и поручил изобрести новый способ медитации, который был бы эффективен и доступен любому человеку, чтобы любой человек мог применить его к себе и достичь «сознания абсолютного бытия».

Трансцендентальная медитация представляет собой несложную технику медитации, при которой субъект безмолвно, монотонно распевает назначенную учителем мантру до тех пор, пока не достигнет состояния, называемого «космическим» (или «блаженным») сознанием. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: «все есть Одно» (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой «божественной сущности»), она затушевывает различия между добром и злом.

Бог в представлении ТМ резко отличается от Бога, исповедуемого христианством. ТМ, провозглашающая себя методом расслабления, отдыха и личного роста, не приносящим вредных побочных эффектов, опасна для человека как в эмоциональном, так и в духовном плане. Люди, занимающиеся ТМ, часто испытывают страх потери ощущения реальности и самоконтроля. Одной из форм материальной поддержки этого культа является выпуск различных печений на предприятиях принадлежащих Махариши. В России они расположены в г. Фрязино, Московской области.

Культ Ошо Раджниша. Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных «психо-духовных» терапий и методик и учений Кришнамурти и Гурджиева. Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нонконформистскую религиозность, противостоящую традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: «Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции...Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей...»[2]

В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им «динамическую» медитацию. С начала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в «Сэнь-ясины» которых он призывал отбросить все «условности». Раджниш утверждал, что нет ничего плохого или греховного в сексе, провповедуя свободу в отношениях.

Культ Ошо был обвинен в многочленных преступлениях (изнасилованиях, поджогах, убийствах). В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш перебрался в США, но и там полиция и ФБР возбудили против группы Раджниша уголовное дело.

Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе «Международная академия медитации» Пола Лоу, «Гумауниверситет», возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие. Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. В Уфе действующего центра нет, но в магазинах, где главным предметом продаж остается эзотерическая литература, книги Ошо представлены в большом количестве.

Движение «Сант Мат. Медитация на свет и звук». Восточно-мистическая практика, возникшая при поддержке так называемого Регионального центра развития человека «Холософское общество». Движение относится к разряду «холистических» движений. «Холистические» или «холософические» движения при наличии ряда различий имеют много общего. Основной принцип движения – «холизм», т.е. целостность. Учения и медицинские практики, базирующиеся на «холизме», фокусируются на общем ощущении благополучия, а не на предотвращении болезней. Центр «Холософского общества» находится в Москве.

Основа вероучения - медитация – это путь к истинной жизни, способ развития «внутреннего глаза» и «внутреннего уха». Медитация – это способ связаться с потоком чистой энергии, «с Его помощью достичь Его начала, которое является нашим началом. Найти нашу истинную Родину – это настоящий смысл человеческой жизни, которая не ограничена существованием в физическом теле».

Для введения в практику медитаций приглашаются на занятия «Сант Мат – Путь Мастеров». «Путь Мастеров» – это Путь Святых. Последователи учения утверждают: «Человек, идущий по Пути, познает себя и окружающий мир на всех его уровнях, приходит к пониманию того, как обрести здоровье, любовь, покой, внутреннюю гармонию...».

В Башкортостане небольшие общины Сант Мат существуют во всех крупных городах и примерно раз в полгода проводят публичные лекции и семинары. В Уфе их собрания чаще всего располагаются в «Доме Актера» или ДК «Химик» и ДК УЭЗЕМИК.

Вопросы для повторения:

1. Какие географические особенности оказали влияние на формирование религии Древнего Египта?
2. Какое место в ней занимает культ фараона?
3. Почему боги Египта зооморфны?
4. Назовите известный месопотамский эпос и опишите кратко его содержание?
5. Какова космология религии Древнего Вавилона?
6. Что такое дао?
7. В чем заключается социальная ориентация конфуцианства?
8. Какую роль играл культ императора в синто? Почему большинство национально-государственных религий, связывают благополучие государства с личными качествами правителя?
9. Какова роль культа огня в зороастризме?
10. Что является нечистым в понимании зороастрийца и почему?
11. Какую роль играет человек в зороастрийской космогонии и космологии?
12. Как сами индусы называют свою религию?
13. Расскажите об условиях возникновения индуизма.
14. Назовите основные общие черты вероучения всех индуистских течений?
15. Что такое неоиндуизм? Каковы его основные черты?
16. Кого называют гуру? Назовите особенности и разновидности индуистского жречества.
17. Назовите священные книги индуистов и кратко охарактеризуйте их содержание.
18. Назовите основные неоиндуисткие группы, действующие в России.

Рекомендуемая литература:

1. Авеста в русских переводах 1861-1996 гг. – СПб., 1998.
2. Антология Китайской философии. – М., 1996.
3. Арутюнов С.А. Старые и новые боги Японии. – М., 1986.
4. Бойс М. Зороастризм. – М., 1991.
5. Большаков А. О. Человек и его Двойник. Изобразительность и мировоззрение в Египте Старого царства. СПб., 2001.
6. Васильев Л.С. История религий Востока. – М., 1996.
7. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. – М., 1970.
8. Гусева Н.Р. Джайнизм. – М., 1986.
9. Гусева Н.Р. Индуизм. – М., 1988.
10. Гусманов И.Г. Греческая мифология. Боги. Учебное пособие. М., 1998
11. Дьяконов И. М. Люди города Ура. М, 1990.
12. Дюмулен Р. История дзен-буддизма. – СПб., 1994.
13. Емельянов В. В. Древний Шумер: очерки культуры. СПб., 2001.
14. Зелинский Ф. Ф. Религия эллинизма. Томск, 1996.
15. Зелинский Ф.Ф. Боги и титаны. – СПб., 1996.
16. Зубов А.Б. История религий. Кн. 1. – М., 1997.
17. Идуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996.
18. Индия: религия и политика в общественном сознании. – М., 1994.
19. Индуизм. Традиция и современность. – М.,1985.
20. Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии. М., 1983.
21. Кодзики. Записи о деяниях древности. СПб., 1994.
22. Конрад Н. И. Очерки истории культуры средневековой Японии. М., 1980.
23. Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1983.
24. Кочетов Г.Н. Ламаизм. – М., 1973.
25. Крамер С. Н. История начинается в Шумере. М., 1991
26. Крамер С. Н. Шумеры: первая цивилизация на Земле. М., 2002.
27. Культура Древнего Египта. М., 1976.
28. Кун Н.Т. Мифы Древней Греции. – М., 1999.
29. Лосев А. Ф. Бытие. Имя. Космос. – М, 1993.
30. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. – М., 1982.
31. Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. – М., 1991.
32. Матъе М. Э. Древнеегипетские мифы. М., 1956.
33. Матье М.А. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта. М., 1996.
34. Мещеряков А. Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987.
35. Мещеряков А.Н. Древняя Япония: боги и синто. – М., 1987.
36. Мифология Древнего Египта. – М., 2004.
37. Мифы Древнего Рима – М.. 2003.
38. Мифы Древней Греции. – М., 2004.
39. Мифы Междуречья. – М., 2003.
40. Момзен Т. История Рима в 2-х томах – М. 1992.
41. Мюрей М. Египетские храмы. – М., 2006.
42. Накорчевский А. А. Синто. - СПБ, 2003.
43. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. – М., 1994.
44. Немировский А.И. Мифы и легенды Древней Греции. – М., 1995
45. Павлова О. И. Амон Фиванский. Ранняя история культа. М., 1984.
46. Религия сикхов. – Ростов-на-Дону, 1997.
47. Светлов Г. Е. Путь богов. М, 1985.
48. Спеваковский А.Б. Религия синто и войны. – Л., 1988.
49. Сэнсом Дж. Б. Япония. Краткая история культуры. СПб., 1999.
50. Торчинов Е.А. Даосизм. – СПб., 1999.
51. Тураев Б. А. Бог Тот. СПб., 2002.
52. Уайт Д. М. Боги и люди Древнего Египта. – М., 2004.
53. Уайт Дж. Боги и люди Древнего Египта. – М., 2004.
54. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. – М., 1994.
55. Якобсён Т. Сокровища тьмы. М., 1995.

[1] Антология даосской философии – М., 1994 – с. 151.

[2] Цит. по А. Дворкин Сектоведение. – Н. Новгород, 2004 - с. 672