Вопрос №2. Понятия катарсиса и мимесиса в античной филологии и филологии 20 века

МИМЕСИС – в переводе с греческого – имитация или изображение чего бы то ни было. Слово восходит к греческому глаголу «Подражать». Исходно МИМЕСИС понимался как имитация «Существа» физическими или языковыми средствами. При этом «существо» могло быть вещью, идеей, героем или богом. В «Поэтике» Аристотеля (384-322 г.г. До н.э.) результаты художественного творчества (поэзия) определяются как имитация (мемесис) действия (праксис). Аристотель трансформировал платоновскую теорию, утверждая, что, подражая вещам, искусство может представить их более красивыми или отвратительными, чем они есть, что оно может (и даже должно) ограничиваться их общими, типичными, необходимыми свойствами.

Можно выделить четыре основных значения мимесиса в классический период:

первичное (обрядовое)

подражание способу действия природы (Демокрит)

простое копирование (Платон)

творческое воспроизведение (Аристотель)

В V веке до н. э. слово «мимесис» из языка культа пришло в философский язык. Для Демокрита это скорее технический, чем эстетический термин: люди в ткачестве подражают пауку, в строительстве — ласточке, в пении — лебедю и соловью. Такое понятие особого распространения не получило, а позже появлялось у Гиппократа и эпикурейцев, особенно у Лукреция. «Материалистическая» линия Демокрита-Лукреция возрождается в позитивистской социологии Гюстава Ле Бона и Габриэля Тарда («психология толп), а оттуда проникает в историософию Арнольда Тойнби и философию Рене Жирара.

Ка́та́рсис – возвышение, очищение, оздоровление).

Понятие в античной философии – процесс облегчающего, очищающего и облагораживающего воздействия на человека различных факторов.

Понятие в древнегреческой эстетике, характеризующее эстетическое воздействие искусства на человека. Термин «катарсис» употреблялся многозначно; в религиозном значении (очищение духа посредством душевных переживаний), этическом (возвышение человеческого разума, облагораживание его чувств), физиологическом (облегчение после сильного чувственного напряжения), медицинском.

Термин, применявшийся Аристотелем в учении о трагедии. По Аристотелю, трагедия, вызывая сострадание и страх, заставляет зрителя сопереживать, тем самым очищая его душу, возвышая и воспитывая его.

Аристотель отмечал воспитательное и очистительное значение музыки, благодаря которой люди получают облегчение и очищаются от аффектов, переживая при этом «безвредную радость».

Новый импульс в своём развитии идея аристотелевского катарсиса получила в эпоху Возрождения. Идея воспитательного воздействия трагедии развивалась как средство очищения страстей человека. В то же время получило развитие так называемое гедонистическое понимание катарсиса, то есть восприятие высшего эстетического переживания непосредственно ради удовольствия.

Позже Г. Лессинг истолковывал понятие катарсиса этически, немецкие учёные XIX в. Я. Бернайс — по образцу медицинского очищения (то есть облегчения), Э. Целлер — чисто эстетически и т. д., тем самым продолжая полемику о толковании аристотелевского катарсиса либо как просто устранения каких-либо аффектов, либо как их гармонизации.

На рубеже XX и XXI вв., в контексте новых методологических исканий гуманитарной науки, стремящейся переосмыслить природу мимесиса, функционирования литературы, особенности ее взаимодействия с человеком и обществом, проблема катарсиса вновь привлекла внимание литературоведов. Процесс научной идентификации катарсиса как эстетического феномена оказался связанным с все новыми и новыми попытками придать ему терминологическую точность и определенность. Катарсис попадает в эпицентр методологических поисков или затрагивается попутно, но настойчиво, хотя, как верно подытожил Эскола, все еще нет обобщающего труда на эту тему.