Пуджа Шри Кришне США, Канаджохари

Сегодня мы собрались здесь, чтобы поклониться Шри Кришне, Тому, кто был Виратой и сражался со всевозможным злом, даже не вступая на поле битвы. Жизнь Шри Кришны, ее смысл — это нечто прекрасное, созидающие и любящее, но Его понять нелегко. Например, в Курукшетре, где война шла полным ходом и Арджуна, впав в депрессию, вопрошал: «Зачем нам нужно сражаться, сражаться со своими родными и близкими, сражаться со своими собственными родственниками, друзьями и гуру? Это ли религия? Это ли дхарма?» До этого, в Гите, Шри Кришна описал личность того, кто является мудрецом. Мы можем называть его святым. Он же называл его сшита прагья. Так что, когда Ему задавали вопрос с просьбой описать стита прагья, Его определение было таким: «Это личность, которая пребывает в абсолютном мире с самим собой и окружающей его атмосферой». Это очень удивительно. Все это знание Он прежде всего изложил в Гите. Это - самое лучшее, это то, что Он называл гньяннамагар. Это - Сахаджа Йога, благодаря которой вы приобретаете тонкое знание. Но, в то же самое время, когда вы видите Его, наставляющим Арджуну, вызывает большое удивление то, что Он говорит только о духовности, о полной непривязанности и тут же предлагает Арджуне: «Иди и сражайся. Они уже мертвы. С кем тебе сражаться?» Это противоречие нелегко понять. Ведь как мог Шри Кришна, который учил, что: «Все вы должны стать стита прагья», неожиданно говорит Арджуне: «Иди и сражайся с этой силой». С одной стороны полная непривязанность, с другой же - война. Как вы объясните это? Можно сказать, что это — слова самого Шри Кришны: «Как только вы станете реализованной душой и достигнете этого наивысшего состояния в своем осознании, все для вас становится тщетным. Но сейчас что тебе надлежит делать - это спасать дхарму. Но не ту дхарму, о которой разглагольствуют люди, а дхарму, которая означает эволюционный процесс человеческих существ, который продолжается и который невозможно бу- дет спасти, если не останется всех хороших людей, стоящих за праведность. Поэтому ты должен спасти их и если при этом тебе придется убивать, ты не будешь никого убивать, потому что они уже мертвы, ведь они - неразвитые души и они не заботятся о своей реализации. Так что ты должен сражаться с ними. Ты должен сражаться с негативными силами. Ты должен биться с теми, кто творит зло». Все это Он объясняет очень красиво. Он говорит, что внутри нас есть силы трех видов, о чем мы также знаем, и с помощью средней из них мы поднимаемся над всеми этими материальными, физическими, ментальными и эмоциональными проблемами в новую сферу духовности. Вот что Он хотел, — спасти нас от жестоких, агрессивных людей, которые также уводят других не туда, куда надо. Это - очень хорошее понимание, если оно у вас есть. Вы знаете, кто ваши родственники, кто ваш брат и кто ваша сестра. Ваши родственники — это те, у кого развита душа. Они - ваши люди и если ради них вам надлежит сражаться с агрессивными людьми, тогда вам лучше делать это, вам необходимо делать это — в этом проявляется дхарма. Итак, как вы знаете, в Сахаджа Йоге есть три пути. Один из них - это путь бхакти, когда вы поете хвалы Богу, преданы Ему, выполняете всевозможные ритуалы и все остальное, считая, что вы очень близки к Нему. Этот путь принимался многими людьми и многими так называемыми религиями и этот путь требовал полной преданности Богу. Но как это можно было делать? Ведь вы не были еще соединены с Ним. Как вы можете проявлять какую-либо преданность Богу, с которым вы вовсе не соединены? Второй путь - это путь кармы, когда вы выполняете свою работу. Вы работаете и, работая, сохраняете свой ум непривязанным. Я хочу сказать, что работать так невозможно. Но они говорят, что они исполняют свои кармы, хорошие кармы, говорят, что они делают самые разные хорошие вещи, ходят в различные места для своего очищения, встречаются со многими людьми, обладающими великой духовностью, ходят в самые разные места молиться. Посещают все благоприятные места, которые были описаны. Для этого они совершают всевозможные ритуалы. Это - карма йога. И, для нас, карма йога является правосторонней. Как вам известно, многие люди являются правосторонними. Правосторонние люди - это люди, которые полны эго, высокомерия и которые очень уж высокого мнения о самих себе. Их очень трудно исправить, они также никогда не видят своих недостатков. Как бы они ни действовали, они считают это правильным. Это - карма йога. Но Он также сказал, что какие бы кармы вы не исполняли, какие это принесет плоды, — неизвестно. Он сказал это очень неопределенно, потому что, скажи Он это ясно, люди определенно никогда бы не поняли Его. Итак, Он сказал, что невозможно, чтобы те кармы, которые вы исполняете, были кармами, которые приведут вас к благословениям Божественности. Он сказал это. Тогда какие же кармы нам надлежит исполнять? Или же мы должны отказаться от всех этих карм, от всех этих действий? Люди не знали как поступать. Это — стиль Шри Кришны, — вводить их в состояние двойственности с тем, чтобы они пользовались своим благоразумием. И третий путь - это путь благоразумия, который Он называет гньяннамагар, это — центральный путь, благодаря которому вы развиваетесь. Вы эволюционируете, достигая нового состояния, нового состояния вашего ума, нового состояния вашего существа, благодаря которому вы абсолютно недосягаемы любой бессмыслице. Также вы наделяетесь способностью сражаться со всем тем, что является плохим, испорченным, всем, что убивает это состояние. На этой стадии вы наделяетесь такой Божественной Силой, что можете покончить со всей негативностью, окружающей вас. Нужно понимать, что это - состояние. Это не просто слова. Это не просто вера в то, что вы таковы. Это - состояние. Если вы поднимаетесь до этого состояния, где вы выше всех этих вещей и где вы обладаете всем этим знанием, чистым знанием, тонким знанием существа, тогда это и есть гньяннамагар. Многие говорят, что достичь гньяннамагар могут не все, что для этого вы должны быть особой личностью, но это очень неправильно. Любой человек может достичь гньяннамагар. Это весьма естественно встроено в нас, это достижение эволюции. Это находится в нас и все мы можем обладать им. Единственное, что сдерживает нас, это, возможно, отсутствие уверенности, когда мы постоянно избегаем этого и вместо этого прибегаем к дешевым вещам, таким как преданность чему-то, выполнение каких-то ритуалов, посещение каких-то святых мест и тому подобной бессмыслице, что не дает нам эволюционного восхождения, благодаря которому вы получаете знание, чистое знание, настоящее знание. Все, что вы узнали до сих пор, вы узнали из книг, или из рассказов ваших родителей или ваших собственных внешних исследований. Но наичистейшее знание, настоящее знание - гньяну вы можете получить только через ваше восхождение, установив его в себе надлежащим образом в этом состоянии. Если же вы постоянно отрицаете его, тогда вы не сможете этого добиться. Но право получить его есть у каждого человека. Вам не нужно быть образованным, вам не нужно быть и очень простым, вам не нужно быть очень богатым или бедным, это не имеет значения, если вы остаетесь человеком, смиренным человеком, который считает, что ему необходимо достичь этого состояния. Вы все можете достичь его, вы знаете это очень хорошо. И в этом состоянии вы становитесь абсолютно компетентным в отношении себя, компетентным в отношении других людей, компетентным в отношении всего, что происходит вокруг. Но это состояние необходимо поддерживать, старайтесь подняться выше с тем, чтобы у вас не осталось больше никаких сомнений. Это — то, чему учил Шри Кришна и это — то, чего необходимо достичь, но Он, будучи дипломатом, рассказывал вам другие истории. «Попробуйте это, попробуйте то и то, и то». Но в действительности Он восхвалял гньяннамагар. Наше знание — гньяннамагар. Это - знание, это путь знания, на котором вы должны постичь все это знание. До тех пор, пока вы не будете обладать всем знанием, вы не станете гньяни, — человеком, который знает. Таким образом, Он установил, что наш эволюционный процесс должен выйти за рамки всех остальных человеческих сознаний. Иные человеческие сознания не представляют ценности для человеческой личности. Человек что-то знает, скажем, сколько миль отсюда до Нью-Йорка или какие поезда идут туда. Все эти знания не настоящие - сколько будет стоить эта материя, сколько будет стоить этот ковер, в каком магазине вы сможете приобрести его. Все это знание просто бесполезно, это не настоящее знание. Такой человек не обладает такого рода знанием, но чем он обладает — знанием о высшем существе, знаниями обо всей вселенной, которая не является знанием того, сколько существует звезд или сколько имеется вселенных. Нет. Он обладает знанием тонкой внутренней сущности всего. В этой тонкости он открывает столь много нового, о чем он, возможно, даже не слышал и, таким образом, достигает состояния великой компетентной личности. Вот чего мы должны достичь. Мы рождены как человеческие существа и мы уже знаем так много. Люди так много знают, но они не знают Реальности. Это знание не приходит к вам через чтение, интеллектуальные или эмоциональные усилия, нет. Оно является шишват (постоянным, вечным). Оно существует постоянно. Оно существует. Оно будет существовать. Нужно просто понять, уяснить, что это такое. Его нельзя изменить. Его нельзя переплавить. Оно есть то, чем оно является. И это то, что вам известно. Никто не будет сомневаться в этом, поскольку те, кто не достиг этого состояния, могут сомневаться, они могут называть вас безумцами, они могут думать все, что угодно, но для тех, у кого глаза открыты, все, чтобы вы не говорили, является истинным. Точно также, когда у вас открыто сердце и открыт мозг, когда вы знаете это, тогда это действительно Истина и это и есть то, что необходимо знать. Для этого, по Кришне, вы должны пройти через различные испытания. Одно из них -постоянная молитва Ему. Он говорит: «Все время молитесь Мне и если вы поднесете Мне цветы, Я приму их. Если вы дадите Мне воду, Я возьму ее, все, что вы дадите Мне, Я приму». Он говорит ясно, но какой вывод вы делаете из Его слов? Это очень важно. Он не говорит: «Если вы дадите Мне что-то, Я также дам вам нечто». Он не говорит этого. Так каково же должно быть ваше состояние? Он говорит: «Если вы восхваляете Меня, если вы проявляете бхакти ко Мне, дарите Мне подарки, делаете всевозможные вещи, вы очень преданы, но вы должны проявлять ананъя бхакти. Ключевое слово ананъя. Ананья означает состояние, когда больше никого не существует, когда мы едины, когда мы соединены, когда ваша бхакти в это время, — музыка, цветы, которые вы подносите в поклонении, все, что вы выражаете, все должно быть ананья». Вот слово, которое Он произнес: «Проявляйте ананья бхакти и тогда, чтобы вы не поднесли Мне, Я приму». Он примет все. Он - единственный. Гопта означает, что Он -единственный, кто наслаждается. «Но что вы получаете», — вопрошает Он, — «когда вы проявляете ананья бхакти?», что означает, «что вы едины со Мною». Это означает, что вы соединены с Ним. Вот как Он объясняет бхакти, что такое бхакти, объясняет очень ясно. Но люди не понимают. Они думают, что бхакти означает, что вы постоянно поете на улице «Харе Рама, Харе Кришна», делаете это и то. Нет. Если бы это было настоящим, они достигали бы чего-то, но они не достигают. Не вините в этом Кришну. Он ясно сказал, что это должна быть ананья бхакти. Только лишь изменив свое платье, придерживаясь определенного стиля одежды, вы не достигнете ничего. Все это внешнее. Все это для рисовки, в действительности же ананья бхакти находится внутри вас, когда вы пребываете в этом состоянии единства с Божественной Силой. До тех пор, пока вы не только достигнете этого состояния, но и установитесь в нем, это не даст вам ничего. Многие говорили Мне: «Мать, мы так много занимаемся бхакти йогой, но не получаем ничего». «На самом деле? И что это за бхакти йога?» -«Мы читаем Гиту Шри Кришны, каждое утро мы встаем в четыре часа, принимаем ванну, читаем Гиту Кришны, делаем это, делаем то. Потом мы поем бхаджаны. Но мы ничего не добиваемся. В чем тут причина?» Причина в том, что вы не едины с Богом. А когда вы едины с Богом, тогда что Он дает вам? Он не дает вам дешевые вещи, которые моментально исчезнут, Он дает вам нечто вечной природы. Так Он дает вам мир, спокойствие вашего сердца. Он дает вам равновесие. Также Он дает вам спокойный характер, дает радость жизни. Все это существует в нас, если мы обладаем бхакти, которая наступает после нашего соединения с Йогешварой, после этой йоги. Это то, что необходимо понимать. Есть много карма-йогов, которые постоянно работают, как безумные, абсолютно безумные. Они думают: «В конце концов, мы работаем, не желая ничего взамен, мы служим людям, мы служим стране, служим еще чему-то». Что вы получаете в результате? Это могут быть деньги. Это может быть хороший дом, могут быть все тому подобные вещи, но вы не получаете мира в сердце. Вы не получаете мира в вашем уме. Вы не получаете этой радости, радости, которая не знает границ, которую невозможно объяснить, которую невозможно описать, этой безграничной радости вы не получаете. И вы не получаете этого вечного мира, который может остановить войны навсегда. Он может устранить эту жестокую природу человеческих существ. Этого вы не получаете. Но, кроме этого, вы приобретаете силы. Вы приобретаете знание, тонкое знание обо всем. Вы знаете о каждом человеке, знаете, в чем он заблуждается. Вы знаете о себе и знаете о других людях. Это знание вы приобретаете не в колледже или школе, этот океан знания находится внутри вас, и что бы вы ни захотели увидеть, чего бы вы ни захотели достичь, все это к вашим услугам. Вот что такое настоящее знание, как мы называем его, досягаемое посредством сукшагньяны, то есть тонким знанием, знанием о чакрах, знанием об этой вселенной. Отсюда вы можете получить все, что угодно. Но вам становится интересней давать знание другим людям. Вам самим хочется знать не так уж много. Какая необходимость знать банковское дело или, скажем, кто сейчас самый богатый человек в мире? Вы не хотите знать всего этого. Изменяется все ваше отношение и то, что вы получаете - ничто иное, как определенное спокойствие ума, который знает все то, что необходимо знать. Вот чего необходимо достичь. Ваша же страна, - Америка, весьма кармаканди. Она постоянно работает, работает, работает. Ее населяют трудоголики. Они так напряженно трудятся и что же вы имеете в результате? Ваши дети - наркоманы. Ваши жены бегают то туда, то сюда. У вас разбиваются семьи и нет никакого мира. Вы поддерживаете войны. Единственное, что вас спасает, это то, что до сих пор этой стране оказывалась определенная поддержка, но вы уничтожили так много аборигенов, так много фундаментальных вещей, которые вам следовало бы сохранить. Может настать день, когда на самом деле люди осознают, что они делают и что это на самом деле было неправильно. Этот день настанет тогда, когда у нас в Америке будет так много реализованных душ. Но сейчас ситуация та- кова, что люди просто обезумевают от идеи необходимости делать деньги и они обнаруживают: «Все, больше не могу, кончено. Но что же тогда делать?» Что делать? Идти в Сахаджу Йогу, заниматься Сахаджа Йогой и тогда вы получите сокровища вашего существа, которые находятся внутри вас, которые дадут вам весь комфорт, всю радость и все превосходство, которые не смогут дать вам никакие деньги и никакая власть. Вот что нам надлежит делать - принять Сахаджа Йогу и сделать других людей также сахаджа йогами с тем, чтобы и они получили этот мир, радость и удовлетворение. Тогда с этой безумной погоней от одного к другому будет покончено, поскольку это никогда не сможет принести вам удовлетворение. Сегодня вы хотите купить одно, завтра хотите что-то другое, потом вы захотите делать еще что-то. Вы никогда не удовлетворены. Вы не испытываете никакой радости, получив предмет вашего желания. Итак, ваше чистое желание должно быть единым с Божественной Силой. Так оно будет работать. Особенностью Шри Кришны было то, что Он всегда поддерживал людей, которые были реализованными душами, которые были на правильном пути, которые делали праведные вещи. Он никогда не поддерживал кого-либо, пусть это был и богатый человек, возможно, даже великий. Скажем, Дурьодхана был великим королем. Он пригласил Шри Кришну в свой дом, в большой дворец в качестве гостя. Шри Кришна ответил: «Извини». Он пошел к Видхуре, который был сыном горничной, Дасапутры, потому что Видхура был реализованной душой. Поскольку тот был реализованной душой, для Него он был гораздо выше, гораздо более великим, чем Дурьодхана, который был правителем, поскольку он был лжецом и плохим человеком. Итак, умение различать добро и зло становится присущим вашему уму, вашему внутреннему темпераменту и тогда вы постоянно пребываете в очень большом удовлетворении, поскольку вы знаете, что не сделали чего-либо плохого. Это благоразумие есть дар Шри Кришны. Кроме всего прочего, Он дает вам этот дар благоразумия. Это Его стиль, Я должна сказать, — научить вас, как нужно различать и тогда вы становитесь специалистом в этой области, работая по вибрациям. По вибрациям вы можете судить обо всем так ясно, так красиво. Другие могут не соглашаться с вами, но это другой вопрос, вы же знаете, что хорошо, а что - плохо. Вот в чем состоит дар Шри Кришны. Фактически, как вам известно, Он контролирует 16 под-чакр внутри нас. Он контролирует все. Он контролирует ваше горло, нос, глаза, уши. Он контролирует все это, но, в конце концов, что Он говорит? Он говорит, что Он - Ви-рат. Вират означает того, кто является великим, великим господином, тем, кого мы называем Акбар и это принято также и в мусульманстве, поскольку они говорят Алаху Акбар. Из-за того, что об этом говорится поэтическим слогом, это частично ясно, частично нет, но Он был Виратом и Он показал Свою форму Арджуне и Арджуна был поражен, увидев ее, увидев то, что Он был Вира-том. Он тот, кто велик, поглощая все и Он — тот, кто отдает все. Он есть Яма. Он есть Бог смерти. Он существует в столь многих ипостасях. Вы знаете Его имена, они записаны. Все эти силы есть у вас, Он использует их по мере необходимости. Итак, прежде всего сахаджа йоги обладают способностью быть удовлетворенными. Удовлетворение - это колоссальная практика. Представьте себе, как в таком месте, как это вы все так наслаждаетесь, вы живете здесь так счастливо. О чем это говорит? О том, что вы удовлетворены. Иначе оно никому бы не понравилось. Они бы говорили: «Нет, нам нужно какое-то хорошее место. А это что? Мы не хотим жить здесь в такой скученности». Но проживание с другими людьми, эта коллективность есть также благословение Шри Кришны. Он учит вас быть коллективными, веселью коллективности, наслаждению коллективностью. Замкнутый, нелюдимый человек, подобный пьянице, не является тем, кто поклоняется Шри Кришне. Единый же со Шри Кришной человек наслаждается всеми, особенно если они все —реализованные души, такой человек весьма наслаждается их обществом. Это нечто такое, что так легко понять на примере вашей жизни, если вы посмотрите, как счастливо вы живете, нравственно, абсолютно совершенно. Вы никоим образом не совершаете чего-либо аморального, не крадете ничего, не испытываете плохих чувств по отношению к другим людям. С вами произошло нечто удивительное, ведь вы все живете так счастливо в одном месте, пребывая в сатья. Его коллективность необходимо понимать, поскольку Я всегда говорю, что Шри Кришна — это божество Америки. Америка также весьма коллективна. Она интересуется каждой страной. Она заботится о каждом, но старается помогать не самым лучшим образом. Предположим, есть страна, в которой производят очень много наркотиков. Почему бы не вторгнуться в эту страну, вместо того, чтобы вторгаться в другие страны? Америка такова... Отсутствует благоразумие. До тех пор, пока у вас не будет его, вы не сможете надлежащим образом использовать вашу силу коллективности. Они коллективны, но какую коллективную работу они проделали? Даже сейчас они говорят, что мы - сами по себе, мы -другие. Какие бы проблемы ни были у нас, они - наши». Так что эта коллективность так сильно пошла на нет даже в самой стране Шри Кришны. Хотя у них и есть это чувство, что они должны говорить о каждой стране, они должны направлять каждую страну, они должны давать советы каждой стране, но каждый раз они принимают неправильные решения в отношении этих стран. Это происходит из-за отсутствия у них благоразумия. Они должны стать благоразумными. О Вишуддхи чакре можно сказать так много, но Я особенно беспокоюсь о двух чакрах, расположенных по сторонам. Одна из них, как вы знаете, это Лалита чакра на левой стороне и Шри чакра на правой стороне. Я всегда говорю женщинам: «Пожалуйста, все время закрывайте их». Это так просто. Это очень важно. Не открывайте их, поскольку необходимо сохранять силу этих чакр - Шри чакры и Лалита чакры, они очень важны. Они, Я должна сказать, являются женскими силами и они являются женскими силами Шри Кришны, что нужно понимать следующим образом: как вы уважаете свое тело, так вы и будете страдать и в таком состоянии будут ваши чакры. Например, если вы не уважаете Шри Ганешу, вы будете страдать. А если вы уважаете Ганешу, но не ведете себя надлежащим образом, тогда вы также будете страдать. У вас будут проблемы. Итак, все ваше тело реагирует. Тело реагирует на внешние воздействия таким образом, что вы начинаете видеть, что где-то что-то не так и вот почему вы ведете себя подобным образом. Кроме того, эта чакра питает глаза, поэтому если вы смотрите на что-то, ваш взгляд должен быть очень чистым. Чем более чистым он будет, тем больше вы будете наслаждаться. Но если ваш взгляд не чист, если он бегающий то туда, то сюда, тогда вы действительно идете против своей дхармы, против вашего эволюционного процесса и придет день, когда вы можете ослепнуть, у вас может развиться катаракта. У вас могут возникнуть всевозможные заболевания глаз, которые очень важны и которым необходимо уделять внимание. Это же относится и к вашей речи. За речью необходимо следить, но у людей есть дурная привычка неожиданно говорить ужасные вещи, говорить очень плохие слова или отпускать в отношении кого бы то ни было очень плохие замечания. Все эти вещи очень пагубны для вашего языка и это то, что не нравится Шри Кришне. В том случае, если вы пользуетесь своим языком для того, чтобы говорить грубости другим людям, быть саркастичным, быть резким по отношению к другим, употреблять ругательные слова, ваш язык однажды, Я уж не знаю как, но отреагирует. Он будет реагировать по-разному. Бог знает, но он может распухнуть. Он может перестать двигаться. Бог знает, но он может втянуться вовнутрь. Это физическая сторона дела, но на ментальном уровне это может проявиться в том, что вы не будете знать, о чем вы' говорите. Вы захотите сказать одно, а скажете совсем другое. Это может произойти с вашим языком. Вполне возможно, что у вас может отняться речь, что вы не сможете ничего сказать. Все возможно, если вы будете беспокоить свой язык таким вот образом, использовать его для неправильных целей. Язык не предназначен для ругательств, а также и для того, как некоторые люди стараются быть очень уж нежными и добрыми, и такими и сякими для достижения своих целей. Такого рода вещи также весьма и весьма опасны для вашего языка, на нем могут появиться волдыри, те же, кто говорят грубые вещи другим людям, могут даже получить какого-то вида рак. Некоторые люди думают, что если они терпят все, то это хорошо. Нет. Если кто-то пытается угнетать вас, не старайтесь терпеть это. Отбросьте эту идею, потому что, если вы терпите, вы также можете уйти влево и получить такие ужасные вещи, как рак. Вы можете получить рак. Агрессивные люди также могут заболеть, а те, кто слишком уж терпит, также попадают в беду. Так что вы должны быть в сбалансированном состоянии, не должны принимать все, что угодно. Предположим, кто-то назвал вас кем-то, просто храните молчание, посмотрите на него и все. Знайте, что он просто дурак. Но не принимайте этого. Если вы принимаете это и постоянно плачете и стенаете по этому поводу, тогда вы получите рак. Но предположим, кто-то что-то сказал, вы знаете, что он - глупец и просто держитесь в стороне от этого, тогда с вами ничего не случиться. Так что и в том, и в другом случае нужно быть очень осторожным, потому что Кришна играет вокруг и Он видит, сколь далеко вы можете зайти. Теперь о горле - горло очень важно. Мы должны заботиться о нем. Те, кто вопят, кричат, в конце концов могут утратить способность говорить, могут стать неистовыми из-за проблем со своим горлом. Особенно из-за горла может развиться ужасная болезнь, когда человек просто распухает. Мы называем эту болезнь змеиной, при ней вас давит удушье. Поэтому, когда вы говорите с кем-то, говорите ясно, в приятной манере, но не кричите на человека, никогда. Не проявляйте и раздражительности в своей речи. Если вы раздражительны, тогда может появиться рак. Так что в обоих случаях будьте осторожны, поскольку вы - сахаджа йоги. Вы должны обладать этим знанием о том, что не должны терпеть что-либо бессмысленное, если кто-то что-то подобное говорит, то есть вы не должны принимать этого. Кто-то может что-то сказать вам. Ничего страшного. А иногда и вы должны отчитать его: «Вы говорите то-то и то-то, это не так». Лучше всего не терпеть это и не страдать. Вы не Христос. У вас нет Его сил. А иначе, если вы будете делать это, вы заработаете рак. Поэтому старайтесь быть как бы в центре, наблюдая за всем. Если есть агрессия или моральный упадок, одна из этих вещей, вы не должны поддаваться ни одной из этих тенденций, а развивать такую тенденцию, что вы твердо стоите на своей собственной земле. Например, Я однажды прочла один китайский рассказ, в котором какой-то король захотел, чтобы оба его петуха по-бедили в поединке. Так что он послал их к мудрецу. Они были очень хорошо натренированы. Их доставили на место и поставили на арену, где было много других петухов, которые стали нападать на них, но эти два просто стояли и ни о чем не беспокоились. Другие петухи повторяли и повторяли свои попытки, но эти двое стояли как вкопанные. В результате все остальные петухи разбежались. Вот каков у вас должен быть характер. Не гнуться перед кем-то из-за того, что он агрессивен, но также и не нападать на других, не поучать других, не садиться кому-то на голову. Это очень, очень опасно для вашего горла и такое горло будет в постоянной опасности получить какую-то ужасную болезнь. Все это Я рассказала вам с тем, чтобы мы восприняли все то многое, что мы знаем. У нас есть очень тонкое знание о Вишуддхи чакре. Но у нас должно быть и небольшое грубое знание о том, что может произойти с нашей Вишуддхи чакрой, если мы не будем заботиться о ней. Итак, в этом состоит работа Шри Кришны. Он следит также за зубами. Он следит за ушами. Вы знаете, что нужно делать в отношении ваших зубов и ушей. Это - Его собственные, можно сказать, 16 работ. Мы можем назвать их карии — 16 работ, над которыми Он работает на самых разных уровнях. Вы же должны стараться развивать свои силы Вишуддхи чакры столь многими приемами и с помощью столь многих упражнений, понимая, что у нас разлаживается, когда мы не понимаем и не ценим нашу Вишуддхи чакру. Америка - это Вишуддхи всего мира, поэтому очень важно, чтобы люди, возглавляющие ее знали все силы Вишуддхи, а еще как сохранить их и как распространить их на весь мир. Этими двумя руками, которые также идут от Вишуддхи чакры, вы должны распространять Сахаджу Йогу. Вы должны идти в различные миры, в различные страны, вы должны распространить Сахаджа Йогу вплоть до маленьких деревень. Прежде всего вы чувствуете прохладный ветерок на ваших руках. Это означает, что вы ощущаете вселенскую силу Божественности в своей жизни. Так что это - коллективная, вселенская Любовь, которая приходит к вашим рукам и прикасается к вам. Вот какая это важная чакра. Точно также очень важна и Америка и, будучи ее гражданами, вы должны стараться поддерживать нашу религию, нашу дхарму здесь и создавать новое понимание мировых проблем и давать Любовь всем людям из какой бы страны они ни приезжали. Да благословит вас всех Бог.