Концепция игровой культуры (Й. Хейзинга, X. Ортега-и-Гассет, Е. Финк)

Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский куль­туролог Й. Хейзинга (1872-1945). Игра, в концепции Хейзинга — это культурно-историческая универсалия. В своей работе «Человек играющий» он поднимает самые глубокие плас­ты истории и развития культуры — игровые. «Культура, — пишет он,—не происходит из игры как живой плод, который отделяется от материнского тела, — она развивается в игре и как игра. Все куль­турное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль и все возможные формы культуры».

Различные версии такой концепции обнаруживаются в твор­честве Е. Финка, X. Ортеги-и-Гассета, Г. Гадамера и других культу­рологов XX века. Можно проследить точки совпадения и точки рас­хождения Й. Хейзинги как с авторами-современниками, так и с фи­лософами более раннего периода.

Голландский исследователь в своих трудах опирается на исхо­дящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтика­ми традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, не­заинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человечес­кого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных.

Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и ха­рактеризует многие культурные формы. «Важнейшие виды перво­начальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, измышленный мир. В мифе и культуре рождаются движу­щие силы культурной жизни». (См. Гуревич А. Философия культу-ры.М.,1994).

Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной, действительности, человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутству­ет и во всех сферах материальной культуры и определяет содержа­ние ее форм.

Немаловажную функцию в реализации игрового начала вы­полняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра выполня­ет роль драматургической основы в реализации высшего социаль­ного сюжета, социально-нравственной идеи. Общественные идеа­лы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с об­ластью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Согласно концепции Хейзинги, целые эпохи «играют» в воплощение идеала, как, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрожде­нию идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, «своих» ориентиров.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково ве­лика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мыс­ли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и отдельного индивидуума и человеческие массы. Вы­теснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое, прозаическое понятие пользы, что и привело к утрате сво­бодного духа культуры. Эта ситуация является наилучшим показа­телем кризиса европейской культуры, достигшего в XX веке полно­го своего выражения.

Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ X. Ортега-и-Гассет. Являясь беспо­щадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в ны­нешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлин­ную «живую» культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Ха­рактеристика «живой» культуры, данная испанским философом, со­звучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагмати­ческой установки. Из конкретных элементов такой культуры скла­дывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоя­щий натиску массовой культуры.

Игра рассматривается как важнейший феномен человеческо­го бытия в числе четырех других — смерти, труда, господства и люб­ви — немецким философом Е. Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом ре­ализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру. Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Так происходит возвыше­ние человека над природой и рождение культуры.

Игровой принцип не раз будет использоваться исследователя­ми при решении общетеоретических вопросов культуры, для анали­за частных явлений культурной практики, ее различных форм, со­циальных феноменов и т. д. Например, при сравнении с игрой языка (идеи Ф. де Соссюра и Л. Витгенштейна), при обнаружении четырех типов игр в социальной семиотике (Р. Кайюа), при использовании иг­рового принципа в теории постмодернизма (Ж. Деррида).

ЛИТЕРАТУРА

Бердяев Н. Предсмертные мысли Фауста //Лит. газета. - 1989. №12, 22 марта. С. 15. Бердяев Н. А. Воля к жизни и воля к культуре //Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. Бердяев Н. А. Духовное состояние современного мира //Новый мир. 1990. №1. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. Бубер М. Я и Ты. М., 1993.

Гегель. Г. В. Ф. Соч. М.-Л., 1935. Т. УШ. Философия истории. Гегель Г. В. Ф. Эстетика. В 4-х тт. М.: Искусство, 1968. Т. 1. Гегель Г. В. Ф. Эстетика. В 4-х тт. М., 1971. Т. 3. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1983.

Руткевич А. М. Жизнь и воззрения К. Г. Юнга //Юнг К. Г. Архетип и символ. М.₍ 1991. Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. Тойнби А. Дж. Постижение истории: Сборник. М., 1991. Хейзинга Й. Ното Ьийепз. В тени завтрашнего дня. М., 1992.

Фрейд 3. Я и Оно //Фрейд 3. Психология бессознательного: Сб. произведений. М., 1989. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992. Фуко М. Слова и вещи. М., 1972.

Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991. С. 11. Юнг К. Г. Воспоминания. Сновидения. Размышления. Киев, 1994.