Мифологические корни в народной художественной культуре

В русле исследований современных ученых картина мира рассматривается как представления об окружающей действительности, особенности ее воспри­ятия, обусловленные единством субъективных и объективных условий и факторов. При этом, придерживаясь мнения большинства ученых, следует считать картину мира достаточно устойчивым образованием, преимуще­ственно неосознаваемым и определяющим действия и поступки индиви­дов, социальных групп и общностей. Она находит проявление во всех сферах жизнедеятельности человека и составляет содержательную ос­нову культуры.

Фольклор как тип народной художественной культуры, воплощаю­щий особую картину мира, зародился в классовом обществе в связи с разделением труда, но истоки его находятся в первобытной культуре. Ученые в процессе изучения художественной культуры пришли к еди­ному мнению, что в первобытном обществе еще не было фольклора, все формы духовно-практической деятельности развивались синкретич­но. Картина мира была связана с мифологией, предшествовавшей фоль­клору. Ирреальное миропонимание людей рождало мифы и вопло­щалось в них, создавая фантастические образы. Мифы — это произведения народной фантазии, содержащие в себе наивно олицетворяющее объясне­ние фактов реального мира. Мифы появились из собственной любо­знательности человеческого ума на ранних стадиях его развития на ос­нове трудового опыта. В картине мира первобытного человека, в его жизненных представлениях, в восприятии и освоении окружающей жиз­ни сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Мифы не объясняли это, но отражали, их содержание составляло восприятие мира как сверхприроды. В первобытной культуре они явились способом мировосприятия, миропонимания, способом, формирующим представ­ления и понимание истинной сущности бытия, т.е. картину мира.

Общепринятой теории мифа до сих пор не существует. Итальянс­кий ученый Дж. Вико полагает, что мифы складываются как игра фанта­зии, вызванной интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними [1].Э. Тэйлор рассматривает их как первобытные, «детские» мысли об окружающем мире, мысли, на которые наталкива­ли древнего человека его сны, духи умерших. Г. Спенсер считает, что это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах возможностях познания. Существует мнение, что это умственное и словесное осмысление магического действия. Психологическая школа (В. Вундт, Л. Леви-Брюль, 3. Фрейд, К. Юнг) видит в основе мифотворчества особенности мировосприятия первобытного человека и рассматривает мифы как особый тип мышления, образное выражение эмоций или того, что оттеснено в подсознание [2].

Много сделано в объяснении мифа социальной антропологией. Со­гласно Б. Малиновскому, миф — не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила, выполняющая функцию обобщения верований, обоснования моральных ценностей и норм, до­казательства целесообразности обрядов и культов. К. Леви-Стросс, ана­лизируя мифологическое мышление, считает его коллективно-бессоз­нательным явлением, относительно самостоятельным от других форм жизнедеятельности. Таким образом, миф можно рассматривать как про­явление, воплощение коллективного бессознательного, как особую кар­тину мира, в которой находят выражение жизненные представления, образцы моральных ценностей, образа жизни, магической веры и миропо­нимания первобытного человека [3].

Анализируя мифы как явление художественной культуры, А.Ф. Лосев выделил три периода в истории мифологии: древнейшую дофессальную (палеолита и неолита) мифологию; фессальную (усиление элементов художественной формы) и мифологию периода разложения доклассового общества. В этот период возникает религия и художествен­ная мифология, в которой содержатся, кроме мировоззрения, моменты художественного творчества. Если миропонимание является содержани­ем мифологии, то форма проявления по преимуществу художественная. Миропонимание является единым, коллективным, хотя, конечно, были определенные отличия в картине мира отдельных людей. Но в целом она выражала коллективное сознание, так как непосредственным произво­дителем идей и представлений, составляющих картину мира, был весь коллектив. Мифы не только выражали коллективную картину мира, но и являлись продуктом коллективного творчества и формировали пред­ставления о мире. В художественной культуре мифы выражали картину мира и психологию всего общества, коллектива, жизнедеятельность кото­рого определялась потребностями материальной жизни [7].

Религиозно-мифологический аспект просматривается в традиционной народной вещной культуре на протяжении столетий. Ритуально-культовое значение предметов занимает важное место, определяя как бы внутренний подтекст архаических форм культуры. Изделия и вещи, в которых особенно очевидно проявилась эта функция можно классифицировать следующим образом. Это, во-первых, предметы прямого религиозного назначения - иконы, лампадки, крестики нагрудные, пелены вышитые, платки головные, кресты намогильные и др.

Во-вторых, традиционные вещи магического предназначения: амулеты, предметы для гадания, обрядовых игр и др.

В-третьих, вещи, которые могут становиться атрибутами магических и обрядовых действ в качестве необходимого реквизита.

В-четвертых, предметы, не имеющие прямого культового назначения, но в определенной ситуации его приобретающие. К ним можно причислить всевозможные изделия, на первый взгляд, прямого бытового назначения. Это, например, печная заслонка (символ связи с космосом), пояса к одежде, детали свадебных нарядов и др. [5]. Причем переход той или иной вещи из бытовой в обрядовую, и наоборот, мог происходить довольно часто в зависимости от того, из какого она сделана материала, какой формы, как декорирована. Но главное, она должна была обладать особой характерностью, потенциальной многозначностью. Для ритуала был важен не столько конкретный предмет, сколько его образ, включенный в общую систему обрядовой и необрядовой метафорики. Большую роль при этом играла узорность вещи, ибо узор давал понять, что это свято, сакрально. Пространство, пронизанное сеткой орнамента, приобретало соответствующее значение, будь то резьба или роспись.

Образность вещи, когда та выступает буквально в облике птицы или животного (известны ковши в виде утицы или солонки в виде лебедя, рубанки в виде льва и др.) отражала не просто отвлеченный образ птицы или животного, но выражала довольно общие представления, например, идею судьбы, рока, сил природы, целомудрия, благополучия.

В восприятии человека существовали предметы не только враждебные, злые, но и дружелюбные, сильные и слабые, любимые и ненавистные. Естественно, что каждый стремился избавить себя от возможных угроз, старался привлечь к себе все самое хорошее и доброе, а враждебное умилостивить, лишить силы. Сделать это можно было молитвой, а еще раньше магическим заклятьем, или с помощью самой вещи, созданной творческими усилиями человека. Созданное подобие вещи становилось самой вещью, но уже как бы покорной человеку, его воле, его желаниям. В этом человек видел возможность воздействовать на те или иные стихийные силы природы, рока, судьбы, как бы контролировать их. Созданием подобных вещей человек магически ограждал себя и заклинал своих близких от воздействия враждебных стихий [4].

Таким образом, творчество человека изначально было обусловлено религиозно-магической потребностью и одновременно - способом творческого познания мира и овладения им. Ни в каком другом виде творчества подобный акт познания и одоления враждебного мира хаоса, противостоящего человеку на его жизненном пути, не становился столь материально-убедительным, телесно достоверными, как в предметном мире - в скульптурных формах самих изделий, плоских амулетных подвесках и крестиках, фигурках глиняных игрушек, орнаментальных узорах и др.

В этой связи особое место занимает т.н. игрушка в виде свистульки из глины, сохранившаяся до наших дней и ставшая особо любимым предметом для многих современных мастеров. Это образец предмета со скрытым магическим смыслом, утраченным в наше время. В облике игрушки, весьма различной по форме (то в виде коня, то бабы, то птицы), весьма условном и лаконичном, с наибольшей силой выражено родовое человеческое сознание и способ овладения миром через пластику. В наше время это предмет забавы и украшения дома, получивший название накомодника.

Практически любая вещь - создание крестьянского ремесленника имела две стороны, две или три функции. Одной она была обращена к человеку, другими - к природному, внешнему, надчеловеческому.

К знаковым древним, ритуальным предметам можно отнести также изделия, которые готовились к свадьбе, крестинам, праздникам. Подобные предметы также играли свою особую роль в жизни человека и готовились задолго до этих событий. Они делались с неизменным религиозным чувством, с большой любовью, крепко, навеки, чтобы также служить не одному поколению, а сразу нескольким. В них закладывалась вся система верований архетипического человека, верившего в то, что вещи приносят добро, если они дарятся от чистого сердца, или зло, если умысел дарящего нехороший, недобрый. В последствии семантика старых вещей, их форма, декор, как мы уже говорили, теряли свое значение и скрытый смысл, но оставалась крепкая связь с традицией отцов и дедов, сопротивляемость натиску всего внешнего, случайного. В основе этого лежало осознанное следование каноническим образцам.

В мифологическом мировосприятии крестьян большую роль играло представление о новых и старых, целых или разбитых вещах. У старых изделий исконно была своя магия привлекательности, своя особенность, они становились воплощением идеи своего мира, хорошо обжитого и освоенного человеком.

Материалы, из которых изготавливались предметы быта, а также технологии были ритуализированы нашими предками. Процесс производства вещей предполагал активное взаимодействие человека с внешней природной средой. Ощущение неразрывной связи человека с природой определяло общую стратегию его поведения, а оно было построено на идее партнерства, диалога, взаимного обмена ценностями.

Основные материалы, которые использовались в ремесленном производстве (дерево, глина, металл, лен, шерсть), обладали особым статусом. Когда-то именно они послужили исходным сырьем в создании земного мира, самого человека и его первых бытовых изделий. В этом смысле отношение наших предков к природе, ее материалам, умение отказаться от использования определенных растений, минералов, животных, если они несут в себе отрицательное значение и не отвечают символическим требованиям, заслуживает уважения и всяческого подражания.

Итак, вещи и предметы в крестьянской среде рождались на стыке мифологических и религиозных представлений и самого быта, неотделимого от верований и давних магических (идущих от славянских верований) скрытых смыслов. Магическая же функция служила ритуальным прообразом и стимулятором тех реальных бытовых действий, которые должны были обеспечить настоящее и будущее существование крестьянина. Можно полагать, что изделия просто «красивые» или «декоративные» в нашем понимании попросту не создавались. Они не входили ни в реестр жизненных потребностей, ни духовных представлений. Объяснение этому найти нетрудно. Большинство создателей предметно-вещного мира народной культуры - это крестьяне, одно из самых многочисленных сословий России, жители деревень. Они не оставили своих имен (за очень небольшим исключением), так как не считали себя ни художниками, ни мастерами, ни даже умельцами. Они занимались изготовлением всевозможных предметов в свободное от хозяйственных работ время, в силу жизненной необходимости и в соответствии со своим мироощущением. Каждая практическая вещь, каждый самый незначительный предмет в хозяйстве являлись результатом своего рода творческого процесса, знаний, опыта, передававшихся из поколения в поколение, непосредственно от отца к сыну, от матери к дочери и, тем самым, обеспечивающих родовую ценность в веках [6].

Вот почему все изделия крестьянских ремесленников - от яркой расписной колыбели до резного намогильного креста производят необычайное впечатление на людей XX в., воспринимающих каждую вещь и предмет быта сказочно преображенными. Объяснение этому может быть одно: крестьянское ремесло - плод синкретичного мышления, его цельность состоит в том, что, где бы ни жил человек, он сходно постигает мир. Это сходство состоит не в одних «общих законах логики, но в одинаковых началах быта и культуры, в одинаковых способах жить и чувствовать, мечтать и допытываться, и выражать свои жизненные интересы в слове и деле» [3, с. 126]. Эти древнейшие художественные, производственные и мировоззренческие основы активно жили на протяжении веков в народном творчестве - словесном, песенном, вещно-пластическом и др.