Предмет философии по Локку. Его метод

ЛОКК Джон (1632—1704) - англ. философ-просветитель и политический мыслитель. Разработал эмпирич. теорию познания и идейно-политич. доктрину либерализма. Род. в пури­танской семье мелкого землевладельца. Окончил Вест­минстерскую школу и колледж в Оксфорде, где затем преподавал; занимался экспериментальной химией, метеорологией и медициной. В 1668 избран в Лондон­ское королев. об-во. Став в 1667 домашним врачом, а затем секретарём лорда Эшли (графа Шефтсбери) — видного обществ. деятеля времён Реставрации, Л. приобщается к активной политич. жизни. Вслед за Шефт-сбери, спасаясь от преследования англ. пр-ва, в 16 эмигрировал в Голландию, где сблизился с кругом Вильгельма Оранского и после провозглашения его королём Англии возвратился в 1689 на родину.

Понимание Локком предмета философии можно уяснить только в связи с предшествующей философской традицией в Англии и на кон­тиненте и со все усиливающейся социальной и гносеологической ро­лью опытно-экспериментального познания. Неприятие традиционного схоластического автори­таризма, отказ от присущей схоластике умозрительности, стремление к приобретению практически эффективных знаний порождали у наибо­лее активных философов все углублявшийся интерес к идеям сенсуа­лизма и эмпиризма. Бэкон, Гоббс, Гассенди, продолжив соответствую­щую линию ренессансных философов, были здесь непосредственными предшественниками Локка, который довел линию сенсуализма до наи­высшего се выражения и трансформировал ее в доктрину эмпиризма, принципиально противопоставив ее позиции рационализма.

Главная особенность философской доктрины Локка — смещение ее проблематики прежде всего в сторону гносеологии. Нарастание гно­сеологической проблематики — одна из закономерностей историко-фи­лософского процесса. Огром­ный прогресс личностного сознания в условиях еще более зрелого буржуазного общества в Англии выразилось в философии Локка в выдвижении гносеологии на первый план.

Одна из важнейших заслуг Локка в гносеологизации философии состоит в том, что он больше, чем другие философы-новаторы, указал на необходимость сужения и специализации знания как на важнейшую предпосылку его эффективности. Отвергая схоластическое «всезна­ние», в действительности оказывающееся псевдознанием, автор трак­тата «Об управлении разумом» решительно заявил, что «никто не обязан знать все». В первую очередь, указал он ра­нее, в своем «Опыте о человеческом разумении», надо «знать не все, а то, что важно для нашего поведения». Практическая задача, следовательно, важнее собственно теоретической. Выше мы видели, что Галилей противопоставлял экстенсивному знанию интен­сивное и видел в этом противопоставлении путь к повышению досто­верности последнего. Но у Галилея такая достоверность означала глав­ным образом математизацию знания, у Локка же — его постоянную ориентацию на опыт. В начале своего главного труда Локк подчеркнул сложность по­ставленной им гносеологической задачи, ибо «разумение, подобно гла­зу, дает нам возможность видеть и воспринимать все остальные веши, не воспринимая само себя: необходимы искусство и труд, чтобы по­ставить его на некотором отдалении и сделать его собственным объектом». Отсюда дальнейшая конкретизация этой общей гносеологической программы, а именно «исследование происхожде­ния, достоверности и объема человеческого познания вместе с основа­ниями и степенями веры, мнений и согласия». Сужение по­знавательной задачи, ее максимальное приближение к интересам чело­века исходит из убеждения, что «знание своих познавательных способ­ностей предохраняет нас от скептицизма и умственной бездеятельно­сти». Бэконовский лозунг «знание — сила», повер­нутый в сторону природы, теперь направляется в глубины человека. Так обосновывает Локк гносеологическую установку своей фило­софии.

В центре философии Л. — теория познания, раз­витая в традиции англ. эмпиризма и материализма Ф. Бэкона и противостоящая картезианству, кемб­риджским платоникам и университетской схоластич. философии. На взгляды Л. оказали также влияния идеи П. Гассенди, Р. Бойля, Т. Сиденхема и И. Нью тона. Гл. соч. — «Опыт о человеч. разуме» (1690), над к-рым Л. работал около 20 лет. Согласно Л., не существует врождённых идей и принципов — ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею бога, а всё человеч. знание проистекает из опыта — внешнего (ощущения) и внутреннего (реф-лексии). В основе знания лежат простые идеи, напр. возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с к-рыми эти идеи сходны (протяжён­ность, фигура, плотность, движение), или вторичными, с к-рыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагиро­вания разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Л. различает идеи ясные и смутные, реальные и фанта­стические, адекватные своим прообразам и неадекват­ные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Л. определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Л. склоняется к концептуализму, отме­чая, что реальная сущность вещей остаётся неизвест­ной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Л. делит на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собств. существования), демонстратив­ное (положений математики, этики, бытия бога) и сен­ситивное (существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Л. явный рационалисти­ческий элемент.

Выступая против религ. фанатизма различных сект, Л. настойчиво призывал к веротерпимости. Защите религ. свободы он посвятил четыре письма о веротер­пимости. В соч. «Разумность христианства» («The rea­sonableness of Christianity», 1695) Л. в духе про­тестантизма старался отделить «подлинное» учение Христа от последующих видоизменений. Позиция Л. близка деизму, однако он считает, что, поскольку че­ловеч. разум ограничен, христианство, даже разум­ное, нуждается в откровении и приобщении к божеств. опыту «через его дух».

Социально-политич. концепция Л. содержится в «Двух трактатах о государственном правлении» (1690). Низбежность государственной власти Л. Рисует с позиций теории естественного права и «общественного договора». В отличии от абсолютистской теории государства Гоббса, правительству, согласно Л., передается только часть естественных прав ради эффективной защиты всех остальных – свободы слова, веры и прежде всего собственности.