Формирование государственности у восточных славян

Существуют различные точки зрения на процесс превращения союзов племен в государство.В XI—XVI вв. господствовали теологическая и династическая концепции. Согласно первой, восходящей к кирилло-мефодиевской традиции, государство возникло в противоборстве язычества («старого») и христианства («нового»). Благодатное христианское начало олицетворяли апостолы (Павел, Андроник, Андрей), христианские мученики и князья-христиане (Аскольд, Ольга, Владимир). Христиане, «новые люди», противопоставлялись племенам, «не знающим закона Божьего, но сами себе устанавливающим закон». Основателем государства считался Владимир, а вся предыдущая история выступала лишь как «тень» Крещения Руси в 988 году. Иван Грозный писал: «Исполненное этого истинного православия самодержавство Российского царства началось по божьему изволению от великого князя Владимира, просветившего Русскую землю святым крещением…»Династическая концепция возводит основание государства к установлению новой династии рюриковичей в 862 году, когда Рюрик возглавил восточнославянские племена. Особое внимание уделяется происхождению и династическим связям первых русских князей. Согласно теории общественного договора государство у восточных славян возникло в результате добровольного призвания варягов и установления между русью и другими племенами договорных отношений: отмечается существование особого «ряда» («пакта»). Такие договренности известны не только в Новгороде, но и в Киеве («Аскольд же и Дир остались в этом городе и стали владеть землею полян»), Смоленске («увидели это смоляне, вышли их старейшины к шатрам» Олега), северской земле (возложил на них легкую дань, и не велел им платить дань хазарам, сказав: «Я враг их и вам (им платить) незачем»), договор с радимичами (сказал им Олег: «Не давайте хазарам, но платите мне»), и даже на Кавказе. Завхатив кавказский город Бердаа русы заявили: «Нет между нами и вами разногласия в вере. Единст­венное, чего мы желаем, — это власти. На нас лежит обязан­ность хорошо относиться к вам, а на вас — хорошо повино­ваться нам». Патриархальная теория, популяризируемая в советское время как научная, настаивает на том, что государство возникло при объединении родов в племена, племен — в союзы, союзов — в «суперсоюзы». Одновременно усложнялась и властная иерархия. Накануне появления Руси в Восточной Европе зафиксировано существование «трёх частей русов»: Куявия (с центром в Киеве), Артания (восточнее словенских земель) и Славия (словенская земля). При их объединении в 882 году под властью Олега и возникло государство. Концепция завоевания объясняет появление государства у восточных славян их подчинением скандинавам. При этом процесс формирования государства затянулся на долго, пока из разрозненных варяжских владений к середине X века не сформировалось единое государство во главе с князем Игорем, первым достоверно известным правителем династии киевских князей. С этого времени начался процесс централизации «лоскутной империи», состоящей из славянских племен, плативших дань варягам. Ещё одна точка зрения выделяет, как решающий, внешнеполитический фактор. Для борьбы с хазарами племена Среднего Поднепровья объединились в союз и создали в 830-е — 840-е гг. собственное государство во главе с каганом и дружиной из наёмных варягов. Социологический подход к данной проблеме основан на признании формирования дружинной надплеменной прослойки, которая получила имя русь, распространив свою власть на земледельческие племена, взяв на себя функции государства.

4.Древние славяне были люди ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильней было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово "веды" - созвучно современоому русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции. Основными памятниками культуры славянской древности являются священные песни, сказания, мифы, хотя большинство ученных считают, что тексты древнеславянских священных песен, мифов погибли при христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось - Велесову книгу, предпочтительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. ¹¹ Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И тем не менее высказано мнение, что древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских или библейских. Причина тому - особый путь развития славянской культуры. Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор - это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры. Сокровища славянского фольклора - народные песни, сказки, былины, духовные стихи - начинают интенсивно собирать и записывать только в первой половине XIX в. Велесова книга - памятник сложный и емкий. Она разрешает давний спор о происхождении славян. Она описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тысячелетия до н.э. - конца I тысячелетия н.э.По Велесовой книге у древних славян существовала архаическая Троица - Триглав: Сварог (Сварожич) - небесный бог, Перун - громовержец, Велес (Волос) - бог разрушитель Вселенной, хотя различные жреческие школы славян неодинаково понимали тайну Троицы.¹¹ Русские Веды. С широким распространением материнских культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако в целом женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: они олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Лёле), либо земной (славянская Мать сыра земля).С именем Сварога связан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим - Родом - Родником Вселенной. В древнеславянских мифах, так же как и в мифах других древних народов, всегда переплетены предания о происхождении богов (теогония) и людей (антропогония), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ним взаимодействует.Сын Сварога - Перун, второе лицо славянской Троицы (Триглава), бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо. После христианизации Руси культ Перуна был заменен Ильей Пророком, а в фольклорной традиции - Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Третья ипостась - Велес (позже Свентовит) - первоначально был богом света у западных славян. Ведическое мировоззрение славян обнаруживает в себе черты древнего диалектического натурфилософского учения. Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений, определявших пространственные, временные, социальные и другие характеристики. Чернобог и Белобог - два славянских божества-антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь, «белый свет» - это текущее, то, что сотворено всеобщим справедливым законом Правью, и что в свою очередь творит человеческую жизнь силою любви. Все, что до нее, после нее и отход от нее, - это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая и прячущая достигнутое, символ «того света». Дарует жизнь, плодородие, долголетие божество Род, воплощениями смерти были Марена, Навь. Символы жизни и смерти - живая вода и мертвая вода. Противоставление белый - черный воплощено в пантеоне - Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным. Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась или в битве Правды и Кривды. Для мировоззрения древних славян была характерена нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, мира - как вечно живого огня, мерно потухающего и мерно загорающего.

Религия восточных славян У восточных славян очень долго был патриархально-родовой строй, поэтому у них долго сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанного с погребальным культом. Очень прочно удерживались верования, касающиеся отношения умерших к живым. Все умершие резко делились на две категории: «чистых» покойников — умерших естественной смертью («родители»); и на «нечистых» — умерших насильственной или преждевременной смертью (после принятия христианства к ним относились и дети умершие некрещеными) и колдуны. Первых обычно почитали, а вторых («мертвяков» — отсюда происходят много суеверий связанных с умершими) боялись и старались обезвредить:

· Почитание «родителей» — это семейный, а раньше (родовой) культ предков. С ним связаны многие календарные праздники — Масленица отсюда и родительская суббота), Радуница, Семик и другие^[29]. Отсюда, возможно, появился и образ Чура (Щура), восклицания такие как «Чур меня», «Чур это мое», могли обозначать заклинание, призывающее Чура на помощь. Из культа предков происходит и вера в домового (домовик, доможил, хозяин и пр.).

· «Нечистые мертвецы». Во многом, это были люди, которых боялись при жизни, и не переставали бояться после их смерти. Интересен обряд «обезвреживания» такого мертвеца во время засухи, которую им часто приписывали. Выкапывали могилу мертвеца и бросали его в болото (иногда заливали водой), возможно именно отсюда происходит название «навий» (мертвец, умерший), а также «навка» — русалка^[30].

Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними являлись Перун, Велес и Мокошь. Многие исследователи согласны, что потом Перун стал княжеским богом, но почитался ли крестьянами не известно^[31] Считается, что после принятия христианства в 988 году образ Перуна стал связываться с Ильёй-пророком. Велес, «скотий бог», мог быть покровителем скотоводства, так и земледелия.^[32], а Мокошь — покровительницей женских работ, прядения и ткачества. В 980-е годы князем Владимиром была проведена языческая реформа с целью внутреннего укрепления государства через искоренение местных племенных культов. Князь выделил единый пантеон языческих богов во главе с Перуном. «И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричюще я богы, и провожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руска и холмо-ть» Однако, реформа не удалась, так как на базе политеизма не удалось объединить славянские племена. Из других богов, которые упоминаются в летописях и некоторых других источниках, можно назвать Сварог, Даждьбог, Хорс (солнечные божества), Род и рожаницы — этимология и происхождение которых неясны Во-многой литературе упоминаются иногда другие божества и боги, но часть из них не может считаться богами в строгом смысле этого слова (См. Умирающий и воскресающий бог — Третий этап — начало обожествление духа зерна, ему дается имя, но упоминается он лишь при праздновании того, или иного ритуала) — Ярило,Кострома, Кострубонько и др. Другие являются «плодом ошибок и фантазии» (В. Н. Топоров) — Лада-Ладо, Лель, Полель, Похвист и пр. Многие фольклористы, лингвисты и этнографы даже употребляют термин — «кабинетная мифология» Из низшей мифологии можно выделить лешего — враждебная человеку сила, олицетворявшая лес и таившуюся в ней опасность; водяного — страх перед водой,полудницы — полевой дух в образе женщины в белом, который является во время полуденного жара к работающим в поле, так как обычай требует сделать перерыв.

Спорным был вопрос о русалках. Многие считали её то олицетворением воды, то духом утопленницы. Неясным оставалась и этимология самого слова. Сегодня можно считать доказанным латинское происхождение названия праздника Русалий, от которого произошло слово «русалка», а образ возник из слияния как водяных духов, берегинь, водяниц и пр