2015-05-27
297
(Руководитель рабочей группы - Таразевич Сергей Антонович - председатель совета директоров ЗАО «Телрос»)
Безусловно, формирование русской культуры как целостной и миростроительной определяется ее греко-византийскими истоками. Русский язык сыграл туже роль, что и койне (греч. Κοινὴ Ἑλληνική «общий греческий», или ἡ κοινὴ διάλεκτος, «общий диалект» — распространённая форма греческого языка в эру эллинизма), связывая Восток и Запад на глобальном евразийском пространстве. Русская культура, как и греческая, выступила собирателем великого цивилизационного пространства. Русские - творческий продолжатель всемирной полифоничной эллинистической цивилизации. Сегодня важно вспомнить о русском эллинизме, об эллинистических истоках Российской цивилизации.
Идентичность русских, как и греков, «встроена» в глобальную перспективу. У двух народов национальное самосознание неотделимо от мироустроительной идеи. Русских и греков можно назвать глобальными народами – народами с
глобальным миростроительным сознанием. Греческий логос не только оформил греков как народ, но и описал наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности мироздания, а затем внес гармонию в социальное пространство, превратил его в космос, породив европейскую культуру и повлияв на развитие мировой. У греков единство народа было неотделимо от внесения единства в мир в целом, обретения гармоничного единства мироздания. Несомненно, греческий логос был преображен Логосом христианским. Все это можно сказать и о русском слове.
Русский народ создал целостную культуру. Это подлинно вселенская культура, дающая ответы на фундаментальные вопросы человеческого бытия. Русский народ осуществил историческую задачу, имеющую универсальный смысл. Великий опыт построения целостной культуры, имеющей всемирное значение, напряженный подвиг исторической работы есть осуществление «дара всечеловечности» (Достоевский), реализация всечеловеческих устремлений русского народа. Через изумительные творческие достижения русский народ доказал, что он «всечеловеческий, вселенский по своему духу» (Бердяев). Русская культура воплотила в жизнь всеобъемлющий синтез воссоединения культурного космоса. Она - объединительная культура. Русская культура объединяет духовный мир человека в органическое духовное целое, преобразует личность и мироздание. Она может быть уподоблена мосту, так как осуществила ценностную модель глобализации, связующую народы. В своей литературе, искусстве и философии русская культура дает всемирные модели права, понимания общества и техники, человека и его взаимоотношения с Богом. Это, конечно, русские модели, характерные для русского народа, но это и модели общецивилизационного характера, предлагаемые для свободного творческого развития всем народам. С данной точки зрения русская культура – некое вселенское послание, вселенское слово, предлагаемое миру. Русскую идентичность можно охарактеризовать как национально-цивилизационную. Русское национальное самосознание сопряжено с универсально-цивилизационным, всечеловеческим. В какой-то степени вся русская культура - раскрытие русского национально-культурного самосознания как универсально-цивилизационного. Это послание, претендующее на миростроительное значение. Русская культура – духовный подвиг русского народа, попытка преодоления глобального хаоса посредством лучей русского слова.
Тезисы Доклада N6Византия как цивилизация права
(Руководитель рабочей группы - Егоров Сергей Викторович - правозащитник и общественный деятель)
Стало общепризнанным фактом, что кризис современного европейского правосознания обусловлен распространением правового индивидуализма, а также отчуждением позитивного права от права естественного – общечеловеческих представлений о нравственном законе. Византийская цивилизация – цивилизация права. Ее также можно назвать цивилизацией нравственности и права или же нравственно-правовой цивилизацией. В Византии положительное право всегда основывалось на праве естественном (нравственном). Естественное право направляло формирование права позитивного. Духовно-нравственные критерии выступали основанием выработки формального права. Нравственное право и формальное, хотя и не были тождественны (первое глубже второго), однако воспринимались как имеющие глубинную связь. Для Византии права человека – моральные права. Их универсальность обусловлена именно их нравственной универсальностью. Сегодня крайне важно обратится к византийскому наследию, так как здоровое правосознание невозможно без духовно-нравственного развития общества, глубоких представлений о нравственном праве.
В Византийской цивилизации личность обладает правами, которые неверно трактовать в смысле правового индивидуализма. Византийское правовое пространство конструируется на основании взаимного признания личностей социальными существами, уважающими друг в друге человеческое достоинство. Право формировалось на фундаменте общего блага сообщества, его доброй воли, нравственной солидарности. При этом индивидуальное и социальное понимание человеческой природы не противополагались друг другу. Утверждение прав личности служило защите интересов общества, как и защита интересов общества, служила развитию личности. Коммунитарные аспекты права не только не противоречили персональным, но и были органически включены в них. Безусловно, для Византии права человека видятся формирующимися в связи с представлениями об общем благе, позитивное право вырастает из единства в общении и раскрывает позитивную свободу – свободу творческой реализации, достигаемую в общении. При этом представления о нравственном общении и солидарности видятся частью естественного (нравственного) права. Византийское видение права актуально как альтернатива современному правовому индивидуализму. Последний строит формальное право на шаткой базе отличных пониманий индивидуального блага, которые всегда возможно подвергнуть радикальному пересмотру, сделав свободными от исторических и культурных практик, глубинных моральных норм и ценностей, что содействует социальной дезинтеграции, а также увеличивает риски формирования обществ, где правовым образом закреплен произвол.
Тезисы Доклада N7 Византизм - отстаивание планетарной мисси России
(Руководитель рабочей группы - Аркадий Малер - глава философско-политического центра "Северный Катехон" и Византистского Клуба, редактор альманаха "Северный Катехон")
Россия остается ведущим государством и гарантом защиты православной, шире - восточнохристипнской, еще шире - христианской цивилизации. В этом заключается ее историческая миссия как Третьего Рима и Катехона. Именно Россия в современной европейской цивилизации остается последним реальным оплотом традиционных христианских ценностей. Русский византизм сегодня - это отстаивание планетарной мисси России, это серединный путь между западным секуляризмом и нехристианским евразийством во всем его многообразии. Россия с точки зрения византизма - часть Европы, но это ведущая часть восточнохристианской Европы.
Сегодняшний Евросоюз это западно-секулярная версия Европы, в отличие от которой Россия
должна создать свой геополитический и геокультурный союз, начиная с православных стран.
Экономический византизм, имеющий прообразы в прошлом, должен быть ориентирован на путь между чистым либерализмом и социализмом, что фактически предрекали все консервативные философы 19-20 столетий.
Именно сейчас, когда важнейшая территория, связывающая Первый, Второй и Третий Рим, а именно - Таврия, воссоединилась с Россией, византийская составляющая цивилизационной идентичности России стала особенно актуальной. Какие бы версии национальной идеи не были популярны в различные исторические периоды, только идея России как Третьего Рима всегда будит сохранять свою фундаментальную значимость.
