Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца X - начала XII в. Византийское наследие и становление самостоятельной традиции' - Москва: 'Наука', 1987 - с. 82-136

Тема 6. Церковная архитектура Древней Руси

Лит.:

1. Православная энциклопедия. РПЦ. М. 2000. С. 518-521; Т. 16 С. 159-161, 247-263

2. Игум. Александр (Фёдоров) Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс. Спб. 2007. С. 93-100

3. Древнерусское искусство, проблемы и атрибутации. М 1977. С. 14-24

4. Стародубцев О. В. Русское церковное искусство Х-ХХ веков. - М. 2007., С. 73-91

5. Покровский Н. В. Иллюстрированная энциклопедия христианского искусства. М. 2008. С. 442-451

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 2. С. 6-125, 162-248. М. 1904. Репр. 1997

История русского искусства. Искусство Х-XVII веков. М. 2007. С. 21-79

8. Беляев Л. А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. Спб. 2001., C. 405-442

9. Ильина Т. В. История искусств. Отечественное искусство. М. 2007. С. 4-13.

Колпакова Г. С. Искусство Древней Руси. Домонгольский период. Спб. 2007. С. 6-86

Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца X - начала XII в. Византийское наследие и становление самостоятельной традиции' - Москва: 'Наука', 1987 - с. 82-136

12. Всеобщая история искусств. Т. 2. Кн. 1. М. 1960. С. 121-132

13. Кеслер М.Ю. Развитие храмостроительства на Руси с IX по XX в.

14. Вагнер Г.К. О своеобразии стилеобразования в архитектуре Древней Руси (возвращение к проблеме).В кн.: Архитектурное наследство. Вып. 38. М., 1995. С. 22-38

15. Брунов Н. Очерки по истории архитектуры. Т. 2. М. 2003. с. 499-505

16. Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л., 1986.

17. Полевой П. Очерки русской истории в памятниках быта. Т. 2 Спб. 1880. С. 1-134

Истоки русской культуры уходят своими корнями в глубокую древность. Время образования Киевской Руси, по определению монаха Нестора, - 852 год. Но еще славяне имели некое представление об искусствах: вырезали на дереве образы человека, птиц, зверей и красили их разными цветами, которые не изменялись от солнечного жара и не смывались дождем. В древних вендских могилах были найдены многие глиняные урны, весьма хорошо сделанные, с изображением львов, медведей, орлов и покрытые лаком; также копья, ножи и мечи, и кинжалы, искусно выработанные, с серебряною оправой и насечкою. Карамзин писал, что, "не зная выгод роскоши, которая сооружает палаты и выдумывает блестящие наружные украшения, древние славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием, так называемых искусств изящных."

Но все это было лишь предпосылками для образования настоящей, древнерусской культуры, которая получила новый импульс с 852 г. от Рождества Христова.

Культура Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившиеся в разложении первобытнообщинного строя и вызревания феодальных отношений, в возникновении государства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого древнерусская культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

До 988 г. Русь была языческой, а потому культура Древней Руси делится на два периода: языческий и христианский. До принятия Православия бронзовые, каменные, деревянные идолы были разбросаны по всем славянским землям. Много их было и в Киеве. Как пишет летописец: " И нача княжити Володимер и на Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь ".

В 988 г. языческому идолопоклонству пришел конец. Ко времени принятия Христианства Русь вступила в полосу своего расцвета, вырос ее международный авторитет, сложилась самобытная культура. Высокого уровня достигли ремесла, техника деревянного строительства; складывался эпос. Синтез славянской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием Христианства из Византии, а также Болгарии (уже в течение столетия к этому времени являвшейся христианским государством), приобщил страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры. (культура развивавшаяся на территории Древнерусского гос-ва в IX – XIII веках.)

Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно, и его большое положительное значение для Руси. Оно не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Наиболее интенсивными культурные связи Руси с Византией были в период с конца Х в. до середины ХII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения. Особенно сильно это воздействие проявлялось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства.

Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский период Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы, причем культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (конец X-XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывала влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (в 988 г.). Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода Средневековья формировалось в столкновении двух укладов - патриархального и феодального и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживались в феодальной Руси, так и язычество напоминало о себе почти во всех видах искусства.

Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в церковь проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла и определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византии Евангелие и традицию», - писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи Средневековья, искусство Древней Руси следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии.

Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью.

Для искусства домонгольской поры характерна одна отличительная черта - монументализм форм. Особое место в нем по праву занимает архитектура. Средневековое русское искусство определялось христианским мировоззрением. До нас дошли далеко не все архитектурные памятники того времени, многие сохранились в искаженном виде, о еще большем числе мы знаем лишь по археологическим раскопкам или по письменным источникам.

Еще в языческую пору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная: издавна славились русские «древодели». Уже после принятия христианства летописец оставил нам свидетельство, что до каменной новгородской Софии на территории Новгородского кремля стоял тринадцатиглавый деревянный Софийский собор, срубленный новгородцами в конце X в. Вполне возможно, что у восточных славян были свои деревянные рубленые храмы и что эти храмы были многоглавыми. Многоглавие, таким образом, было исконно национальной чертой русского зодчества, воспринятой затем искусством Киевской Руси.

С христианством на Русь пришла крестово-купольная форма храма - типичная для греко-восточных православных стран. Промыслом Божиим Русь вместе с принятием христианства получила и самый совершенный тип храма, способный языком своих архитектурных форм, наделенных глубоким символическим смыслом, выражать самый сокровенный смысл православного вероучения, быть своеобразной проповедью в камне. И хотя толкования о храме достаточно широко распространились на Руси лишь в XVII веке, архитектура храма говорила сама за себя.

Один из самых авторитетных исследователей церковного искусства Л.А. Успенский писал: «Если в римо-католичестве архитектура храма и его оформление отличаются большим разнообразием и, в зависимости от духовного направления, изменяется, часто коренным образом характер архитектуры, то в православном мире руководствовались последовательными поисками наиболее точного архитектурного и художественного выражения смысла храма в соответствии с его пониманием как образа Церкви и символического образа мироздания. В противоположность римо-католичеству, при богатом разнообразии архитектурных решений, раз найденное, наиболее верное выражение в своих основных чертах устанавливалось окончательно. Храм крестово-купольного типа вместе с росписью позволяет наиболее наглядно и ясно выявить его символическое значение и, в пределах возможного, наиболее полно выразить православное учение о Церкви. Эта система постройки храма была принята в качестве основы во всем православном мире. В разных странах она видоизменялась, перерабатывалась в соответствии с местными художественными вкусами и получала новое художественное выражение...».

[Крестово-купольной формы храм - прямоугольный в плане, четырьмя (или более) столбами его интерьер делится на продольные (по оси восток- запад) части - нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Подкупольное пространство благодаря окнам барабана залито светом, оно является центром храма. Ячейки, примыкающие к подкупольному пространству, перекрыты цилиндрическими сводами. Все центральное пространство храма в плане образует крест, отсюда название системы подобного храма - крестово-купольная. В восточной стороне интерьера размещаются алтарные помещения - апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне; поперечное пространство в западной части интерьера называется притвором, нартексом. В этой же западной части на втором ярусе располагаются хоры, где находились князь и его приближенные во время богослужения.

В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами без капителей (по-древнерусски - лопатками) на прясла. Полукруглое завершение прясла, форма которого определяется посводным покрытием, называется закомарой ].

Наиболее распространенной в строительстве храмов техникой кладки в Киевской Руси была так называемая смешанная - «opus mixtum» - стены воздвигали из более тонкого, чем современный, кирпича-плинфы и камня на розовом известковом растворе - цемянке. На фасаде чередовался ряд кирпича с рядом цемянки, и оттого он казался полосатым, что уже само по себе было решением декоративного оформления экстерьера. Часто употреблялась так называемая кладка с утопленным рядом: на фасад выходили не все ряды кирпичей, а через один, и розовый слой цемянки в три раза по толщине превосходил слой кирпича. Полосы розовой цемянки и красного кирпича на фасаде, сложно профилированные окна и ниши - все вместе создавало нарядный, праздничный облик здания, иного декоративного убранства и не требовалось.

Интерьер крестово-купольного храма представляет собой целостную систему иерархически упорядоченных пространств, развивающихся от затемненных боковых нефов, где размещается основная часть молящихся, к центральному светлому подкупольному пространству с амвоном в центре, где происходит богослужение, и дальше вверх, к куполу, на котором находится наполненное светом изображение Главы Церкви — Христа Вседержителя. Такая гармоничная пространственная система наглядно представляет символическую сущность храма как начала будущего Царства Божия, а также идею «лествицы» — восхождения от «дольнего» к «горнему». Первое развернутое толкование храма принадлежало Патриарху Константинопольскому святому Герману (715-730).

Во второй половине IX века в Византии при Патриархе Константинопольском святом Фотии (+886) окончательно складывается иконографический канон, определяющий расположение основных композиций на потолке и стенах храма, который был перенесен на Русь греческими мастерами, украшавшими построенные храмы мозаиками и фресками.

По преданию, первый христианский храм на территории Древней Руси был основан в Корсуни (Херсонесе) за много веков до крещения Руси святым апостолом Андреем Первозванным (+62), посетившим в I веке по Рождестве Христовом Причерноморье для проповеди Слова Божия сарматам и тавро-скифам. По свидетельству древнерусских летописей, апостол Андрей, поднявшись по Днепру, у подножия Киевских гор сказал своим ученикам: «На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий, и воздвижет Бог много церквей».

История строительства православных храмов в древнерусском государстве начинается в IX веке, когда около 865 года состоялось первое массовое крещение Киевской Руси. Киевский князь Аскольд (+882), приняв святое крещение с именем, Николай и крестив свою дружину с частью населения Киева, построил церковь во имя Пророка Илии на Подоле. К 882 году относится летописное упоминание о киевских храмах во имя Святителя Николая и во имя святой Ирины. Великая княгиня Киевская Ольга (+969), крестившись в 957 году в Царьграде, построила для многочисленных тогда уже христиан в Киеве, Витебске и других городах Древней Руси несколько храмов, в том числе церковь во имя Святой Троицы в Пскове (957—965) и, возможно, храм в честь Преображения Господня в Новгороде.

После крещения внука святой равноапостольной княгини Ольги великого князя Владимира (+1015), совершившегося в 987 году в Корсуни, святой князь построил там церковь, а вернувшись домой с первым Митрополитом Руси греком святым Михаилом (+992) и повелев крестить киевлян, по свидетельству «Повести временных лет»: «приказал рубить церкви... и поставил церковь во имя святого Василия на холме... и по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам».

Везде, где распространялось христианство, на местах древних капищ и кумиров возникали христианские храмы. Эти первые храмы на Руси стали как бы маяками во мраке язычества, которые распространили Свет Христового учения по всей русской земле. Несмотря на отсутствие достаточных письменных свидетельств о том, каковы были эти храмы, можно предположить, что имея богатейший опыт строительства из дерева, постройке христианских церквей новообращенные русские мастера учились у своих западных соседей — славян, приобщенных к Христовой Церкви благодаря просветительным трудам святых равноапостольных братьев Кирилла (+869) и Мефодия (+885) учителей Словенских.

Первым «обетным» обыденным храмом была деревянная церковь в честь Преображения Господня в городе Васильеве, поставленная святым князем Владимиром в один день в память спасения от набега печенегов в день праздника Преображения.

После Киева святой верой были просвещены вначале земли Новгородская (989), Ростовская и Суздальская (991). В конце X века были учреждены епископские кафедры в Новгороде, Владимире Волынском, Ростове Великом, Белгороде, Чернигове, Переславле.

Никоновская летопись сообщает: «... иде Михаил, митрополит Киевский и всея Руси, в Новгород Великий... и идолы сокруши, и многие люди крести, и церкви воздвигше, и пресвитеры постави по градом и по селам». В 992 году первым Новгородским епископом святым Иоакимом Корсунянином (+1030) был возведен первый Софийский собор на Руси - грандиозный дубовый собор со своеобразным завершением «о тринадцати верхах», посвященным Софии Премудрости Божией. В Ростове епископом Феодором в 992 году была построена небывалая «соборная дивная великая церковь святой Богородицы, какой не было и никогда не будет».

Основание первого известного каменного храма на Руси, построенного из плоского кирпича-плинфы, относится к 989 году, когда святой князь Владимир на месте убиения первых мучеников на Руси варягов Феодора и Иоанна «задумал создать церковь Пресвятой Богородице, и послал привести мастеров из Греческой земли. И начач ее строить, и, когда кончил строить, украсил ее иконами, дав ей все, что взял перед этим в Корсуни: иконы, сосуды и кресты». Собор в честь Успения Божией Матери (Десятинная церковь - 996 г.), возведенный и расписанный греческими мастерами, представлял собой типичный византийский трехнефный, крестово-купольный храм, украшенный мозаиками и фресками. Отличительной чертой храма (в отличие от греческих) было значительно удлиненная западная часть. Размеры храма были достаточно большие (27,2 \ 18,2 м.). Храм имел с трех сторон обширные галереи (вместе с галереями 42 \ 34 м.). К западной части храма, было пристроено обширное и высокое помещение книгохранилища. (Вероятней всего, в храме было два экзонартекса (притвора), что, по-видимому, диктовалось большим количеством оглашенных. Это и повлияло на чрезвычайную удлиненность храма.)

О количестве глав, венчавших храм нет достаточно точных сведений. Вероятнее всего, их было около 25. Летописец повествует о храме так: «Свята Богородица Десятина каменна, была с полутрретьятцами версех» А. И. Комеч утверждает, что храм имел всего 5 верхов. (Подробнее в кн. Древнерусское искусство М., 1975 г., с. 25. Вероятно, летописец, описывая храм, имел ввиду и все своды, а не только количество глав.

Внутри, в западной части храм имел обширные хоры, на которых молились члены княжеской семьи.

Внутреннее убранство храма, по свидетельству летописцев, было великолепно. Для украшения интерьера было использовано большое количество мрамора. Пол был выслан красным шифером и темно-красным мелкозернистым гранитом в виде восьмиугольников и квадратов. Пол алтаря и амвона был мозаичный (мрамор, яшма, цветное стекло). Стены храма были расписаны фресками, а в алтаре украшены мозаикой. Незначительные фрагменты мозаик и фресок обнаружены при археологических раскопках. В храме были иконы, привезенные св. князем Владимиром из Корсуня. Сам св. князь Владимир много жертвовал серебра и золота на украшения храма.

После кончины святого князя Владимира его сыновья князья Мстислав и Ярослав ведут храмостроительство каждый в своей части страны. Князь Мстислав (1024—1036) в своем стольном городе Чернигове строит с привлечением византийских мастеров пятикупольный собор в честь Спаса Преображения (1034—1036) по подобию киевской Десятинной церкви, с хорами и некоторыми чертами константинопольских купольных базилик. Структурой и размерами он близок храму в Дереагзы, аркадами в верхнем ярусе хор — Алахан-манастыру и Каср-ибн-Вардану, памятникам, появившимся в начале развития купольных базилик. Как в византийских 4-колонных храмах типа вписанного креста, основные опоры центричны, но крещатые столпы и хоры вопреки византийской традиции располагаются на плоских перекрытиях. Трехнефный, трехапсидный, пятиглавый кирпичный храм с круглой лестничной башней на хоры. Внутри собора фресковая стенопись и шиферные полы. До Великой Отечественной войны сохранялось изображение св. Феклы - классически прекрасное, почти скульптурное по своей моделировке. Особую торжественность и величие интерьеру церкви придают тройные аркады хор.

Ярослав Мудрый (1019—1054), став после кончины Мстислава державным князем всей русской земли, осуществляет в Киеве большое строительство: «заложил церковь святой Софии, митрополию, и затем церковь на Золотых воротах — святой Богородицы Благовещения, затем монастырь святого Георгия и святой Ирины и иные, многие церкви поставил и монастыри умножил. И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться и черноризцы стали умножаться и монастыри появляться».

Великолепный каменный собор во имя Софии Премудрости Божией был заложен около 1037 года в память победы над печенегами. По словам пресвитера (а с 1051 года — первого русского митрополита) Иллариона, постройка собора была завершением дела, начатого еще святым князем Владимиром: «сын твой Георгий, которого Бог сделал наследником твоему владычеству, завершает не доконченное тобою, как Соломон дела Давидовы: и дом Божий великий и святой Его Премудрости создал на святость, на освящение города твоего, изукрасил его всякой красотой, золотом и серебром, дорогими каменьями и священными сосудами; чудесна и прославляема во всех соседних странах эта церковь, потому что не найдется другой такой во всех полунощных странах от востока до запада». София Киевская, как доказано современными исследователями, была построена по единому замыслу в 30- 40-е годы XI в. Несколько позже возникла лишь северная башня

Киевская София -пятинефный, пятиапсидный, 13-купольный храм. Центральный купол, опирающийся на барабан, прорезанный 12 окнами, и 4 меньшие по размеру главы вокруг него освещают Центральное пространство и главный алтарь, а самые маленькие, боковые 8 глав -боковые пространства и огромные (площадью около 600 кв. м) хоры. Софийский храм, как и Десятинная Церковь, был обнесен внутренней двухэтажной галереей - гульбищем. Собор Св. Софии — крупнейший памятник не только рус., но и визант. зодчества той эпохи (размеры вместе с внешними галереями — 42´55 м, величина подкупольного квадрата (7,75 м, или 25 греч. футов) уступает кафоликону Осиос Лукас или ц. вмч. Георгия в Манганах. Традиционная византийская композиция вписанного креста была расширена дополнительными нефами, продольными и поперечным, над которыми устроены хоры, превращенные в светлые торжественные залы, полностью открытые в пространство наоса, что не соответствовало современным византийским решениям, где общее пространство дробилось на коридоры и молельни. Большой масштаб соотносится со сложностью и множественностью однородных элементов (пространственных ячеек, лопаток, арок), к-рые отличаются весомостью и массивностью, что сообщает развитию пространства ритм размеренной и торжественной процессии, выступы лопаток обособляют пространственные ячейки, этому эффекту способствует живописная организация с обилием одиночных изображений, торжественностью предстоящих фигур, перекрытия «не кажутся единой осеняющей поверхностью» (Комеч. 1987. С. 212).

Дробление больших плоскостей подобно ритму мраморной облицовки, например в кафоликоне Осиос Лукас или ц. Пантократора в Константинополе, полихромные мозаические полы в наосе по технике и мотивам (ковровые геометрические композиции) аналогичны константинопольским. Однако византийские мастера XI в. при всем желании не смогли бы повторить знаменитую Св. Софию Константинопольскую, поскольку не обладали техническими познаниями ее строителей. Сложная конструктивная система передачи распора главного купола через примыкающие полукупола в киевском соборе заменена на более простую крестово-купольную, которая значительно сильнее ограничивала размеры пролета центрального купола. Поэтому особый статус киевской Св. Софии как кафедрального собора новой обширнейшей христианской области выразился в увеличении габаритов здания теми способами, которые допускала крестово-купольная система.

Во-первых, обычное для византийских храмов число нефов — три было увеличено до пяти.

Во-вторых, здание получило две галереи, с трех сторон обходящие центральное ядро храма. Пролет центрального купола оказался равным 7,5 м (в Св. Софии Константинопольской — 30 м).

В результате возникла необходимость в дополнительном освещении интерьера, что удалось осуществить путем устройства 12 боковых световых глав (10 из них размещены над обширными хорами). Этот прием, не встречавшийся в зодчестве Византии, придал архитектурным массам необыкновенную репрезентативность и отчасти устранил ощущение тяжеловесности общей композиции. Количественные изменения привели к новому качеству не только внешнего, но и внутреннего строения здания: утратилась наглядная логика построения трехнефного византийского храма, структура плана перестала легко читаться в натуре, контраст хорошо освещенного центра и затененных боковых частей под хорами очень резок; в дальнейшем эти качества закрепились в русском искусстве вплоть до XVII в.

К сожалению, Киевская София была перестроена в XVII в., как многие русские храмы на Украине, в духе «украинского барокко», в результате чего исчезла характерная для нее пирамидальность, постепенное наращение масс от галерей к боковым куполам, а от них - к центральному, что определяло облик всего храма.

Смешанная система кладки рядов камня с рядами плинфы и широкого слоя цемянки, тонкие колонки с капителями, подчеркивающие грани средней апсиды, окна и двухступенчатые ниши -все это придавало разнообразие и нарядность экстерьеру собора.

Как и в Десятинной церкви, интерьер Софии Киевской был необычайно богат и живописен: хорошо освещенные алтарные помещения и центральное подкупольное пространство украшены мозаикой, столбы нефов, более темные боковые помещения под хорами, стены - фресками. Полы были также мозаичные и из шифера. Особой красотой отличались алтарные преграды и решетки хоров: по византийскому обычаю они были каменными, тончайшей резьбы. Общее впечатление было величественным, необыкновенно торжественным. «Виждь церькви цветуща, виждь кристианство растуще, виждь град иконами святых освещаем, блистающься и тимиямом обьухаем... И си вся видев, возрадуйся», -писал митрополит Илларион в «Слове о Законе и Благодати». В XI в. он часто произносил свои проповеди под сводами Софии.

Она служит также местом летописания и торжественного посажения на великокняжеский стол киевских князей и местом их погребения. Летопись XVII века повествует о том, что прототипом при создании Софии Киевской служила София. Однако связь с прототипом состоит здесь не в копировании его форм и внешнего облика, а скорее идейно — символическая, отражающая преемственную связь и сопоставление Киева с Византией.

Важнейшим принципиальным отличием Киевской Софии, а в дальнейшем и всей древнерусской архитектуры, является равноценное отношение к внешнему объему и решению интерьера.

Постановка храмов, как правило, на вершинах холмов делала их неотъемлемой частью пейзажа, воспринимаемого с достаточно больших расстояний, в то время как храм, построенный в европейском городе, воспринимался в структуре площади и ближайших улиц. Поэтому в отличие от европейских базилик, художественная обработка которых сосредотачивалась на западном фасаде, русский православный храм, начиная с Киевской Софии, гармонизировался как объемная композиция, рассчитанная на равноценное восприятие со всех сторон. И, наконец, интерьер строится в соответствии с философией пространства, как бы вынутого из единой массы прочной толстой стены.

Архитектура Софийского собора оказала огромное влияние на последующее строительство. На том же митрополичьем дворе были выстроены такие храмы, как церковь Ирины, церковь Георгия, правда, значительно более скромные и по размерам, и по убранству (первая половина-середина XI в.).

В город-крепость вели несколько ворот. Одни из них, Золотые, представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью. (Сейчас они реставрированы.)

Митрополит Илларион повествует, что вслед за киевским Софийским собором Ярослав «создал и церковь на великих вратах в честь первого праздника Господня святого Благовещения, так что приветствие архангела Деве можно приложить к сему городу». Деве было сказано: «радуйся, Благодатная, Господь с тобою» (Лк. 1.28). А граду можно сказать: «радуйся, благоверный граде, Господь с тобою».

Те же мастера, что строили Софию Киевскую, принимали участие в строительстве Софийского собора в Новгороде, сооруженного в 1045-1050 гг. при князе Владимире Ярославиче в центре кремля. Но Новгородская София проще и лаконичнее по своим формам, как бы сродни новгородскому духу. Это 5-, а не 13-купольный, пятинефный храм, с широкой галереей и лишь одной лестничной башней.

В 50-х годах XI века князем Всеславом (+1101) был построен еще один собор во имя Софии Премудрости Божией в Полоцке — большой пятинефный храм с тремя полукруглыми апсидами и семью главами, техника, кладки которого аналогична киевской.

Строителями Софийских соборов были константинопольские зодчие, однако их архитектура не имеет прямых аналогий с византийскими храмами ввиду иных условий строительства, а возможно и иных традиций, предопределивших совершенно другой образ соборов, принявших чисто русские черты, получившие в дальнейшем блестящее развитие. Образцами для первых каменных храмов в Киеве с 2-ярусными аркадами в рукавах креста могла быть церковная архитектура Большого имп. дворца в К-поле, Фаросской ц. Богородицы.

На протяжении XI и в XII вв. христианство завоевывает прочные позиции. Возрастает роль церкви на всей обширной территории древнерусского государства. В архитектуре второй половины XI в. влияние церкви сказывается в усилении аскетизма в художественном облике храма по сравнению с праздничным, ликующим образом первой половины столетия. Господствующее положение занимает теперь одноглавый трехнефный шести-столпный храм. Именно такими были не дошедший до нас Успенский собор Киево-Печерского монастыря (1073-1077, князь Святослав Ярославич), не сохранившийся собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108- 1113), собор Выдубицкого монастыря (1070-1088) и др. Церковь Спаса на Берестове (пригородная резиденция князя), возведенная Владимиром Мономахом уже в начале XII в., с ее «полосатой» кладкой завершает собой ряд построек этой эпохи, равно как и постройки начала XII в. в Новгороде; церковь Благовещения на Городище (1103), Никольский собор на Ярославовом дворище (1113), Рождественский собор Антониева монастыря (1117) и Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), не случайно повторяющий композицию церкви Благовещения - расположенный на другой стороне Волхова, он как бы открывал собою вид на Новгород со стороны озера Ильмень.

Е сли мы посмотрим на три памятника данного периода - четырехстолпные храмы в Старой Ладоге (Георгиевский и Успенский) и церковь Спаса на Нередице (к сожалению, разрушенную в 1941 г.), то обнаружим абсолютно те же свойства архитектуры - удивительная свобода лепного, скульптурного объема на абсолютно ясной и простой его структуре. Практически полностью отсутствуют декоративные украшения. Стена расчленена плоскими лопатками, точно отвечающими конструктивным аркам, и арочным рельефом, завершающим барабан. Во всех этих памятниках завораживает мягкая, почти неуловимая асимметрия деталей в целом симметричной структуре объемов. Это можно сравнить с асимметрией человеческого лица или тела, асимметрией в целом симметричного дерева. Поэтому возникает ощущение живой, почти дышащей стены, где каждая деталь, с одной стороны, подчинена общей композиции, а с другой - имеет самостоятельную ценность. Можно провести аналогию и с идеально устроенной православной общиной, жизнь которой в целом подчинена общей идее спасения во Христе, но каждый член этой общины представляет собой уникальную и неповторимую личность, в чем-то отличную от другой. Вероятно, в этой гармонии индивидуального, не подчиненного жестко заданному шаблону, а проявляющего свою личную свободу в рамках канона, и состоит главная смысловая сущность подлинно православной архитектуры и всего православного искусства в целом. Представим себе, что в каком-либо памятнике архитектуры, построенном в ордерной системе (например капелла Паци), одна пилястра или одно окно чуть шире другого, симметричного ему по структуре, или архивольт арки не совсем циркульный, а имеет несколько "мятую" форму. Это будет восприниматься как ошибка и раздражать нас. В то же время в храмах Старой Ладоги подобные "неточности" не только не раздражают, но завораживают. Причина заключается в том, что природа, дух, основа этих культур совершенно различны, как различно миропонимание людей, их создававших.

Вывод

Многие исследователи ставили вопрос об источниках древнерусской архитектуры и причинах ее самобытности. Но, вероятно, абсолютно точного ответа тут быть не может. Да, действительно, есть византийский исток, есть пять веков европейского опыта строительства базиликальных и купольных романских храмов, есть собственный опыт деревянного зодчества, который нам почти неизвестен из-за недолговечности использовавшегося строительного материала. Но, очевидно, это чудо нельзя объяснить с материалистической точки зрения. Так же как новокрещеному человеку Господь всегда помогает особым образом и укрепляет его на пути веры, так, вероятно, и общество, вставшее на путь служения Христу, получает особую благодать на первых шагах этого служения. Только так можно объяснить появление и Святой Софии в Константинополе в VI в., и Киевской Софии в XI в. Это поистине Боговдохновенная архитектура.

В целом в киевскую пору было заложены основы русской архитектурной традиции и намечены черты будущих строительных школ различных древнерусских княжеств эпохи феодальной раздробленности. Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния - византийское, южнославянское, даже романское,- Киевская Русь создала свое самобытное искусство, культуру единого феодального государства, предопределила пути развития искусства отдельных земель и княжеств. Искусство Киевской Руси -недолгий по времени, но один из величайших периодов в отечественной культуре. Именно тогда получил распространение крестово-купольный тип храма, просуществовавший вплоть до XVII столетия, система стенописи и иконография, которые легли в основу всей живописи Древней Руси.

Юная Киевская Русь, восприняв византийские, болгарские и другие православные традиции, сумела создать искусство с высокими критериями творчества, чуждое внешним эффектам, глубокое по духовной христианской сути. Тем самым был заложен прочный фундамент для дальнейшего развития национальной художественной культуры.

С принятием Православия яркий, самобытный талант русского народа не был утрачен, несмотря на давление византийской культуры. Естественность и самобытность русского искусства нашло для себя благодатную духовную и творческую основу. Ведь и само византийское искусство, как по своей практической основе, так и по форме, представляет собой свод самых разнообразных национальных и исторических элементов, объединенных единым духовным началом. Этот важный принцип пришел и в искусство русское, открыв ему новые возможности.

Виктор Гюго когда-то назвал архитектуру музыкой в камне. С полной уверенностью можно сказать, что архитектура Древней Руси - это соборная молитва в камне. Именно в таком аспекте можно попытаться понять ее, а чтобы воссоздать, необходимо научиться молиться так, как это делали подвижники благочестия XII в.

До наших дней полностью сохранились лишь четыре постройки - Спасо-Преображенский собор в Чернигове, Софийские соборы Киева и Новгорода, Троицкая надвратная церковь в киевском Печерском монастыре. До последних десятилетий существовали соборы Михайловского и Печерского монастырей в Киеве, однако они не были исследованы по-настоящему, и ныне мы можем извлечь из их изучения лишь немногим более информации, чем от частично уцелевших соборов Спаса на Берестове и Выдубицкого монастыря. Общую картину дополняют результаты раскопок, давшие нам сведения о планах Десятинной церкви, трех храмов середины XI в. в Киеве, Борисоглебской церкви в Вышгороде, собора Кловского монастыря в Киеве.