Мифы и реальность древних славян

ВВЕДЕНИЕ

Тема моей исследовательской работы - «Мифы и реальность древних славян» - взята мной не случайно, актуальность темы, я думаю, очевидна. Ученые еще в древности стали исследовать мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения для последующих поколений. Ведь мифология древних славян очень богата и интересна. В ней есть место чудесным артефактам, могучим героям и древним богам.

Славянская мифология характерна тем, что она всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

История древних славян, подробности их быта и верований окончательно еще не выяснены историками, разнообразные стороны жизни и многие факты не установлены. Все сведения о древних славянах извлечены из скудных строк исторических и географических сочинений, которые принадлежат древнеримским и византийским авторам, а также летописям более позднего христианского периода. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Некоторые вопросы возникли у меня после ознакомления с научной литературой по истории и культуре славян. Действительно ли славяне почитали тех богов, про которых пишут историки в своих научных трудах? Правда ли что дохристианская религия славян требовала человеческих жертвоприношений? Кем были варяги? И была ли у славян письменность до Кирилла и Мефодия?

ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ

Приступая к данной работе я поставил перед собой цели: доказать что на Руси до призвания варяг, крещения и кириллической письменности была своя государственность, вера и письменность и рассмотреть спорные вопросы о славянских богах, варягах и письменности.

Задачи: изучить литературу по данной теме, проанализировать её и на основании этого анализа сделать выводы.

МИФОЛОГИЯ И ПАНТЕОН

Прежде всего, у меня возник вопрос, а какие были боги на Руси? Первое что попалось на глаза – «Повесть временных лет», где говорится о пантеоне князя Владимира. "Володимер... постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна... и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь". [1] И эти боги обычно и понимаються как славянские, русские боги. Но так ли это? Больше всего нареканий вызывает Перун. Во-первых, в славянском мире он практически не представлен. У западных славян его нет вовсе (есть Прове, но он совсем другой бог), про богов южных славян о нём неизвестно вовсе, а у славян восточных про него известно только в очень короткий период – в период княжения князя Владимира. В Киеве его идол поставил Владимир, а в Новгород – его дядя Добрыня. При этом в Новгороде был свергнут культ Рода и Рожаниц, а ещё через восемь лет Русь была крещена. И поплыли идолы, поставленные восемь лет назад по Днепру и Волхову. В «Повести временных лет» говорится, что в Новгороде, когда сверженный идол пристал к берегу, то простой новгородский мужик пнул его лаптем, сказав: "Ты, Перун, досыта поел и попил, а теперь плыви прочь". Так что же ел и пил Перун? В той же повести временных лет говориться следующее: "И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот… И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Был тогда варяг один… И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий… И посланные к нему, придя, сказали: «На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесем же жертву богам» ". [2] И это едва ли не единственные подтверждённые летописями случаи принесения в жертву богам людей на Руси. Всё это только в правление князя Владимира. Так что это за бог такой и откуда он пришёл на русскую землю? Бог этот литовский и зовется Перункас. Дело в том, что когда Ярополк убил Олега, Владимир уплыл с Руси и набрал войско из чухонцев (литовское племя) с помощью которого он и сверг Ярополка. Вот, видимо, в угоду то чухонцам и поставил Владимир идолы Перуна в Киеве и Новгороде. Это тем более верно, что литовцы действительно приносили богам своим в жертву людей. Правда есть доказательства того что Перуна почитали до Владимира, основывающиеся на договорах русских князей с греками, но, во-первых, византийские хронисты не упоминают никаких письменных договоров между Византией и древнерусским государством, а, во-вторых, нет ни одного подлинника этих договоров.

Принадлежность Даждьбога к славянским богам также довольно спорна. Во-первых сразу же настораживает то, что многие исследователи (Н. А. Баскаков в работе 1973, А. Н. Робинсон) считают это имя наполовину славянским, наполовину индоиранским. Почему? Ведь имя вполне переводиться на русский и другие восточнославянские языки как «дающий бог». Дело в том, что слово «дождь» в значении «давать» в славянском языке отсутствует, а есть слова «дар» или «довец». [3] Значение же «дающий» это слово получило только в церковнославянском языке, который происходит от болгарского. Вот там такой Даждьбог вполне мог существовать и мог прийти на Русь вместе со Святославом, который долгое время там воевал, но это только предположение, так как о южнославянских богах известно крайне мало. Если же переводить Даждьбог как «бог дождя», то это просто противоречит восточнославянской мифологической системе в которой «пастырями туч» являются Велес и предки, которые после смерти, как известно, попадали на Велесовы луга. Кроме того, следы его культа вовсе неизвестны в народной культуре. Вполне возможно он был лишь попыткой создания своего «Христа» в противовес христианскому богу, но это также не более чем предположение. В общем, не ясно богом чего был Даждьбог, откуда он пришёл, и чем было вызвано его появление в пантеоне Владимира. Также непонятен и Стрибог которого по «Слову о полку Игореве» пытаются сделать богом ветров, хотя в русском фольклоре хозяйкой ветров является Баба Яга (возможно ипостась Макоши) либо «Вихревой атаман» или Соловей-разбойник (возможно ипостась Велеса). Хорс же и Симаргл были переняты у иранцев. Дело в том, что при князе Владимире в Киеве значительную часть населения составляли хазары и алано-сараматы, которые жили в Киеве и торговали с Киевом ещё со времён Хазарского каганата. Естественно, что князь Владимир, позиции которого среди славянского населения были невелики, мог опираться на богатое восточное купечество. Но вот Хорса славяне переняли намного раньше – ещё от скифов и его можно считать славянским богом.

Также неясно происхождение Сварога, многие исследователи производят его имя с санскрита, в то время когда в русском языке есть такие слова как сварливый, сварить, свара. Также есть божества, историчность которых вовсе спорна. Это Лада и Лад, Леля и Лель. Вероятно, они являются детищами «кабинетной» мифологии и являются неточными истолкованиями припевов в песнях и некоторых слов. Кроме того, есть божества, божественный статус которых спорен: Переплут, Морена, Желя и пр. Более-менее уверенно можно говорить о богах западных славян, культы и храмы которых были подробно описаны западными хроникёрами, и те боги восточных славян историчность которых не вызывает сомнений. А именно: Велес, Род, Рожаницы, Ярило, Мать Сыра Земля, Макошь, Триглав, Святовит, Прове, Ругевит, Радегаст, Яровит и пр.

Род (Святовит, белобог) - верховный бог славян, творец мира, а позднее и вовсе весь мир. Но в отличие от христианского бога Род – не безраздельный царь и самодержец. Не он один творил мир, а вместе со своим братом – соперником Чёрным богом. И для людей он не царь, а старейшина, и люди ему не рабы, а родичи. Он мог вот так запросто спускаться на землю и ходить по ней странником, помогать людям в простых хозяйственных проблемах. И делал это не как великий учитель и спаситель мира, а как родич и сосед. Подобно Зевсу у греков, у славян Род также был громовержцем. Однако его молниями считались не простые молнии, а шаровые. Прокопий Кесарийский писал: «Они считают, что только единый бог, творец молний, владычествует над всеми, ему приносят они жертвы и совершают другие обряды». [4] Можно подумать, что речь идёт о Перуне, но нет. Род, будучи богом неба, также мечет молнии. Род имеет четыре лица, смотрящие во все четыре стороны и обозревающие весь мир. Четырёхликость – отличительная черта космических всеобъемлющих богов. Таков индийский Брахма, иранский Зерван, манихейский Отец Величия. Знаменитый Збрученский идол, по мнению многих исследователей, изображает именно Рода. И хотя на идоле изображено целых 5 богов (Лада, Хорс, Велес, Ярило, Чернобог) это ничуть не мешает говорить о данном идоле как об идоле Рода, так как все боги здесь выступают ликами, ипостасями Рода.

Такое сочетание многобожия с единобожием характерно для многих религий в частности для некоторых течений индуизма. Нашли Збрученский идол в 1848 году на дне обмелевшей в жару реки Збруч. Идол сей стоял изначально в раскопанном в 1984 – 1985 году городище Богит над Збручем. Там же был раскопан и город Звенигород. Оба города к удивлению исследователей функционировали вплоть до татаро-монгольского нашествия. Только тогда через двести с половиной лет после крещения Руси идол был спрятан в воды Збруча. Затянулось, однако, крещение то! Западные славяне называли Рода – Святовитом. Верховный храм Святовита находился на острове Руяне в городе Арконе. Саксон Грамматик пишет: «Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой... с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей... Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою... В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две — к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая — налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой... Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием... Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица... Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской». [5] Арконский храм был настолько авторитетен и популярен, что даже датский король-христианин Свен преподнёс ему драгоценный кубок. Примечательно, что именно на Руяне согласно древним легендам находиться Бел-Горюч камень Алатырь – трон Бога.

Рожаницы - мифологические персонажи в славянской мифологии, наряду с Родом - олицетворение судьбы, рока, «родословия» (то, чтонародунаписано). Также считались покровительницами родов и женщин-рожениц. С ними связана «рожаничная трапеза» (позже — «Бабьи каши»), которая проводилась на следующий день после Рождества. В древнерусских источниках обычно упоминаются вместе с Родом. Изучены слабо и возможно являются Ладой и Лелей.

Велес - бог богатства и скота, проводник в загробный мир, бог мудрости, магии, музыки, поэзии. В Северной Руси - один из верховных богов. От имени этого бога происходит слово "волхв", "волхование", волошьба". Велесу, наряду с магическими функциями, придано и значение бога, помогающего трудам земледельца; слово "скот" в древности имело значение "богатство", "деньги". С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. До сих пор существует обычай оставлять на сжатом поле "жменю колосьев Волосу на бородку". [6] Травы, цветы, кусты, деревья называли "волосами земли". Корень "воло" и "вло" стал составной частью слова "володеть" (владеть).

Ярило - (западно-славянское – «Яровит») - сын Матери Сырой Земли и Рода, бог солнца, весны, земледелия, плодородия, бог громовержец. Олицетворяет собою оплодотворяющую силу весны. Совмещает в себе понятия весеннего света и теплоты, юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы, любовной страсти, похотливости и плодородия - понятия, неразлучные с представлениями язычников о весне: "где Ярило пройдет - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце любовь разгорается". Корень слова "яр" связывался с мужской силой: в "Слове о полку Игореве" эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей. В другой ипостаси – бог-воин и громовержец. И хотя, это может показаться странным, ведь одно дело солнце, а совсем другое – молнии. Но вовсе нет, просто закрытое тучами солнце и считалось у древних славян источником молний. Щит Яровита с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Ярилы-Яровита - в западнославянских землях - во время праздника в его честь был окружен знаменами. Ему был посвящен также весенний праздник плодородия; от лица Яровита жрец произносил следующие слова при священном обряде: "Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня". [7] От имени этого бога происходит достаточно часто географически распространенное название "Ярилина плешь" (Лысая гора, Девичьи горы) - это ритуальный холм. Славяне приходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы и Купалы. На рассвете все участвующие в празднике купались, чтобы снять с себя немощи и болезни и очистить не только тело, но и душу. Что примечательно, в письменных источниках, собственно Ярило упомянут довольно поздно – в 1675г. [8]

Макошь (Мать Сыра Земля) - у славян - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Моир, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.

Также богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами. Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Макошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
" Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и Рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся ". [9] Единственная богиня из пантеона кн. Владимира.

Прове – бог правосудия у балтийских славян. Отличительной чертой этого Грозного Бога является Корона из листьев (означающих Его природное Право на данный Титул). Другой чертой Прове, связанной всё с тем же титулом Князя от Природы являются находящиеся в руках - Копьё (Символ Войны) и Алтарный Камень (Символ Власти), которые в свою очередь послужили прототипами будущих Скипетра и Державы (в руках Царей). Другим Званием этого бога было Имя - Проно. Помимо природного Княжения, Проно выполняет функцию Бога Пророка.

Ругевит - семиликий бог войны у балтийских славян, вендов, почитавшийся в храме на острове Рюген. Саксон Грамматик (Деяния данов, XIV) подробно (хотя и не без христианского презрения к этому божеству) описывает идол Ругевита: «у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнаженный, (бог) держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что епископ Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком» [10]

Радегаст - божество бранной славы и войны северных славян. Город Ретра, в котором стоял его храм, был окружен священным дремучим лесом и озером, и хоть имел девять ворот, входить разрешалось только через одни, к которым вел подвесной мост. Изображали Радегаста вооруженным с головы до ног, с боевой секирою, в шлеме, на котором распростер крылья орел, символ славы, и с бычьей головой, знаком отваги, на круглом щите. Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, "ратным гостем". В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо войну без коня никак нельзя. Почитатели и жрецы Радегаста верили, что бог ездит по ночам верхом, и если поутру видели, что какой-то конь утомлен более прочих, то догадывались, что Радегаст именно его отличил и выбрал для своих незримых поездок. Коня - божественного избранника отныне поили чистейшею водою, кормили отборным зерном и увенчивали цветами - до того времени, как его сменял новый любимец бога.

ЯЗЫЧЕСТВО СЛАВЯН

Что собой представляла религия наших предков? Историки отвечают по-разному на этот вопрос. Зачастую они описывают славянскую религию как кровавую и примитивную. Рассказывают, например, о человеческих жертвоприношениях, хотя ввиду прошедших тысячелетий нельзя говорить об этом с уверенностью. Археологические находки очень противоречивы и их трактовка неоднозначна. Ну, допустим, нашли на капище десяток человек умерших явно насильственной смертью. Хорошо, но как они умерли? Да это могло быть жертвоприношение, но могла бы быть просто казнь по решению суда (а где ещё вершить суд и расправу как не под справедливым оком богов?), или это могли быть войны защищавшие капище во время одного из вражеских нашествий. И как узнать, какая из трактовок истинна? А письменные источники того времени говорящие о жертвоприношениях людей писались людьми из других стран, народов, людьми другой веры. Они могли иметь предубеждения против славян, против их веры и устоев жизни. С какой стати мы должны верить им? Достаточно сказать, что в житии апостола Андрея говориться о мытье в бане у славян как о бесовском деянии. Если мытьё в бане чужестранцы видели так, то что уж говорить о вере славянской которой они не знали и не понимали? Про жертвоприношения Перуну я уже говорил и так как это был литовский бог, то и к славянскому язычеству он отношения не имеет.

Многие историки сейчас говорят, что де не было храмов у восточных славян. Да только не так оно. Возьмём снова святилище на горе Богит. Что там найдено? Четыре погребения, яма для идола, 44 постройки, и два «длинных дома» 40 и 60 метров в дину соответственно. Дом в 40 метров имел столбовую конструкцию и отштукатурен. От второго сохранился вымощенный каменными плитками пол. Стоп, представьте себе, «дом» длинной 60 метров! Это уже не дом, а храм. И такие храмы были характерны для всех восточнославянских святилищ.

Теперь о погребениях, которые трактуются как следы человеческих жертвоприношений. Культурный слой почвы над этими погребениями составляет 20 см, а над «домами» 30 см. это говорит о том, что погребения появились только через сто лет после разрушения святилища. [11] Странно, правда?

Многое о вере можно узнать, о дошедших до нас ритуалах, заговорах, играх и песнях. Ритуалы можно разделить на каждодневные или бытовые, личные и праздничные. Каждодневные ритуалы – это в основном гадания, прошения, и заговоры. Они были направлены на конкретный результат и обусловлены каждодневными, сиюминутными потребностями. Так, например, гадали, чтобы узнать о будущем, звали с собой домового в новый дом, чтобы на новом месте тоже был достаток, обережые заговоры шептали, чтобы защититься от вредоносных чар. Эти ритуалы были особенно часты и проникали во все сферы жизни. Они были особенно живучи и многие из них сохранились до нашего времени. Личные ритуалы сопровождали человека в течении всей жизни и ознаменовывали переход жизни человека в новый этап. Примером такого ритуала может служить, скажем, представление стихиям при рождении, инициация, свадьба и, в конце концов, ритуал погребения. Праздничные ритуалы справлялись по праздникам и различались в зависимости от того какие это праздники на божеские и цикличные. Божеские праздники – это те праздники, на которых славят одного бога. Ритуалы этих праздников во многом походят на театральные сценки. В данных сценках описывается, какой либо миф, связанный с этим божеством. Примером такого праздника могут служить проводы Ярилы. Цикличных праздников же было четыре Масленица, Купала, Коляда и Таусень. Эти праздники открывали новые этапы в годовом цикле и были привязаны, к каким либо значительным мифологическим событиям. Так скажем, масленица, была связана с рождением мира, а купала, с женитьбой Хорса и Зари. Здесь ритуалы были особенно тщательно проработаны, и подготовка к ним могла идти неделями. Эти ритуалы, кстати, после крещения повлияли и на церковные богослужения. Например, одной из причин раскола было то, что крёстный ход по старому обряду шёл посолонь (по солнцу), а по-новому противосолонь (против солнца).

Из всего вышесказанного следует вывод, что мы ещё очень мало знаем о древней вере наших предков – славян и руссов. Так вопреки устоявшемуся мнению Перун оказался богом вовсе не славянским, а у славян были даже не храмы, а храмовые комплексы. А это значит, что данному вопросу следует уделять больше внимания и не считать сделанные кем-то из учёных выводы истиной в последней инстанции. История эта древняя и всегда найдутся артефакты, факты, противоречащие официальной теории. Проведя это исследование, я увидел, что мифология и религия славян занимали большое место в жизни людей и оказали значительное влияние на развитие славянской культуры. Даже после крещения Руси славяне продолжали тайком молиться старым богам и соблюдать старые обычаи. Отголоски языческих верований славян дожили и до наших дней. Это и празднование языческих праздников (Масленица, Купала), и приметы, обычаи, суеверия и многое другое.

ПРИЗВАНИЕ ВАРЯГ – ПРАВДА ИЛИ МИФ?

Призвание варяг – очень важный момент истории России. Это момент основания российской государственности. Но именно вокруг этого момента русской истории скопилось много неясностей и белых пятен. Кем был князь Рюрик? Кем были варяги? Господствующая в современной исторической науке норманнская теория отвечает на эти два вопроса однозначно: варяги – это норманны, а Рюрик – это Рорик сын датского конунга Хемминга. Хемминг был вассалом Карла Великого и в награду за службу получил Фрислэнд (нынешние Нидерланды). Эти владения унаследовал Рорик, однако сын Карла отобрал их у него. И тогда Рорик стал проклятьем всей Европы. В 845 году его отряды поднялись вверх по Эльбе, сокрушая и грабя всё на своём пути. В 850 году навёл ужас, в Англии особо жестоко расправляясь с монастырями и духовенством. В западных летописях Рорика называют «язвой христианства». [12] Он несколько раз вновь отвоёвывал Фрисланд, но, в конце концов, потерпел поражение. Тут то и пришли послы со старой Ладоги. Но стали бы славяне призывать на княжение чужаков, языка которых не понимали и с которыми часто воевали? Они и не призывали. В летописях говориться следующее: «Русь, Словени и Чудь реша… и послаша за море к Варягом, к Руси; сице бо звахоу Варягы с Русью, яко и сеи дроузеи зовутся Свей, Оурмане, Англяне, инии Готе…». [13] То есть варяги не могли быть жителями скандинавского полуострова, которым они даже противопоставлены. Там же сказано: «язык един бо у Руси и Словен…». То есть варяги говорили на том же языке что и славяне и это ещё раз подтверждает, то, что варяги не являлись норманнами. Кроме того норманнские ладьи имели 30-40 метров в длину и несли до 60 вёсел. [14] Они не плавали по пути «из варяг в греки» просто потому, что путь этот по речкам был довольно длинный и имел несколько волоков, через которые такой корабль было переместить проблематично. Это был бы очень долгий и трудоёмкий путь, через который ходить можно было на очень легких речных судах. А как, например, относиться к численности русского флота времён воин Руси с Византией? 250 лодий плыли от самого Киева и до Константинополя. [15] Конечно это не могли быть тяжёлые скандинавские драккары, приспособленные, в основном, для морских походов. Но если не норманны, то кто? Согласно антинорманнской тории, которую отстаивал сам Ломоносов, варяги это одно из племён западных славян, а Рюрик сын князя бодричей Годслава (бодричи – западнославянское племя) и Умилы, дочери новгородского князя Гостомысла. Неудивительно в таком случае то, что Рюрик с братьями пришел, когда на княжение его призвали послы его деда. Впрочем, данное суждение основывается в основном на легендах. Однако, ни каким образом не противоречит летописи и здравому смыслу. Впрочем, призвание варягов уже для Нестора было историей, и он вероятно при составлении летописи пользовался теми же легендами.Но вообще, же если почитать «Повесть временных лет» то становиться понятно, что Рюрику и призванию варягов уделяется крайне мало внимания. Почему так? Да потому что вся это летопись отвечает на вопрос: Кто стал первее в Киевекняжить? А Рюрик не княжил в Киеве. И потому его даже нет в списке князей в хронологической таблице 852 года, а первым князем был назван Олег. Летописец явно не придаёт призванию Рюрика того значения, что закрепилось за ним сейчас, потому как первым киевским князем был легендарный Кий и с него пошла есть русская земля. В таком случае уже тогда вопрос о призвании варяг стал идеологическим. И в таком случае, какая теория будет лучше для России, и её народа в идеологическом плане? Конечно та, где народ сам создаёт своё государство.

СЛАВЯНСКИЕ РУНЫ

Довольно спорный вопрос истории – существование у древних славян докирилической письменности. В общем, существование дохристианской письменности славян не подтверждено историками, однако существуют различные археологические находки, заставляющие задуматься над этим вопросом. Hа существование y древних славян pyнического письма указывают некоторые археологические данные. Древнейшими из них являются находки керамики с фрагментами надписей, принадлежащей Черняховской археологической кyльтypе, однозначно связанной со славянами и датиpyемой I-IV веками н.э. Уже тридцать лет тому назад знаки на этих находках были определены как следы письменности. Пpимеpом "Черняховского" славянского pyнического письма могут послужить обломки керамики из раскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный черепок из Рипнева, относящийся к той же Черняховской кyльтypе и представляющий собой, вероятно, осколок сосуда. Знаки, различимые на черепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фрагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифpовка надписи.

В целом, керамика Черняховской кyльтypы дает весьма интересный, но слишком скудный для осуществления дешифровки материал. Так, чрезвычайно интересен славянский глиняный сосуд, обнаpyженный в 1967 году при раскопках y села Войсковое [16] (на Днепре). Hа его поверхность нанесена надпись, содержащая 12 позиций и использующая 6 знаков. Надпись не поддается ни пеpеводy, ни прочтению, несмотря на то, что попытки дешифpовки были пpедпpиняты. Однако следует отметить определенное сходство графики этой надписи с графикой pyнической. Сходство есть, и не только сходство - половина знаков (три из шести) совпадают с pyнами Фyтаpка (Скандинавия). Это pyны Дагаз, Гебо и второстепенный вариант pyны Ингyз - ромб, поставленный на веpшинy. Другую, более позднюю группу свидетельств применения славянами рунического письма образуют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников, прежде всего, укажем на так называемые Микоржинские камни, обнаруженные в 1771 году в Польше. Еще одним - поистине уникальным - памятником “балтийской” славянской руники являются надписи на культовых предметах из разрушенного в середине XI века в ходе германского завоевания славянского храма Радегаста в Ретре. На этих предметах стоит остановиться чуть более подробно.

После разрушения храма его материальные ценности долгое время считались утерянными или украденными, пока часть их, спустя более полутысячелетия, не появилась на свет вновь. Бронзовые изображения богов и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце XVII века; значительно позднее их приобрел некто Андреас Готтлиб Маш, описал и заказал гравюры. Эти материалы были изданы им в 1771 г. в Германии. Его книга содержит гравюры более шести десятков скульптур и других предметов.

В России большинством исследователей эти предметы почитаются фальшивками, в то время как западные рунологи предпочитают следовать вердикту специальной комиссии, в течение двух лет изучавшей этот вопрос и постановившей, что предметы - подлинные. Впрочем, к находкам данного типа русские историки относятся с некоторым пренебрежением, даже если их подлинность не вызывает ни малейшего сомнения.

В общем, из-за скудости находок данного типа и из-за безразличного отношения к этим находкам учёных, а также из-за обилия фальшивок вроде книги Велеса нельзя с точностью установить, существовала ли дохристианская письменность у славян или нет.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, закончив данную работу, я пришёл к следующим выводам:

До крещения Руси у славян была религия, которую никак не назовёшь примитивной. Она оказала большое влияние на русскую культуру. Но, в то же время, многие представления о древнем славянском язычестве бытующие в научной и околонаучной среде оказались спорными. Например: Перун мог и не быть славянским богом.

У славян до призвания варягов вполне могло существовать своё государство. История же призвания варягов может быть чисто легендарной и в таком случае выбор между теориями норманистов и антинорманистов становиться чисто идеологическим. Впрочем, сам я предпочёл антинорманнскую теорию норманнской, так как считаю её более доказанной.

В вопросе о докириллической письменности я не смог прийти к какому либо решению, так как археологические находки крайне скудны, а работы учёных противоречивы и они указывают как на возможность существования письменности, так и на возможность её отсутствия.

Закончить данную работу хочется четверостишьем из стихотворения О. Фокиной «Храни Огонь родного очага»:

Храни огонь родного очага
И не позарься на костры чужие!
Таким законом наши предки жили
И завещали нам через века:
«Храни огонь родного очага!»

Почему именно этим? Просто потому, что в наше время всё меньше людей знает нашу древнюю культуру.А ведь славянская мифология и религия - это огромный пласт нашей культуры, и упускать его недопустимо. Поэтому я считаю, что данная тема очень важна и должна изучаться не только на академическом уровне, но и на уровне общеобразовательной школы.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 «Повесть временных лет» http://www.hrono.ru/dokum/1000dok/povest2.php

2. «Повесть временных лет» http://www.hrono.ru/dokum/1000dok/povest2.php

3. Словарь старославянского языка в 4-х томах, на русском 2006 http://ksana-k.narod2.ru/dict/ss/0556.png

4.Прокопий Кесарийский «Война с готами. О постройках» http://his95.narod.ru/doc00/prokop.htm

5. Саксон Грамматик «История Дании» http://borisovpagan.narod.ru/dwn/arkona.doc

6. http://www.k2x2.info/kulturologija/slavjane/p12.php

7. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82

8. «Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон» - М.: Эксмо, 2003 - С.181

9. http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%EE%EA%EE%F8%FC

10. http://www.mrubenv.ru/article.php?id=1_1.html

11. http://www.russiancity.ru/hbooks/h036.htm

12. Фильм «Правители Руси. Рюрик.», кинокомпания «Пигмалион»

13. «Повесть временных лет» http://www.hrono.ru/dokum/1000dok/povest1.php

14. Я познаю мир. Энциклопедия для детей. «Корабли». - «Астрель»,2000 - С. 38

15.Я познаю мир.Энциклопедия для детей.«Корабли».- «Астрель»,2000 – С. 43

16.http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D1%85%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%83_%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD

БИБЛИОГРАФИЯ:

1. А.Н. Афанасьев «Мифология Древней Руси» - М.: Эксмо, 2006.

2. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси» - М.: «Наука»,1987.

3. Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян» - М.:«Наука»,1981.

4. Юрий Петухов «Норманны – русы севера». http://lib.rus.ec/

5. Н.Карамзин «Об истории государства российского». Сост. А.И. Уткин; - М.: Просвящение, 1990.

6. Сайт http://nasled.org/

7. Сайт http://ru.wikipedia.org/

8. «Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон» - М.: Эксмо, 2003.

9. «Мифы русского народа» /Е. Левкиевская. – М.: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Издательство АСТ»,2004.

10. «Славянская мифология. Словарь – справочник» /Составитель Л.М. Вагурина. – М.: Линор & Совершенство,1998.

11. «Изгнание варягов из русской истории. Сборник статей и монографий.» Составл. и ред. В.В. Фомина. – М.: НП ИД «Русская панорама», 2010.

12. Александр Карачаров «Славянские древности» http://nasled.org/

13. Г.А. Глинка. «Древняя религия славян» http://nasled.org/

14. «Повесть временных лет» http://www.hrono.ru/

15. Дмитрий Гаврилов «Языческие боги славян» http://nasled.org/

16 Сайт http://bujan.ru/