2015-05-23
810
Испытания. Провозглашение на I Ватиканском Соборе непогрешимости
папы, когда он учительствует ex cathedra, вызвало отрицательную
реакцию у европейских правительств. Ситуаия была парадоксальна в том смысле, что после Собора установился порядок, при котором епископы были в странах как бы представителями папского государства, но при этом папские земли были отняты 20 сентября 1870 итальянскими войсками. Поле Ватиканского собора началась массовая антикатолическая кампания, в Германии получившая название Kulturkampf. В 1873 году канцлер Германии Бисмарк навязывает Церкви административный и университетский контроль под предлогом устранения невежества духовенства. В Швейцарии продуманная политика федеральных властей благоприятствует расколу «старокатоликов», которые под влиянием Игнатия фон Деллингера отвергли I Ватиканский Собор. В Конституцию 1874 года были введены статьи против иезуитов и монастырей.Во Франции религиозные конгрегации и учебные заведения испытывали на себе натиск антиклерикализма, ставшего официальным, начиная с 1877—1879 годов. Папа Лев ХIII выступал за сплочение католиков на основе законов Республики, но конфликт государства и католиков во время Дрейфуса (дело о шпионаже в пользу Германии, когда все военные и значительное количество клира обвинило Дрейфуса, он покончил с собой, но потом доказали, что он невиновен) привел к резко антиклерикальной политики, и в 1905 году Церкви была навязана отмена Конкордата (о епископах), началась инвентаризация национализированного церковнго имущества.
Также и в Италии папа Пий IX рассматривал себя пленником в Ватикане. Интеллектуальное обновление католицизма. Вместе с тем, конец XIX столетия характеризуется как бы неким приливом инициатив, исходящих из Рима. Папа Лев XIII содействовал подлинному интеллектуальному обновлению в католицизме, которое
стало ощутимым, начиная с середины XIX века.ьПосле воссоздания Лувенского университета в 1834 году университеты явным образом стали опираться на католичество. Так было в Дублине в 1854 году, когда Джон Генри Ньюман захотел
воплотить свою «идею университета». В конце века были созданы учреждения — вроде Католического института в Париже, — которые должны были заменить те, что
контролировались государством. Католические ученые собирались на международные конгрессы, вскоре прерванные из-за модернистского кризиса.
Модернизм. Во время пребывания на папском престоле святого Пия X (1903—
1914) ощущение осажденной Церкви, которой угрожают внешние враги,
усугубилось: пришел глубокий внутренний кризис, спровоцированный появлением модернизма. Модернизм — термин, придуманный оппонентами, но, в конце
концов, вошедший в употребление у сторонников этого движения. Оно обозначает тенденцию в случае спора изменять, ретушировать устоявшиеся принципы и обычаи
В начале XX века модернизм сосредоточивается в некоторых
областях знаний и в некоторых странах (Франция, Англия, Италия). Его
появление связано с библейской критикой Альфреда
Луази («Евангелие и Церковь», 1902). Но и другие области также были затронуты проблемами толкования, в частности, мистика, изучаемая английским иезуитом
Тиреллом. В Италии движение приняло более практическую и активную
форму, связанную, например, с именем Ромоло Мурри (оно близко к движению Марка Саньи «Борозда» во Франции) Это движение стремилось примирить Церковь и демократию. Поскольку оно занималось народным образованием, его терпели, но его политические взгляды и концепция свободы способствовали недоверию к нему епископата. В 1907 году Святой Престол опубликовал два текста: декрет
«Достойные сожаления» и энциклику «Необходимость пасти стадо», где отверг все предложения Луази как не имеющие отношения к реальности и отлучил Лузи и Тирелла. Многие католические ученые (Лагранж, Дюшен) попали под подозрение в модернизме.Осуждены были о. Лабертоньер, обвиненный в сведении Откровения к религиозному опыту, и Эдуард Ле Рой, размышлявший над тем, что такое догмат.
И в свою очередь католики ответили организацией «Общественных недель» и «Народного действия» (иезуиты) с целью поднять авторитет католицизма и отделить его от модернизма, выявлением признаков модернизма занимался Бенини, занимавший высокий пост в Риме. В 1910 году была введена антимодернистская присяга для духовенства. Все эти меры привели к атмосфере доноса и недоверия, поэтому вскоре стало ясно, что речь идет о кризисе антимодернизма. Более достойный ответ дала литература и искусство. Первым был мистик Леон Блуа, за ним последовал Жорж Гюисманс, предложивший «духовный натурализм» и защищавший импрессионистов от нападок, и другие. Жорж Руо, художник-экспрессионист, сделал попытку выразить мистические интуиции языком живописи. В Англии англиканин Г.К.Честертон с юмором, в эксцентричной манере выступает на защиту «ортодоксии». В 1909 году он опубликовал «Шар и Крест», а в 1922 принял католичество. Его творчество оказало большое влияние на дальнейшую религиозную литературу Дж.Р.Р.Толкина и К. С. Льюиса. Самым необычным был Шарль Пеги, поэт, размышлявший о воплощении Бога и искуплении через жертву.
Другим ответом стала миссионерская деятельность в Африке и Латинской Америке, которую начали Даниэле Комбони и Шарль Лавижери. Это не имело никакого прямого отношения к модернизму, но в ходе миссии католики находят новые ответы на актуальные вопросы. Например, в Латинской Америке им часто приходилось приспосабливаться к местным условиям, доктрина Католической Церкви должна была быть очищена от поздних несущественных наслоений, которые тем не менее почитались за догму.
лет 38 Промышленная революция и рабочий вопрос
Ответы. Широкие массы верующих но существу не были затронута
этим внутренним кризисом, который в основном касался интеллектуалов.
Церковь в самой себе обнаружила глубокий динамизм, породивший
неизвестные ранее ответы на вновь возникающие вопросы и
потребности, что совсем не обязательно было связано с богословскими
или философскими проблемами модернизма. Именно глубинное
движение будет реагировать на запросы современности.
Так миссионеры, призвавшие поддержать дело миссии, нашли
щедрую поддержку этому делу — личную и финансовую. В конце XIX
века и позднее каждый год возникали мужские или женские
религиозные конгрегации, посвятившие себя миссионерству в дальних
краях. Даниэле Комбони (+1881) и Шарль Лавижери (+1892) — одни из
самых известных пионеров этого движения.
Создается впечатление, что избыток церковной энергии, которой
не дали свободно проявиться в Европе, породил усилия по
евангелизации дальних стран, особенно в Африке, где в последней
четверти XIX века проводились систематические исследования с
последующей колонизацией, символом чего стал Берлинский конгресс
1885 года. Несмотря на климат и болезни, которые косили первых
добровольцев, миссионеры продолжали строить и крестить, ухаживать
за больными и учить.Конечно, евангелизация осуществлялась параллельно
колонизации, но, с другой стороны, по крайней мере до 1918 года (в
контексте весьма сложных отношений между Церковью и европейскими
государствами) в достижении своей цели католическая миссия не сильно
рассчитывает на государство-колонизатора, за исключением Конго,
некоторое время бывшего в личном владении бельгийского короля.
Миссионерскую активность не следует воспринимать как форму
национализма, даже если она неизбежно восприняла социологические и
ментальные формы своего времени; идея миссии вошла в сознание тех,
кто посвятил ей свою жизнь, чувствуя необходимость нести Евангелие
другим народам.В Азию и в Африку миссионеры отправляются из Европы. В это же
время католики Северной и Южной Америки пытаются адаптироваться к
местной ситуации. В Латинской Америке Церковь сталкивается с
антиклерикализмом, с влиянием позитивизма и с масонством, как это
было в Мексике или Бразилии. На рубеже веков вместе с новыми
волнами иммиграции укрепляется церковное и социальное сознание
католицизма. В 1899 году собирается первый Собор всех
латиноамериканских епископов. Однако самое большое стремление к
адаптации проявляется в Соединенных Штатах Америки — в обществе,
ценности и критерии которого генетически не связаны с римским
католицизмом.Церкви в США, достаточно рано создавшей иерархическую
структуру, предстояло встретиться с массовой иммиграцией из
Ирландии, Италии, Германии, Польши и Украины — стран, где
сформировались особые, различные культуры. Пытаясь преодолеть эти
различия, католики, поначалу презираемые некоторыми
протестантскими слоями населения, намеревались добиться их
национальной интеграции путем адаптации. Вероятно, эта тенденция и вызвала настороженность в Риме, где ее назвали американизмом: когда акцент ставится на христианской активности и на новых ценностях демократии и свободы мнений, а
значение смирения и послушания сводится к минимуму. Лев ХIII
предупреждал об опасности этой тенденции в 1899 году, но в США
считали, что речь идет о «призрачной» ереси, и боялись, что будет
осужден вообще «american way of life» — американский образ жизни в
целом. Создавая местные американские конгрегации и типично
американские университеты, католики старались включаться в
социальную и политическую жизнь страны. Поражение Альфреда Смита
на президентских выборах 1928 года, во многом объяснимое его
принадлежностью к католичеству, показало, что цель еще не была
достигнута.Папство, лишенное своих светских владений, умело пытается
пользоваться случаями, которые ему предоставляются, для того, чтобы
утвердить свою роль на международной арене. Так, Лев ХIII согласился
в 1885 году выполнять функцию посредника между Германией и
Испанией в споре о Каролинских островах в Океании. В том же
направлении папа шел, когда поддержал усилия Лавижери в его борьбе
против рабства в исламской Африке и в его попытках (хотя и
безрезультатных) принять участие в международных конференциях,
касающихся африканского континента.Папа Бенедикт XV (1914—1922) пытался заниматься международной миротворческой деятельностью во время первой
мировой войны. Правительства нисколько не содействовали его усилиям,
особенно, начиная с 1915 года, когда Италия при вхождении во франко-
английский Союз (Антанту) поставила условием исключение Святого
Престола из предстоящих переговоров. Папа, расстроенный тем, что католики уничтожают друг друга, и обеспокоенный возможным падением католической Австро-Венгерской империи, предложил амбициозный план всеобщего мира, датированный 1 августа 1917 года, который подготовил в Мюнхене папский нунций
Эудженио Пачели.Основной идеей было урегулирование конфликта таким образом,
чтобы это устроило все заинтересованные стороны.
Многие его положения — обязательный арбитраж в будущем,
одновременное разоружение и принцип свободы морей и др. — будут
изучаться победителями после окончания первой мировой войны.
Однако план умышленно игнорировали или отвергали, как это
было во Франции, где правительство и даже католическое общественное
мнение упрекали папу, что он не сказал ясно о возвращении республике
Эльзас-Лотарингии.Вместе с тем очевидно, что принятие этого плана позволило бы
избежать той кровавой бойни, которая произошла в последние месяцы
войны, распада Австро-Венгрии и, в особенности, унижения Германии,
впоследствии породившего ужасные политические и социальные
последствия.Таким образом, когда в 1919 году начинается новый исторический
период, папство пока еще остается непризнанным в международном
масштабе со стороны официальных инстанций, но оно может заставить
слушать себя, к примеру, в социальной области.
Со времени появления энциклики «Rerum novarum» («О новых
вещах») от 15 мая 1891 года, посвященной положению рабочих, которая
имела сильный резонанс, поскольку в ней папа Лев ХIII осуществил
своего рода прорыв к современному миру, социальное учение Церквь
получило свою хартию. Здесь папа напоминает о значении физического
труда, ценность которого необходимо снова повысить в сознании других
общественных классов. Теология освобождения: Два главных принципа теологии освобождения: 1) вопрос об источнике греха; 2) идея о том, что христиане должны использовать во благо таланты, данные им Богом, включающие интеллект и, в частности, науку. Теологи данного направления используют социологию и экономические науки для изучения феномена бедности, считая, что бедность является источником греха. В 60-х гг., когда начало развиваться это направление мысли, в социальных науках Латинской Америки доминировали марксистский активизм и методологии, основанные на историческом материализме и повлиявшие на развитие теологии освобождения. Этическим последствием прочтения Библии в новой перспективе стало то, что многие из теологов приняли активное участие в политической жизни и считали, что Иисус Христос — не только Утешитель, но также и Освободитель угнетенных. Христианской миссии дается особая роль защиты справедливости для бедных и угнетенных, особенно через политическую деятельность. Некоторые элементы теологии освобождения отвергаются католической церковью.Изначально идеи теологии освобождения активно развивались преимущественно внутри католической церкви после Второго Некоторые принципы и цели теологии освобождения:1. Христианское спасение недостижимо без экономического, политического, социального и идеологического освобождения как значимого признака человеческого достоинства.2. Уничтожение эксплуатации, произвола и несправедливости этого мира.3. Гарантировать всем доступное образование и здравоохранение.4. Освобождение народа как осознание им социально-экономической действительности в Латинской Америке.5. Реальное положение жизни большинства латиноамериканцев противоречит божественному промыслу, а бедность является общественным грехом.6. Существуют не только грешники, но и жертвы греха, нуждающиеся в справедливости и защите. Все мы грешники, но нужно четко различать жертву и палача.7. Бедные всегда должны осознавать, что они вовлечены в процесс классовой борьбы.8. Переход к демократической системе углубит осознание массами того, кто является их истинными врагами на пути преобразования существующей системы.9. Создание «нового человека» как обязательное условие закреплений результатов изменений в обществе. Солидарная и творческая личность в противопоставление капиталистическому спекулятивному менталитету и духу наживы.10. Свободное принятие евангельской доктрины: сначала обеспечить человеку достойные условия жизни, и лишь потом приобщать его к вере, если он того желает.Основным достоинством теологии освобождения является то, что, в отличие от других теологических и философских постулатов, теология освобождения является вторичной, то есть она возникает из опыта жизни и работы с бедными и для бедных, из ужаса нищеты и несправедливости, из понимания возможностей угнетенного народа создавать свою собственную историю и преодолеть страдания. Это не плод умственных размышлений, имеющих мало общего с реальностью.
40. 40. Развитие экуменического движения, образование и деятельность Всемирного совета Церквей.
Экумени́зм (греч. οἰκουμένη, обитаемый мир) — идеология всехристианского единства, экумени́ческое движение — движение за всемирное христианское единение, в более узком и общепринятом значении — движение за лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий. Преобладающая роль принадлежит протестантским организациям.
Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке[2][3]. Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского Халифата[4].
В период Реформации на территории Германии получили распространение совместные церкви (симультанеумы), где службы проводили попеременно представители различных конфессий. Религиозной толерантности способствовал и принятый в Германии по результатам Аугсбургского мира принцип cuius regio, eius religio.
Одними из первых экуменических собраний были: конференция 1920 года в Женеве (Швейцария), Лозанская конференция 1927 года (Швейцария), а формирование экуменического движения в современном виде было довершено конференцией 1945 года в Стокгольме (Швеция).
Всеми́рный сове́т церкве́й (The World Council of Churches) — международная экуменическая организация, основанная в 1948 в Амстердаме, в которую входит 348[1] христианских церквей, из более чем 100 стран и представляют около 400 миллионов христиан. Штаб-квартира Совета расположена в Женеве (Швейцария)
Главы церквей и христианских конфессий впервые договорились об учреждении Всемирного Совета Церквей ещё в 1937 году (после успешной миссионерской деятельности Джона Мотта во время Эдинбургской конференции в 1910), но из-за начавшейся Второй мировой войны его официальное создание было отложено до 23 августа 1948 года, когда представители 147 церквей провели первую учредительную ассамблею в Амстердаме, чтобы основать ВСЦ. Окончательно решение было принято в 1950 в Лунде на внеочередной конференции, для которой британский методист Роберт Ньютон Флю подготовил объёмный труд Природа Церкви. В 1961 произошло слияние с Всемирным миссионерским советом, а в 1971 - с Всемирным советом христианского образования.
Цели: достижение консенсуса по Крещению, Евхаристии, Пасхе, экклезиологии Церкви; миссионерская деятельность в деле распространения христианства и отстаивания справедливости (программа "Десятилетие без насилия" и борьба с ВИЧ-СПИДом).
Главный руководящий орган Совета — ассамблея, которая заседает один раз в 6-7 лет, она избирает 8 президентов и центральный комитет состоящий из 150 членов, ежегодно собирающихся для определения политики Совета между ассамблеями.
Входят-большая часть православных церквей, древневосточные (коптская, армянская апостольская, эфиопская), протестанские.
Католическая - в качестве наблюдателя.
Не входят-грузинская и болгарская православные церкви, адвентисты и южные баптисты, старообрядцы
41. Православные Церкви в экуменическом движении.
В январе 1920 года местоблюститель патриаршего престола Константинополя, митрополит Дорофей выпускает энциклику под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных, так называемых «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти Церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагает основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».[5]
Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.
Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе. В нём приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской.
Конгресс устанавливает изменение церковного календаря, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления.
Новый стиль вводится в Константинопольской патриархии и в Элладской Церкви в марте 1924, 1 октября 1924 года — в Румынской Церкви. В течение последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская церкви.
Наиболее ярко экуменические взгляды изложил Вселенский патриарх Афинагор. В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: [6]
А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…
Болгарская православная церковь и Грузинская Православные Церкви в 1997—1998 годах покинули Всемирный совет церквей.
[править]Экуменизм и Русская Православная Церковь (Московская Патриархия)
На декабрь 1946 года Всемирным Советом Церквей и Московской Патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей»[7]. 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя Патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечает условия участия РПЦ МП в экуменическом движении:
Мы согласны вступить в экуменическое движение, если:
1) лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактически проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского;
2) если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашён к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено.
Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ни одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум. Чтобы он мог быть удовлетворен — следует сколотить блок всех православных и неправославных, но находящихся или на территории СССР или в сфере влияния СССР (армяне, старокатолики) церквей[7].
Однако Всемирным Советом Церквей этот «ультиматум» не был принят, и на московском всеправославном Совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская Православные Поместные Церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь»[8] отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[9].
Но ровно десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВЦС), выступая в Московской духовной академии[10] декларировал новую позицию РПЦ МП по отношению к участию в экуменическом движении.
Основной причиной для пересмотра решений Совещания послужил (как и ныне) аргумент о необходимости проповеди Православия среди инославных. По словам митрополита Николая, «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».
В 1960 году на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ МП становится непосредственным и активным участником экуменического движения.
11 апреля 1961 года Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ МП с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ МП требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. «РПЦ МП не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений „Веры и Устройства“, „Жизни и Деятельности“ и „Международной Дружбы посредством Церквей“»[11].
Архиерейский Собор (июль 1961 г.) в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного Совещания 1948 года.
Эпоха в жизни РПЦ МП с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, известна среди противников экуменизма под названием «никодимовщины». Она характеризуется усилением контактов РПЦ МП с Ватиканом.
Этот период закончился смертью Никодима (Ротова) в 1978 году. Тем не менее, РПЦ МП, как и другие православные церкви[12], до настоящего времени является членом Всемирного Совета Церквей и активно участвует в его работе.
В заявлении Священного Синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:
Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей[13]
На Архиерейском Соборе РПЦ 1994 года с докладом «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства» выступил председатель Синодальной Богословской комиссии Московской патриархии митрополит Филарет (Вахромеев). В докладе был затронут вопрос о допустимости для православных участвовать в так называемой «экуменической молитве о христианском единстве», которая совершается ежегодно в январе во время так называемой «недели молитв о единстве» с присутствием христиан разных исповеданий. В докладе отмечалось, что Православная Церковь не признает католиков, протестантов и англикан еретиками, несмотря на отсутствие с ними евхаристического общения и наличие догматических разногласий. В соответствии с докладом Православная Церковь признаёт действительность крещения, евхаристии, священства, епископата католиков и наличие у них апостольского преемства. В отношении протестантов и англикан в докладе было сказано, что Православная Церковь признаёт действительность их таинства крещения:
Они разделенные наши братья во Христе, братья по вере в Триединого Бога, по вере в Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя, братья по сопричастности к Телу Христову (то есть к Церкви Христовой) через Таинство Крещения, действительность которого у них мы признаем (исповедуя едино Крещение), братья по христианскому сообществу, которым мы свидетельствуем истину Святого Православия, Предание и неповрежденную веру Древней Церкви.
По докладу митрополита Филарета Архиерейский Собор принял Определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства», которым вопрос о целесообразности или нецелесообразности молитв с инославными христианами во время официальных встреч, светских торжеств, конференций, богословских диалогов, переговоров, а также в иных случаях был передан «на благоусмотрение Священноначалия в общецерковной внешней деятельности и на благоусмотрение епархиальных Преосвященных в делах внутриепархиальной жизни».[14]
На Архиерейском Соборе РПЦ МП под председательством Святейшего Патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что[15]:
Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей“, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».
Однако, засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную цель экуменического движения:
Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия[16].
Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные[17].
При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном Совете Церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».
43. Католицизм и экуменизм.
После Второго Ватиканского Собора Католическая Церковь частично встала на позиции экуменизма. В частности, это отражено в энциклике папы Иоанна Павла II «Ut Unum Sint», декрете Unitatis Redintegratio, декларации Dominus Iesus и других официальных документах Католической Церкви.
В то же время католический экуменизм не предполагает «упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту — общему для всех христианскому учению». Такая трактовка экуменизма с точки зрения католичества неприемлема, так как католический экуменизм исходит из утверждения о том, что «вся полнота истины пребывает в Католической Церкви». Следовательно, что-то менять в своей догматике КЦ не может[18].
Декларация Конгрегации вероучения Католической Церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит[19]:
Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность — укорененная в апостольской преемственности — Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил ее распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг ее как „столп и утверждение истины“ (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает („subsistit in“) в католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Словосочетанием «subsistit in» («пребывает в») II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в католической церкви; с другой стороны — то, что «вне ее ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (то есть в Церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической Церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что «сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви».
Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах»[20].
Христианам… нельзя полагать, что Церковь Христа — просто собрание — разделенное, но, тем не менее, в чем-то единое — Церквей и церковных Общин; также нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она — цель, к которой должны стремиться все Церкви и церковные Общины. В действительности, «элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической Церкви и, без этой полноты, в других общинах[19].
Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они обличены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви[19].
Недостаток единства христиан, безусловно, ранит Церковь; не в том смысле, что она оказывается лишенной единства, но в том, что разделение препятствует совершенной реализации ее вселенскости в истории [19].
Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio подчеркивает особую близость к католичеству православных церквей, которые признаются истинными поместными Церквями с действительными Таинствами и священством. Поэтому Католическая Церковь разрешает своей пастве прибегать к Таинствам в православных церквях, если у них нет возможности сделать это в католической общине. Также и православные, при отсутствии возможности прибегнуть к Таинствах в православных общинах, допускаются к ним в католических церквях.
Более отдаленными от католичества признаются протестантские деноминации. Протестантам, при определенных условиях, также разрешается прибегать к Таинствам в католических общинах, если они исповедуют правильное с точки зрения католицизма их понимание.
Католическая Церковь не является участником Всемирного Совета Церквей и её представители состоят при нём лишь в качестве наблюдателя.
42. Аджорнаменто и 2 Ватиканский собор
Аджорнаменто. Энергичный папа Иоанн ХXIII () выступил с
планами т.н. "аджорнаменто" (обновления) Католической Церкви в целях сосуществования со всеми социальными системами государств. В
системе аджорнаменто важное место должен был занять общецерковный
съезд, который одобрил бы его основные направления. В 1958 Иоанн XXIII обнародует сообщение о созыве «вселенского» Собора — первого после I Ватиканского Собора, прерванного в 1870 году (одновременно с заявлением о закрытии I Ватиканского собора). Он предусматривал также созыв Синода своей
римской епархии и, к всеобщему удивлению, приглашение христианских некатолических общин. Целью обновления было различение неизменных богословских величин и имеющих временный относительный характер и возвращение к константам, которые составляют суть жизни Церкви, в этом ключе предполагалось решить проблемы: 1) вклад Церкви в решение мировых проблем; 2) обновление структур в Церкви; 3) подготовка путей к христианскому единству.
Собор открылся в 1961 году. На соборе были поставлены такие злободневные вопросы XX века как: отношение Римско-Католической Церкви к нехристианским
религиям, стремление к установлению более совершенного общения с
христианами иных вероисповеданий, проблемы единства христиан и др.
Работа II Ватиканского Собора проходила в четыре периода,
Первый период длился с 11 октября по 8 декабря 1962 года. События: 1)Собор пытался сохранить независимость от Папы и сразу же отказал ему в решении о разделении участников на комиссии 2) первое значительное обсуждение касалось литургии, была принята литургическая конституция 3) был спор о текстах об Откровении Во время второго периода Папой стал Павел 6. Вторым периодом работы Собора принято считать время от момента кончины Иоанна ХХIII до избрания Павла VI. Обсуждалось епископство (и было признано таинством) и Дева Мария (ничего нового особенно не принято). Папа встретился с патриархом Афинагором (константинопольский) и создал Секретариат по связям с нехристианскими религиями. Третий период приходится на время с 14 сентября по 21 ноября 1964 года. На заседаниях разъяснялась конституция о Церкви, декрет о восточных Церквях, находящихся под эгидой Рима..В 1965 году Павел VI учредил Секретариат но делам неверующих.Четвертый и последний период Собора — с 14 сентября по 8 декабря 1965 года. Объявив о том, что «Синод епископов» будет
собираться регулярно с целью реализации епископской коллегиальности, Павел VI вновь подтвердил ценность и необходимость целибата в латинской Церкви.
Тогда же Собор принял окончательные документы, в которых нашло выражение его учение. Среди самых значительных назовем о Божественном Откровении, Декларация Собора» о религиозной свободе; и, наконец, «Радость и Надежда» —
пастырскую конституцию о Церкви в современном мире. Также было объявлено о снятии взаимных анафем Церквей 1054 года, богослужение разрешено на национальных языках, но был и подтвержден примат католической Церкви и Папы как пути к спасению. Значение. Уникальный опыт II Ватиканского Собора, с 2500 епископами,съехавшимися со всех концов света, с присутствием мирян, мужчин и
женщин, и некатолических наблюдателей, явился определяющим
событием в истории Церкви в XX веке.Часть оппозиции не сдалась и после закрытия Собора. Кардинал Марсель Лефевр и его сторонники принципиально отвергли
литургическую реформу, осуществлявшуюся после Собора,
коллегиальность епископов и особенно декларацию о религиозной
свободе, в которой они усмотрели «союз Церкви и либеральных идей».
Этот отказ привел к расколу в 1988 году после того, как в Ассизи
по приглашению папы Иоанна Павла II состоялась встреча
представителей мировых религий. Совершенно очевидно, что представления Церкви о самой себе изрядно изменились со времени Тридентского Собора1545: Церковь вместо «совершенного общества» стала «общением».Между тем ни служение единству, ни учительство папы не были упразднены. Однако верно и то, что внимание к другим религиям, признание евангельских и христианских ценностей в протестантизме,акцент на построении мира и на человеческом развитии, — все это
задало послесоборной Церкви совсем другой тон.Период после Собора явился для Церкви временем драматического кризиса, однако трудно возлагать за это ответственность на собрание католических епископов, инициированное Иоанном XXIII.Здесь, пожалуй, можно говорить о пошатнувшейся Церкви (по
выражению Эмиля Пула). Одни могут говорить об «отклонении от
курса», другие — об открытии «пространства свободы». Эти различные
интерпретации сами по себе являются моментами истории современной
Церкви.
Вопрос 44 Пути проникновения христианства на Русь. Источники по начальному периоду распространения христианства на Руси. Древнейшие свидетельства о знакомстве руссов с византийским христианством и даже о принятии крещения, как неожиданных результатах их военных экскурсий, сохранились в житиях двух греческих епископов, Стефана Сурожского или Сугдайского, и Георгия Амастридского.Житие Св. Стефана позднее – 15 век, написано русским и не имеет аналога на греческом. Но в нем есть много свидетельств действительно использования древних источников, что позволяет датировать его 8 веком. Сурож и правда давно торговал с Русью, было откуда взять источники.В житие говориться, что некий русский князь напал на город, там пытался разграбить церковь, где были мощи этого святого, все остолбенели. Узрев такое чудо, князь с дружиной крестился в н. 9 века, т.е. за полвека до официального крещения. Т.е. первыми среди русских крестились нормано-разбойничие отряды, бродяжничающие на границе Руси и Византии в период с 770 года по 810 год. Они проложили дорогу христианству к Руси оседлой.Распространение христианства через крымские епархии (см. вопрос №3).В варяжских дружинах, приходящих на Русь, были христиане, хотя и в малом количестве. Т.е. христианство проникло и с Севера от варягов, и с Юга от Византии.При Киевских князьях развивается торговля, количество христиан увеличивается. В КП славян селят рядом с монастырем св. Маммы. Караташев считает, что было выгодно грекам способствовать распространению христианства на Руси, поэтому их там селили, показывали свою веру. Во время набегов с христианством познакомилась ни одна дружина. А торговцам (согласно летописям) показывали христианские святыни. Христиане есть упоминаются в договоре 944 года при Игоре. Мало этого, во времена Святослава учащаются контакты с уже христианской Болгарией. Схожесть языка облегчает знакомство с христианством. Источники: жития упомянутых святых, договоры с Византией, летописи, особенно ПВЛ. Именно в области распространения христианства было несовпадение культурных ценностей, которые для средиземноморских народов были естественными. Для варваров характерна совсем другая система ценностей, другое отношение к существенным моментам культурной ориентации. Особая форма существования - война.Именно в Средневековье воинская слава и все, что с ней связано приобретают особую ценность и смысл. Именно вокруг дружины rexа формируется Средневековое общество.Моногамия, не характерная для варваров, пиры и многое другое были нехарактерны для варварского общества. Средневековое христианство - совмещение несовместимого. Важную роль в распространении христианства сыграли епископские кафедры, основанные по всей Европе (Италия, Ровенский экзархат, Верейский, Константинополь). Для территории Руси важными являлись северно-причерноморские кафедры - Херсонес, Готская епархия. Разрушением являются монгольское нашествие и чума. Из Корсуни заимствовались как ценности, так и традиции (почитание Климента папы Римского). Одно из названий Десятинной церкви - церковь папы Климента.Для Русской Ц также характерна ориентация на Византию.Первое крещение - за 100 лет до крещения Владимира, крещение дружинников, для которых был прислан епископ.
В Средние века мы видим, что христианство принимают правители, часто из политических рассчетов. Роль правителей совершенно исключительна в средневековом христианстве, канонизируется правитель, который привел веру в свое гос-во. С 14 века известно почитание Владимира как святого. Ранее были канонизированы Борис и Глеб.Миссия Кирилла и Мефодия - в том числе хазарская.
Следующая миссия - княгини Ольги, которая приняла крещение на Руси или в Константинополе. Версии Константина Багрянородного и русской летнописи не совпадают.Следующий этап - князь Владимир, собрание всех известных версий о Крещении - момент веры, женитьбы, военной поддержки, слепота. Интересно, что определяющим фактором выступает визит в Царьград, в святую Софию - богатое богослужение. На первый план на Руси - вопрос о богослужениях.
Важная проблема - истолкование литургии. 12 век - "Вопрошание Кирика".
Еще одно важное явление - посольство Ольги к Оттону 1 и присылка на Русь епископа Одольберта. В это время происходит расширение немецких епархий на восток. Жена Святополка Окаянного - дочь Болеслава короля Польского, вместе с ней прибыл епископ, который был вместе с женой заключен в тюрьму и там умер.
Целый ряд источников сообщает о связях с западной традицией тоже.
1039 - первое упоминание в летописи о митрополите. Упоминается о князе, который выполняет функции митрополита. Ряд митрополитов выстраивается не только по летописям, но и по печатям. Они имеют греческие надписи.
Митрополит - не Киевский, а без указания города, "всей Руси". Упоминаются митрополиты в Переяславле и Чернигове.Создаются епископские центры, например в Белгороде. Важными кафедрами являются Чернигов и Переяславль.
Появляется кафедра епископская в Новгороде, он фактически становится "епископским" городом - участие епископа в политической жизни. Часто новгородцы водят детей к готским попам - нельзя.После Великой схизмы латинские монахи продолжали жить на территории Новгорода и некоторых других городов. Только для Новгорода был характерен порядок выбора епископов - избираются жеребьевкой (из монастырской традиции).Полоцкая, Туровская, Владимиро-Волынская, Юрьевская, Ростовская кафедры были созданы. Из Переяславской выделилась Рязанская кафедра, появилась Суздальская. 1136 - создание Смоленской кафедры, князь Ростислав создал.Система обеспечения кафедр напрямую связана с великими князьями.1261 - Сарайская епархия. "Вопросы" епископа Феогноста - византийскому патриарху.1383 - открытие Пермской епархии (Стефан Пермский).
Подъем монашества в славянском и византийском мире, для Средних веков монашество - особый институт, благодаря ему идет проповедь христианства и оно распространяется. ПрОлоги - чтение на каждый день. Патерики - о монастырях и монахах.Примерно 40 княжеских монастырей в Киевской Руси. Киево-Печерский монастырь - особый, сложные отношения с князьями.
14 век - подъем монашества на Руси в связи с подъемом монашества в Византии и споров с паламитами (Филофей Корхин). Через Крым на Русские земли постоянно проникало что-то христианское. Это культурный мост между Русью и Византией. Здесь христианство было у греков и готов, причем у греков с первых веков н.э.Первая правильно устроенная епархия в Крыму – Херсонская (около современного Севастополя) образовалась в 4 столетии.Около 7 века появляются еще 2 греческие епархии. Сугдайская (Суржская, современный Сурож) и Фульская (вероятно, нынешний Эски-Крым). Крымские готы предположительно крестились от их кападокийских пленников. К 3 веку у них была только одна епархия на мести современной Керчи (греческая Пантикапея), о ней известно по каталогам епархий даже в 12 веке.В 7 веке появляется кафедра в центре готских земель в г.Дорос (Тарус в готском произношении). С 8 века это архиепископия имеет права и титул митрополии. Она переживает даже саму нацию готов, полностью ассимилированную греками и турками к 18 веку.При Юстиниане 1 утвердили кафедру в Фанагории в подчинении у Дорийской архиепископии. Ее после запустения открыли для готов, которые переселились в Тамань после нашествия гуннов в 5 веке.. Но из вновь открытого списка епархий КПльск. патриархата тоже VIII в., видно, что кафедра эта потеряла старое имя и приобрела новое: русская - Тмутаракань (нын. Тамань и Темрюк).Это как раз та епархия, которая нам нужна. Учреждена в IV-V (?) в.По уставу Льва Премудрого (894-911 гг.) титулуется архиепископией. Тмутараканская, как видно из того же устава, принадлежала к числу автокефальных. Христианство в Тмутаракани существовало в IХ веке, если не ранее. Русское Тмутараканское княжество XI в., совершенно оторванное от центральных приднепровских славяно-русских земель, и странная Тмутараканская епархия того же времени не перестали еще быть для русских историков загадкой. Средоточием тмутараканских руссов был, по словам арабов, город Русия при устье Русской реки. Появление на Таманском полуострове восточнославянского населения связано с набегами князей Игоря (944 год) на Византию и Святослава (965 год) на ясов (аланов) и касогов (адыгов).После разгрома Хазарского каганата в 965 киевским князем Святославом Игоревичем город вероятно перешёл под власть Руси. В это время известен как крупный торговый город с хорошей гаванью. В связи с усилением половцев в конце XI — начале XII века Тмутараканское княжество потеряло связь с русскими землями и утратило свою самостоятельность.Во многом через Тмутаракань христианство покоряло народ за народом между Черным и Каспийским морями. Предпочитая вести свободный образ жизни морских пиратов, славяне делали по временам опустошительные набеги на соседние берега Крыма и Малой Азии. Все-таки в конце концов с них именно, как и у готов, началось просвещение христианской верой всего русского мира. Α толчками к этому послужили как раз те самые пиратские набеги руссов, виновники которых и не подозревали о столь благодетельных последствиях своих варварских предприятий
Вопрос №45 Особенности введения христианства великим князем Владимиром. Система обеспечения церковной организации на Руси в начальный период ее существования. Тут, в общем, подхода три. Один связан с религиозным рвением и вдохновением князя Владимира, второй с чисто практической необходимостью реформации общества под развивающее государство, чтобы встать на один уровень с государствами окружающего мира и пр. Но даже те авторы, которые пишут в христианском духе, считают легенду о причинах принятия именно православия просто красивой картинкой. Давление со стороны дружины, с одной стороны, и греческих царей, на сестре которых Владимир женился, с другой стороны, заставило Владимира принять христианство и объявить его официальной религией. Крещение дружины прошло, надо думать, без всяких инцидентов. О крещении других слоев населения, цепко державшихся старой веры, летопись рассказывает весьма пикантные подробности, свидетельствующие о том, что подвластное дружине население приходилось загонять в христианский рай дубиной. Всех киевлян, «богат ли, убог или нищ, или работник», т. е. по преимуществу мелкое киевское городское население, по приказу князя согнали к Днепру и окрестили, а Перуна свергли и изгнали из Киева. Но бог, хотя и свергнутый, мог опять вернуться и наказать за отступничество; поэтому Владимир сделал специальные распоряжения насчет изгнания Перуна: особые люди должны были бросить Перуна в воду и подталкивать его, пока он не пройдет пороги. Вслед за Киевом настала очередь других городов, где христианство было введено тем же порядком, что и в Киеве; в Новгороде пришлось даже пустить в ход военную силу— «Путята крестил Новгород мечом, а Добрыня огнем», А в отдаленном Ростове, где крещение прошло, по-видимому, без особых инцидентов, очень скоро наступила жестокая реакция. Люди считать считали себя христианами, но могли при этом соблюдать и языческую обрядовость. Не только все первые епископы, но и все первые священники и монахи были в Киевской Руси из греков. Основателем Киево-Печерского монастыря был афонский монах Антоний; другие монастыри ставились русскими князьями и боярами, но для управления ими приглашались также греческие монахи, приводившие с собою и ядро «подвижников». С течением времени в составе приходского духовенства и монашества появился, конечно, и значительный процент местных людей; но митрополия и епископат по-прежнему оставались, за немногими исключениями, греческими. Новая церко вь была объявлена составной частью константинопольского патриархата, и на нее был распространен общий порядок управления митрополиями, подчиненными патриарху. Некоторые изменения, внесенные в этот порядок специально для управления русской церковью, увеличивали власть патриарха и уменьшали права киевской митрополии. По каноническим правилам, соблюдавшимся в Византии, патриарх «поставляет», т. е. утверждает митрополитом, кандидата, представляемого собором епископов митрополии; Таким образом, за все время существования киевского княжества на митрополичьем престоле только два раза были русские епископы, оба раза с момента конфликтов киевских князей с Византией (Илларион в 1051 г. при Ярославе, после войны с греками, и Климент, при Изяславе в 1148 г., поставленный князем на место поссорившегося с ним грека Михаила). Так, патриарх нередко присылал епископов на освобождающиеся кафедры прямо из Константинополя, из греков или из русских монахов, ездивших к патриарху и умевших ему угодить, обходя таким образом непосредственного правителя русской церкви. Далее, патриарх ревностно следил за исправным поступлением причитавшихся ему платежей — платы за поставленных на епископские должности самому патриарху и его «нотариям», т. е. чиновникам патриаршей курии, доходов с вакантных кафедр и церквей, доходов с так называемых ставропитий, т. е. монастырей и церквей, которые отбирались патриархами в свое непосредственное управление, и разнообразных судебных и административных пошлин. Эксплуатация паствы производилась различным образом, причем прямые сборы с прихожан и других групп верующих занимали отнюдь не самое главное место. Гораздо важнее были судебные права, предоставленные киевской церкви княжеской властью. Суд был одной из самых доходных статей: церковному суду княжеские указы подчинили широкий круг дел и широкий круг лиц. Дела, так или иначе связанные с религией, независимо от участников были объявлены подсудными церкви, сюда были отнесены все дела, касающиеся брачного права и семейных отношений, дела о волшебстве и знахарстве, о кощунстве, о святотатстве, о совершении прежнего дохристианского культа. Наконец, епископам было поручено наблюдение за правильностью торговых мер и весов — контроль, который был источником значительных доходов. Так сложилось в Киевской Руси своеобразное церковное государство в государстве, представлявшее целую систему кормлений. Церкви ставились почти исключительно князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Первенство княжеской власти по отношению к церкви. Устав великого князя Владимира и князя Ярослава как источники по Истории Церкви Наиболее древними из дошедших до нас правовых актов, определявших место церкви в общественно-государственной системе, являются уставы киевских великих князей Владимира (приблизительно с 986 по 1015) и Ярослава (с 1019 по 1054). Устав князя Владимира Святославовича о десятинах, судах и людях церковных (конец X — начале XI веков). Устав впервые на Руси разграничил подведомственность дел между светскими и церковными судами, а также устанавливал уплату десятины со всех княжеских доходов в пользу церкви.Во вступлении говорится о крещении Руси и первой Русской митрополии, о построении князем Владимиром церкви во имя Пресвятой Богородицы и об установлении на ее содержание десятинного сбора со всех княжеских доходов: почему и сама церковь получила название Десятинной. Во вступлении также говорится о том, что, по Номоканону, в духовные суды светская власть не имеет права вмешиваться, вместе с тем Владимир постановляет, что духовные судьи должны присутствовать в светских судах для надзора за правильною, необидною для церкви уплатой десятинного сбора с судебных доходов. Установительная часть содержит в себе перечень дел, по которым все граждане подлежат духовному суду, а равно, лиц и учреждений, подсудных церкви по всем делам, и постановление об отдаче торговых мер и весов в церковное ведомство. Дела, подлежащие, по «Уставу», церковному суду: брак, прелюбодеяние, наследование, преступления против веры и церкви. Лица, судимые церковным судом по любому поводу: весь клир, исцеленные чудом, нищие, вдовы и сироты, получающие кормление от церкви, находящиеся под епитимьей и добровольно вышедшие из иночества. Устав стал первым нормативным актом, определившим статус и полномочия церковной власти в Киевской Руси, после принятия ею христианства. Церковь кроме судебных полномочий, получила под свой надзор систему мер и весов, а также ежемесячное содержание в виде десятины от княжеских доходов. Устав князя Ярослава о церковных судах (речь идет о князе Ярославе Владимировиче)Это церковный нормативно-правовой акт государственного происхождения, регулирующие общественные отношения, отнесенные им к церковной юрисдикции, составленный в период правления князя Ярослава I. Сохранился в двух основных редакциях: западнорусской и восточнорусской, из которых последнюю разные списки представляют в разном объёме. «Устав» разделяется на три части: Вступление — в нем говорится, что князь Ярослав Владимирович, по совету с митрополитом Илларионом, рассмотрел устав своего отца сравнительно с Номоканоном и подтвердил его. Но из текста «Устава» видно, что Ярослав не ограничился подтверждением «Устава Князя Владимира»: он дополнил судную часть устава новыми постановлениями, расширившими область церковной подсудности. Установительная часть — содержит следующие рубрики: «О преступлениях и проступках, подлежащих церковному суду»; «О делах брачных» и «Общее постановление о церковной подсудности по лицам, подлежавшим ей». Общее заключение и заклятие — содержит указание о том, что все тяжбы и всякие дела, касающиеся церковных людей, подлежат исключительно суду епархиального архиерея. Заклятие определяет нравственную ответственность князю-потомку, который захотел бы нарушить устав предка, и юридическую ответственность нарушителю — чиновнику: «суд и казнь по закону», то есть по Номоканону. Эти правонарушения устав разделяет на церковно-гражданские и исключительно церковные. Первые подлежали совместному суду княжеской и церковной властей, а вторые относились к исключительной компетенции церковного суда.Основное значение Устава состоит в разграничении церковной и светской судебной юрисдикции, а также выделение в составе церковного суда дел, решаемых совместно представителями обоих властей. Устав князя Ярослава о церковных судах развивает основные идеи, содержащиеся в Уставе князя Владимира. В нём указаны не только дела, подлежащие церковному суду, но и устанавливаются конкретные меры наказания. При этом санкция нормы предполагает иногда два и даже три вида ответственности. Примеры из Устава Ярослава. Умыкание чьей-либо дочери влечет материальную ответственность перед церковной властью (митрополитом или епископом) и перед князем. Наряду с этим, предусматривается ответственность и перед потерпевшей. В Уставе (пространная редакция) содержится ряд статей, запрещающих лицам разных вероисповеданий вступать в половые отношения или участвовать в совместной трапезе. В Уставе подтверждается данное ранее князем Владимиром обязательство не вмешиваться в юрисдикцию церкви.
46. Церковная жизнь на Руси в XIII-XV вв.: основные тенденции. Подъем монашества в XIV в.
Княжеские монастыри и Киево-Печерский монастырь. Особенности русского монашества начального периода. Согласно летописи (ПВЛ), первые два монастыря на Руси – Георгиевский и Ирининский - были освоены кн. Ярославом в 1037 году. Есть основания предполагать, что и до князя Владимира на Руси, по крайней мере, в Киеве были монахи из Болгарии, с Афона. Монахи на Руси появились сами, а не в ответ на призыв князя Ярослава и строительство первых монастырей. В начальный период истории русского монашества монахи не отличались особым рвением к строительству монастырей. 2\3 из 68 известных домонгольсских монастырей построены князьями и боярами. Только Киево-Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом и подвигами братии. Князья строили монастыри собственно не для монахов, т.е. главным образом не для них, a для себя, чтобы иметь собственных молитвенников за свою душу при жизни и смерти. Это была дань подражания грекам. По тем же ктиторским побуждениям строили монастыри и богатые из монахов. Обычай монашествования при церквах создал на Руси благоприятную почву для широкого распространения не общежительного, a келлиотского монастырского устава, так назыв. " идиоритма. " В его содержании (материально) нет и не может быть ничего сверх христианского: оно служит лишь особым методом личного спасения.Но келлиотство, имеющее смысл в пустыне (и в этом виде защищаемое Нилом Сорским), в соседстве с миром превращалось в привольное житье своим хозяйством и удобное пользование земными благами. Энергическая попытка ввести на Руси строгий общежительный устав не увенчалась желанным успехом.О введении Студитова Устава в Печерском монастыре достойно поревновал преп. Феодосий. Но, как только сошел в могилу железный игумен, бразды правления ослабели и строгие порядки пошатнулись. Вид общежития сохранялся, но в него неудержимо проникали разлагающие течения "отъинуду." Еще при Симоне Владимирском (в половине XIII в). в Печерском монастыре соблюдалась общая трапеза, но из того же Печерского Патерика ясно, что и она была неполной. Как видно из других частностей биографии преп. Феодосия, Печерский монастырь владел селами уже при его жизни. Последующие летописные известия говорят о богатых пожертвованиях монастырю, главным образом со стороны князей, золотом, серебром и недвижимыми имуществами. Так было положено начало земельным владениям наших монастырей. По идеалу, всякий вступающий в монастырь должен покинуть "вся яже в мире," в том числе и свое имущество. Но в серой будничной действительности, коль скоро монастыри сделались хозяйственными корпорациями, то самыми желанными членами в них явились богатые постриженники, приносившие все свои сокровища в монастырскую казну. B необщежительных монастырях дело ставилось еще проще: деньги оставались y владельца на руках. Так бытовым образом монастыри превратились как бы в ассоциации на паях, т.е. не рассчитывали только на случайных богатых вкладчиков, a сделали вклады для всех вступающих обязательными. Но уже по редакции монашеского устава патр. Алексия (XI в). вводится два образа.При указанных несовершенствах монастырских порядков, русское монашество изучаемого периода несомненно имело свои темные бытовые стороны. Особенно толкали на соблазны слабых людей монашествование в вольных безуставных монастырях и свобода брожения по миру, как это было и на Востоке. В дополнение к ненормальным явлениям на фоне русского монашества следует еще сказать о некоторых искажениях этого института, какие практиковались по примеру греков уже в период до-монгольский, a именно - 1) о пострижениях при последнем издыхании, и 2) о насильных пострижениях в целях политических и гражданских. Первый обычай возник, вероятно, не без связи с взглядом на иноческое пострижение, как на таинство, как на второе крещение, очищающее от грехов. О случаях предсмертных пострижений мы узнаем только о князьях и княгинях, и то начиная с конца XII века. Киево-Печерский монастырь Основан в 1051 году при Ярославе Мудром. Первоначально иноки жили в пещерах, но популярность монастыря росла, монахов становилось все больше. И в итоге они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Первоустроители русского монашества, Антоний и Феодосий Печерские. Их набожность и рвение создали целую дружину духовных богатырей. Об этом сонме подвижников свидетельствует в общих словах и летописец (1074 г.) Словом, Печерский монастырь в сознании современников стал "подобен небеси." Кроме разнообразного проявления подвижничества Печерский монастырь выставил и примеры страдания за веру и правду, которые также едва ли постигал русский мир своею религиозною мыслью (Свв. Леонтий, Кукша, Евстратий) В том же направл
