Книга пяти колец

«Книга пяти колец» занимает первое место во многих библиографиях по искусству фехтования и является уникальным учебником стратегии, потому что изложенные в ней принципы относятся одновременно к одиночному поединку и сражению армий. Мусаси утверждает, что это «руководство для тех, кто желает изучать стратегию», смысл которого открывается перед читателем не сразу. Чем внимательнее человек изучает принципы, изложенные на страницах книги, тем больше он открывает в них для себя. В некотором смысле эту книгу можно считать завещанием автора, ключом к пониманию его ошеломляющих побед.

В возрасте двадцати восьми лет, приобретя славу непобедимого самурая, Мусаси не стал почивать на лаврах, осев на одном месте и открыв свою школу. Напротив, он ушёл ещё глубже в изучение Пути меча, перейдя от совершенствования техники к постижению духа. Даже в конце своей жизни он отказался от комфорта, предложенного ему господином Хосокава, и провёл два года в пещере вдали от людей, занимаясь созерцанием. Надо полагать, что при этом Мусаси из жестокого и упрямого человека стал скромным и честным.

Мусаси писал: «Если вы постигнете Путь стратегии, для вас не останется непонятного... Вы будете видеть Путь во всём». И сам он действительно стал мастером нескольких других искусств и ремёсел. Мусаси создал картины, которые ценятся в Японии очень высоко. Он рисовал бакланов, цапель, драконов, птиц с цветами, птиц на сухой ветке, Бодхидхарму, Хотэя и других персонажей. Он был искусным каллиграфом, о чём свидетельствует его свиток «Сэнки» («Дух войны»). Кроме того, он был скульптором и мастером гравировки по металлу. Говорят, что он также писал стихи и песни, однако они не дошли до наших дней. Предание гласит, что сам сёгун Иэмицу заказал ему рисунок восхода солнца над замком Эдодзё.

Мусаси пишет об искусстве меча таким образом, что каждый находит в его писаниях то, что ему нужно. Советы Мусаси касаются не только военной стратегии, но и других профессий, в которых важно планирование и тактический расчёт. Трудно сказать, создавал ли Мусаси свою «Книгу пяти колец» для широкой аудитории. В любом случае, он наверняка удивился бы, если бы узнал, что его книга расходится многотысячными тиражами в переводе на английский язык, и американские бизнесмены покупают её в надежде понять секреты успеха своих японских коллег. Таким образом, хотя Мусаси в своём трактате обращается к буси (это слово переводилось на русский как «самурай» или «воин»), его советами может воспользоваться каждый, кто внимательно изучит эту книгу.

Введение

Я много лет изучал Путь* стратегии**, называемый Нитэн Ити-рю, и теперь в первый раз собрался письменно изложить его основы. Я решил посвятить изложению первые десять дней десятого месяца двадцатого года Канэй. С этой целью я поднялся на гору Хиго на острове Кюсю, чтобы воздать должное небесам***, помолиться бодхисаттве Каннон**** и в благоговении преклониться перед Буддой.

* Путь. Иероглиф «путь» по-японски читается «мити», а в японско-китайском прочтении звучит «до». Путь в данном случае является эквивалентом китайского понятия Дао и символизирует жизнь воина, его преданность мечу, его место в конфуцианской бюрократической системе эпохи Токугава. Это не только совокупность моральных и этических заповедей для самураев, мастеров искусств и монахов, но и дорога к познанию тайн Вселенной.

** Стратегия (яп. хэйхо) — слово китайского происхождения, которое буквально переводится как «метод (хо) воина (хэй)».

*** Воздать должное небесам. Небо (яп. тэн) — обитель богов в древней религии синто (буквально, «путь богов»).

**** Каннон — бодхисаттва; бог или богиня сострадания в буддизме.

Я самурай провинции Харима, Синмэн Мусаси-но-ками Фудзивара-но Гэнсин, шестидесяти лет от роду. С молодых лет моё сердце питало склонность к Пути стратегии. Мой первый поединок состоялся, когда мне было тринадцать лет. Тогда я победил воина синтоистской школы по имени Арима Кихэй*. Когда мне исполнилось шестнадцать лет, я одолел известного воина Тадасима Акаяма. Когда мне был двадцать один год, я отправился в столицу, где участвовал в поединках со многими мастерами и ни разу не потерпел поражения. Впоследствии я путешествовал из провинции в провинцию и мерялся силами со стратегами многих школ, и при этом, проведя не меньше шестидесяти поединков, не уступил ни одному из них. Вот что я делал в возрасте от тринадцати до двадцати девяти лет. Когда мне исполнилось тридцать, я оглянулся на своё прошлое и осознал, что всё это время побеждал не потому, что в совершенстве овладел стратегией. Возможно, победами я был обязан своим естественным способностям, воле неба или тому, что стратегия других школ была заведомо слабее. После этого я посвятил каждый свой день с утра до вечера поискам принципа и, когда мне исполнилось пятьдесят, постиг подлинный Путь стратегии. С тех пор я жил, не следуя какому-то конкретному Пути. Овладев стратегией в совершенстве, я практикую многие искусства и техники**, не признавая учителей. При написании этой книги я не прибегаю к закону Будды и учению Конфуция, к летописям древних войн и к учебникам по стратегии боевых искусств. Я берусь за кисть, чтобы изложить подлинный дух*** школы Ити, которая отражает Путь Неба и сострадание бодхисаттвы Каннон.

* Арима Кихэй — воин одной из синтоистских школ.

** Я практикую многие искусства и техники, не признавая учителей. В эпоху Муромати существовали традиции изучения всех распространенных искусств. Эти традиции насаждались ещё жёстче бюрократией в эпоху Токугава. Они подразумевали систему уровней, всевозможные удостоверения, признание старшинства наставников и известных мастеров. Мусаси изучал различные искусства в различных школах, но, достигнув просветления, он продолжил процесс обучения, не следуя традиционной системе. Вот какими словами он заканчивает Книгу Пустоты: «Когда вы задумаетесь о вещах в широком смысле и выберете Пустоту в качестве Пути, вы постигнете Путь как Пустоту».

*** Дух (яп. син, кокоро). Это слово можно переводить как «сердце» и «душа». Так, в Японии говорят, что «меч — душа (кокоро) самурая». Это слово можно понимать также в значении «чувство», «образ действия».

Написано ночью десятого дня десятого месяца в час тигра*.

* Час тигра (03.00 – 05.00). Годы, месяцы и часы назывались в соответствии с древнекитайской зодиакальной системой отсчёта времени.