И вне его

30 марта 1932г.

«Когда человек осознаёт, что он живёт и творит одновременно «здесь и сейчас» и в том потустороннем мире, в котором ему предстоит более полное познание самого себя, изменяется весь его кругозор и перед ним открываются новые перспективы. Это понимание неизбежно облагородит его поступки, возвысит его идеалы и внушит ему более тонкие устремления, чем те, которые обрекают его на ползание на низшем или трёх первых уровнях астральной жизни. Ибо нет сомнений, что именно к ним он окажется привязан, как к орудию казни, если устремление и вдохновение не влекут его вперёд и вверх.

Если вы сравните религии прошлого и настоящего, то найдёте у них единый источник – Универсум. Неважно, будет ли это древнеегипетская, греческая, халдейская, древняя мудрость индусов, православная Христианская церковь, христианская наука, теософия или Спиритизм – выяснится, что все оне обладают одним общим знаменателем: вселенской сферой или, может быть, тем, что мы могли назвать бы «космическим сознанием» – высший и окончательный идеал совершенной гармонии, тот уровень бытия, на котором возвысившаяся душа сливается воедино с безграничным океаном духовной жизни. Из этого центра религия, чистая и незамутнённая, получает питающие её силы. Хотел бы я нынешним вечером создать эти узы и для вас. О, если бы я мог хотя бы показать вам, что я имею в виду! Что ж, попытаюсь...

Но если я потерплю неудачу, вам придётся самим приложить силы. Давайте предпримем совместную попытку».*

* Здесь же Конан-Дойль добавил, обращаясь к Айвэну Куку, английскому издателю и составителю этой книги: «А вы, брат мой, можете говорить и задавать вопросы по мере нашего продвижения». Впоследствии, работая над книгой, Кук говорил, что «часто ощущал присутствие и влияние АКД». (Й.Р.)

Вопрос: Мы не вполне понимаем. Что Вы имеете в виду под словами «создать узы»?

Конан-Дойль: «Давайте я объясню с помощью примера. В христианской науке существует определённый контакт с ментальным планом со стороны тех, кто называют себя «христианскими учёными». Через ментальное тело и через интеллект (ибо это направление в значительной мере является религией интеллекта) учёные определённым образом связаны с первым ментальным уровнем небесных сфер.

Я стараюсь показать, как каждая религия связана с тем или другим из различных планов жизни, о которых мы говорим. Спириты общаются, главным образом, с сущностями астрального мира. Так, Спиритизм в той мере, в какой он развивался как религия, в основном ограничен семью астральными уровнями жизни.

Древняя мудрость, известная как Буддизм, связана с третьей сферой небесной жизни. Истинный буддист стремится достичь плана нирваны, плана медитации, с которого душа вливается в Универсум (ошибочно толкуемый как состояние «небытия»). Осознайте, что конечной целью всех религий является достижение такого состояния сознания, в котором личность теряет значимость и поглощается, а индивидуальность настолько сливается с Универсумом, что, теряя себя, становится самим пульсом Божьим. Тогда, поистине, «я» отказывается от себя. Это самая конечная цель, высочайшее достижение, к которому мы можем стремиться.

Но это никоим образом не означает, будто индивидуум настолько поглощается Целым, что не может посредством воли или ума отделиться от Целого, дабы проявить себя как отдельное «я». Человек среднего уровня развития не может вынести мысли о подобном поглощении, потому что он увязывает собственное развитие со своей индивидуальной обособленностью. И всё же каждая душа в конце концов должна отпустить себя и стать частью вселенской жизненной силы, ибо только тогда, когда ею достигнута эта стадия, она становится больше самой себя, ибо достигается состояние: Отец и Я – Мы едины...*

* Или как это формулируется в Йоге: Aham-sah, so-aham («Я есть Он, Он есть Я»). (Й.Р.)

Мы уже достаточно говорили на эту тему».

Вопрос: К какому плану привязана индуистская религия?

Конан-Дойль: «Древняя индусская мудрость связана с Универсумом. Несомненно, она связана с высочайшей степенью духовного сознания».

Вопрос: А как обстоит дело с египтянами?

Конан-Дойль: «Истины, которые мы старались вам передать, вы можете найти и в учении древних египтян. Эта книга, когда мы её закончим, должна будет представлять собой не что иное, как новое утверждение древней мудрости Египта».

Вопрос: А что можно сказать по поводу новейших религий, подобных теософии?

Конан-Дойль: «Мы можем утверждать, что в теософии также содержатся эти жизненно-важные истины, но теософия, как и любая другая религия и вера, оказалась искажена, первоначальная основа её расколота и повреждена, и сейчас имеется множество противоречивых идей, которые трудно соединить в общее целое. Однако чистая теософия, та, что исходила из древней мудрости, находит своё воплощение в нашем Учении. Направление, известное сегодня как теософия, связано главным образом с первым ментальным планом духовных сфер».

Вопрос: А протестантство?

Конан-Дойль: «Религия, основанная на изумительной истине и чистом Учении, но, к сожалению, задавленная авторитарностью и догмой.

Вообще-то моя задача состоит в том, чтобы объединять, создавать гармонию, а не в том, чтобы разрушать, так что вы понимаете: я должен тщательно выбирать слова и давать на ваши вопросы продуманные ответы. Поэтому я бы предпочёл не дробить Христианство на различные наименования, но взять христианское Учение как единое целое и соотнести его с жизнью духа, какой я вижу её в этих мирах бесплотной жизни.

От начала до конца следуйте наставлениям Учителя Иисуса. В них вы обретёте истину, простоту и безграничные просторы духовного понимания. Созидательная сила и мудрость откроют двери на небеса каждой человеческой душе, которая пожелает итти дорогою любви и братства. Христианская истина приведёт человека к жизни, исполненной совершенного здоровья, гармонии, благополучия и счастья. Это религия, которая, если ей истинно следовать, соединяет человеческую душу с каждой сферой: астральной, ментальной и с высшей – Универсальной (Вселенской).

Мы говорили о сфере соединения сознаний (единственные слова, какие мне приходят на ум в попытке выразить столь высокое и сложное явление!), где царства жизни – животное, растительное, человеческое, ангельское и божественное – могут встретиться как единое целое. Вдохновлённая этим душа признаёт дружбу и родство с каждым животным и цветком. Именно здесь люди, известные вашим земным умам как Учители, те, кто достигли власти над низшими формами жизни посредством строгой тренировки и терпения, могут удерживать в своей воле, в своём уме более слабую волю и желание своих братьев и сестёр, представляющих низшие формы существования.

Такое совершенство [mastery] не та тема, которую легко объяснить или понять, но достичь этого состояния предстоит всем. Вы можете вспомнить истории в вашей «Библии» или в писаниях других рас, где рассказывается о том, что дикие звери и человек встречались с пониманием друг друга. Позвольте мне напомнить два примера, хотя вам не составит труда привести и множество других. Я скажу лишь о пророке Данииле, попавшем в ров со львами, а также об ослице Валаама. Хотя эти истории выглядят сказками, в действительности оне являются выражением глубокого знания о той сфере, в которой все достигают признания в каждом некоего вселенского родства... Некоторым из вас может прийти на ум эпизод о строптивом ослёнке, на котором Иисус въехал в Иерусалим. Вы видите, куда нас ведёт это понимание; вы видите великие возможности, лежащие в нём, и чему оно может научить новые человечества?

По мере нашего продвижения вы с удивлением обнаружите – хотя сейчас, друзья мои, вы признаёте это с трудом, – что построения, создающиеся теперь по ходу наших домашних бесед, постепенно пополняются и приобретают завершённость. Мы вновь пытаемся обратить ваше внимание на одну из вечных тем – что в этой «жизни после смерти» мы живём с вами и сейчас. Определённо, это самое важное, чему мы должны научить вас. Не только доказать вам, что после смерти человек остаётся жив, но и показать, что за любой формой жизни действует вселенская и созидательная энергия. Доказать, что пока человек не осознает её возможностей и не склонит своё сердце к братству со всеми и вся, для него никогда не может быть мира, гармонии или счастья...

Сначала братство, а затем свобода через контакт с небом... Вот что нужно!.. Братство, великое Белое Братство, чтобы на земле оно было таким же, каково оно на небе».

13 апреля 1932г.

(две недели спустя)

«Приветствую вас всех! Я просматривал записи нашей последней беседы. Возможно, вы удивляетесь: каким образом и для чего? Мне было очень приятно, что мой медиум изучала эти записи сама, потому что через её ум я оказался в состоянии дать довольно ясную идею о том, что мне следовало вам сообщить и что теперь у вас записано. Вместе с тем я почувствовал настоятельное желание сделать в написанном некоторые добавления и исправления, как я бы поступил при жизни. Один или два пункта необходимо разъяснить. Прежде всего, необходимо скорректировать моё утверждение о том, будто Спиритизм в известном смысле является религией или верой, привязанной только к низшим планам. Давайте поэтому рассмотрим этот вопрос ещё раз. Спиритизм главным образом исходит с астральных сфер, причина чего при рассмотрении вполне понятна. Спириты в целом желают вступить в контакт с дорогими им людьми. Реализация этого желания становится наукой для исследователя и религией для человека, утратившего кого-то из близких.

На протяжении многих лет, посвящённых распространению евангелия Спиритизма, главной мыслью, подспудно направлявшей меня, было желание принести утешение людям, потерявшим близких и страдавшим из-за этого разделения. У меня самого, человека с добрым сердцем и большим запасом человеческой любви, была семья, которую я обожал, и я чрезвычайно остро чувствовал, какие страдания должны испытывать люди, понёсшие утрату. Разве вам не видна моя доминирующая мысль – дать беднягам уверенность в том, что те, кого они любили и любят, не умерли и не находятся в недосягаемой дали, но, напротив, настолько рядом, что с ними даже можно общаться; что их любимые продолжают жить и наслаждаются счастьем? Разве вы не понимаете, что мне это казалось самой жизненно-важной реализацией человека, в сравнении с которой всё остальное теряет всякое значение?

Человек обладает внутри себя способностью создавать обстоятельства, зрительные картины, мысли о Боге, посмертной жизни и небе. По мере развития своего воображения человек создаёт и соответствующие его степени развития идеалы. Когда люди в большинстве своём находились в «варварском» состоянии, они выделывали себе для поклонения рукотворные образы своего Бога, которого оделяли теми достоинствами и совершенствами, какие они были в силах себе помыслить. То же самое происходит теперь со «средним» человеком – мужчинами и женщинами сегодняшнего дня. Каждый или каждая формирует свои идеи и идеалы в согласии с глубиной собственных мыслей и эмоций. А это значит, что человек, который концентрируется на человеческой любви – семейные узы, личное общение, физический комфорт, чувственные восторги и радости – порождает внутри себя аналогичную концепцию неба. Так и я составлял себе понятия о жизни после смерти и чувствовал, что все, кто любят, как мы любили (и всё ещё любим!) друг друга, должны чувствовать совершенно так же, как я; что все должны страшиться того неизбежного ухода, как мы сами когда-то его страшились, пока мы не установим веру в сохранение души после смерти тела как истину и доказанный факт.

Таким образом, средний искатель истины, становящийся сторонником Спиритизма, приходит к нему лишь в силу одной-единственной причины – стремления установить контакт, личный контакт с теми, кого он любит и кого он лишился. Убедиться и знать, что отец, мать, муж, сестра, брат или твой ребёнок всё ещё могут общаться с тобой через разделяющую нас бездну – что может быть прекраснее и радостнее этого? И это правда, самая восхитительная из правд! Те, кто переходят, как мы уже говорили вам, какое-то время находятся в этих астральных сферах жизни, и поэтому естественно, что Спиритизм берёт своё начало с астрального уровня. Редко души возвращаются из небесных сфер в астральную, и всякий раз такое происходит лишь в том случае, если оне должны исполнить определённую миссию, некое высокое назначение. Астральные планы не являются планами, на которых возможны какие-либо осуществления и достижения. В силу данного обстоятельства Спиритизму в известной мере не хватает той энергии, которая связывает и объединяет сторонников других вер. Мы посредством данного свежего притока знания надеемся восстановить его силу, потому что мы стараемся связать Спиритизм с активными, действенными сферами силы. Помните, что не с астральных, но с небесных сфер исходит сила притяжения – узы любви и мудрость, которая возбуждает жизнь и религиозный пламень.

Есть многое, чему мы, спириты, должны учиться. Давайте откроем себя истине, из какого бы источника она к нам ни шла. Вы, несомненно, слышали, что Белый Орёл говорил о центре силы? Он хорошо знает, что делает, когда открывает этот канал. Мы также должны научиться широко распахивать свои двери, так, чтобы мудрость, сила и любовь могли войти и остаться с нами. Ни на мгновение я не осуждаю спиритов за то, что они контактируют главным образом с астральными сферами жизни. Видит Бог, я буду самым последним из тех, кто станут порицать Спиритизм, потому что я видел, я знаю, сколь чудесное утешение находят люди по обе стороны разделяющего нас занавеса посредством спиритического контакта и сколь велика постигающая их радость. Но получаемые сообщения следует чуть ли не каменной стеной разделить на две отдельных категории. Нужно отделить экспериментальную часть Спиритизма (которая должна быть чисто научной) от того духовного единения и общения, каковое в один прекрасный день достигнет такой чистоты и благословения, что станет сакраментальным.

Общение с духами должно происходить как священнодейство, очищение, облагораживающее жизнь как при нахождении в физическом теле, так и вне его. Правда, время, образование и свежие осуществления необходимы, чтобы рассеять невежество. Да сможет эта наша с вами работа послужить столь высокой цели, принеся немного света Божьей истины людям!

С другой стороны, научные («психические») исследования, как и любые эксперименты, должны проводиться при дверях, плотно закрытых от любопытных и искателей острых ощущений. Необходимо положить конец варварской эксплуатации сенситивных инструментов (т.е. медиумов, – Й.Р.). Всё должно быть поставлено но своё место, должны притти закон, система и порядок, а также более почтительное понимание чуда и красоты физического и ментального медиумизма.

Снова возвращаясь к небесным мирам, из которых исходят сила и мудрость: обряд Римской Католической церкви и Высокой Англиканской церкви рассчитаны на обращение к такой силе. Энергия накапливается и соединяет последователей. Почувствовать её мощь можно, войдя в церковь, в которой практикуется высокий обряд. Всё там – ладан, способ, каким используется кадило, и даже сама форма осуществления благословения – производится с явным намерением привлечь энергию и рапределить её среди верующих. Став бесплотным духом, я посетил множество церквей и храмов и был свидетелем притягательности собирающейся там энергии и вызываемого ею вдохновения. Я видел, как волны музыки влияют на ум, при этом сами молящиеся эмоциональным действием своего эмоционального тела также вносят соответствующий вклад. Это в самом деле изумительно!

Вместе с тем в нонконформистских церквях, где украшением стала простота, также накапливается энергия, если присутствуют подлинная чистота сердца и намерения. Но эта энергия несколько иного порядка. В некоторых, однако, кто молятся, таится какая-то духовная холодность, самодовольство, они полагают себя избранниками Божьими. (За эти слова меня, конечно, подвергнут суровой критике, но я говорю то, что сам видел при моих духовных странствиях.)

Что касается мудрости и правомерности использования обряда, музыки и т.п., дабы извлечь энергию и сохранить власть над людьми, мы можем только напомнить, что злоупотребить можно чем угодно, но злоупотребление не исключает правильного употребления. Несомненно, энергия, должным образом полученная и правомерно употреблённая, составляет часть творческого замысла, ибо такие творческие энергии заложены в нём. Если благодаря знанию, благодаря чистоте идеалов и устремлений человек становится связан с высшими небесными сферами, то он притягивает к себе энергию из созидательного энергетического центра просто в силу собственного духовного роста.

Мы говорим вам, что Христианство было наиболее чистой религией, содержавшей и до сих пор содержащей в себе зерно истины, чистой истины. Мы хотим прояснить это утверждение, потому что кто-то, может быть, не согласится с нами, заговорив об искупительной жертве* или заведя спор по поводу значения слов: Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не придёт к Отцу, минуя Меня. Искупительная жертва всё ещё, к сожалению, остаётся камнем преткновения для спиритов. Им ещё предстоит осознать, как сознаю теперь я, духовный смысл этих слов. Люди всё ещё упираются в буквальное понимание, вместо того чтобы искать глубокий оккультный смысл, лежащий в словах Учителя.

* Имеется в виду христианское учение о том, что Христос умер за наши грехи. (Й.Р.)

Мы никому не предлагаем верить в искупительную жертву. Мы знаем, мы абсолютно уверены, что как человек посеет, так он и пожнёт; никто не может снять с него ответственность за его дурные мысли и дела. Но когда человек, как бы низко он ни пал, достигает пункта, где его душа, как вспышкой молнии, озаряется истиной, рождённой от энергии и любви Иисуса Христа, он оказывается рождённым заново, и его старое «я» умирает. Таким только путём Христос спасает его, искупает, т.е. исправляет его невежество, его грех и служение тьме и направляет его к жизни вечной. К каждой душе, независимо от цвета кожи, от религиозных убеждений, приходит заря Великого Белого Света... другими словами, Космический Христос; или ещё другими словами: Иисус, Христос,** Высшая Любовь, Высшее Бытие. Каждая душа, какой бы ни была она отмечена печатью, как бы она ни отрицала, должна войти в Царство Небесное через «узкие врата» – безграничную любовь и совершенную мудрость сострадательного Христа.

* По-гречески Христос значит «помазанник Божий». (Й.Р.)

Мы говорили на прошлой неделе также о буддистской вере. Этот пункт равным образом нуждается в развитии. Сегодняшний буддист считает, будто окончательной и высшей целью существования является вступление в сферу жизни, известную ему как нирвана. Он желает как можно больше перевоплощаться, дабы скорее пересечь множество жизней, потому что, считает он, только это позволит ему очистить свою душу и в конечном счёте достичь своей цели (нирваны), где наконец обретается свобода от рождения в теле. Он верит, что нирвана освободит его от вечного круговорота жизни и смерти. И в нирване он рассчитывает обрести мир, растворившись в небытие.

Его ошибка заключается в грубом толковании поучений Будды; точно так же и поучения Иисуса Христа сегодня представляют в обличии, весьма отличном от истин, данных им своим ученикам две тысячи лет назад. С третьего ментального плана буддистская вера черпает свою энергию и содержание. Но внешний облик буддистских истин с той поры так огрубился и деградировал, что, я думаю, сегодня много таких буддистов, которые после перехода сюда прикрепляются к земному плану, надеясь таким образом добиться быстрого возрождения в физическом теле, и тем самым они оказываются на долгие периоды времени привязаны к земле.

Господь Будда указал путь к конечной цели каждой человеческой души, и это осуществление истинного смирения во имя высшей вселенской жизни. Через глубокий опыт он доказал, что только как малое дитя человек может войти в Царство Небесное. Вот чему он учил.

И ещё. Если вы следуете истинному духовному в и дению, вы найдёте в Древней Мудрости те же самые истины: вы обнаружите описания сфер мятущихся духов; более высокие астральные сферы и, конечно же, ментальные, небесные и вселенские сферы жизни. Ибо все Учители, во все века, возвращались на Землю с одним и тем же откровением. И сколь прекрасная судьба лежит открытой перед человеком, желающим отказаться от самости во имя служения человеку и Богу!»

* * *