Позднее Махарши выбрал 42 стиха и расположил их в порядке, который может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.
Благословение
Пусть то воплощение Милости охраняет нас,
Кто, в колеснице Партхи1,
Надлежащими словами развеял его горе.
Текст
Санджая сказал:
1. Ему (Арджуне),
преисполненному сострадания и отчаяния,
потрясенному горем, рыдающему,
Эти слова сказал Мадхусудана1:
II:1
Благой Господь сказал:
2. Это тело, о сын Кунти2, названо кшетра (поле);
Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют
кшетраджня (Познающим поле).
XIII:1
3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,
о Бхарата3,
Знание Поля и Познавшего Поле
считаю Я истинным Знанием.
XIII:2
4. Я есть Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждого существа Я пребываю;
Я есть начало и середина, а также конец всех существ.
Х:20
5. Смерть не избегнуть рожденным,
неизбежно умерших рожденье;
Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.
II:27
6. Он никогда не рождается, не умирает,
не прекращается Он никогда, не возникнув:
Нерожденный, Пребывающий, Вечный,
Первобытный —
гибели нет для Него, когда тело убито.
II:20
7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем, не увлажняемый,
Он также неиссушаем.
Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,
Непоколебимый и вечный.
II:24
8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это
пропитано;
Невозможно разрушение этого Неизменного.
II:17
9. Отсутствует существование у нереального
и нет прекращения для Реальности.
Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами
Сущности.
II:16
10. Как всепроникающий эфир
не загрязнен вследствие своей тонкости,
Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен
в теле.
XIII 32
11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;
И откуда достигшим нет возврата, то
есть Моя Высочайшая Обитель.
Х:6
12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;
Высочайшим провозглашено Состояние,
из которого, раз достигнув, не возвращаются;
То — есть Моя Высочайшая Обитель.
VIII:21
13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор
привязанности,
Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся
от желаний,
Освободившиеся от противоположностей,
подобных удовольствию и страданию,
Незаблуждающиеся достигают той Неизменной
Обители.
XV:5
14. Тот, кто оставляет указания Писаний
и действует под влиянием желания,
Не достигает ни совершенства, ни счастья,
ни Высочайшего Состояния.
XVI:23
15. Кто видит Высочайшего Господа
равно пребывающим во всех существах,
не гибнущим в их гибели,
Тот истинно видит.
XIII:27
16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,
Можно Меня познавать и наблюдать
и воистину достичь, о Парантапа1.
XI:54
17. Вера каждого человека, о Бхарата,
согласуется с его сущностью;
Человек соткан из веры в чем его вера, то — он.
XVII:3
18. Кто имеет сильную веру
и, преданный ей, обуздал чувства —
обретает Знание,
И, обретя Знание он быстро достигает
Высочайшего Мира.
IV:39
19. Тем кто владеет собой
и кто почитает Меня с любовной преданностью,
Я даю ту буддхи-иогу 1,
посредством которой они достигают Меня.
X:10
20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце
Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания
их темноту, порожденную Невежеством.
X:11
21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,
Эта джняна, как солнце освещает Высочайшее ТО.
V:16
22. Великими, говорят они, являются чувства,
манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи,
Но пребывающий выше буддхи — Атман.
III:42
23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи,
утвердив себя посредством Атмана,
Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,
столь труднопреодолимого.
III:43
24. Как возгоревшееся пламя превращает
топливо в пепел,
о Арджуна,
Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.
IV:37
25. Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,
чьи кармы сожжены в Пламени джняны,
Знающий именует Озарённым.
IV:19
26. Вокруг великих подвижников,
свободных от желания и гнева,
покоривших свой ум и осознавших Себя,
Сияет Блаженство Брахмана.
V:26
27. Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи,
Установив ум пребывающим в Атмане
и ни о чём не помышляя.
VI:25
28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости
и колебаниях, —
Отовсюду его следует извлекать,
лишь Атману приводя в подчиненье.
VI:26
29. Муни, искренне ищущий Освобождения,
обуздавший чувства, ум, интеллект,
Без желания, страха или гнева —
действительно свободен навеки.
V:28
30. Атман, пребывающий во всех существах,
и все существа пребывающими в Атмане
Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё
Беспристрастно.
VI:29
31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех,
кто, медитируя на Мне,
Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое
Преданности.
IX:22
32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый,
чья преданность сосредоточена в Едином,
является наиболее превосходным;
Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог
Мне.
VII:17
33. После многочисленных жизней
джняни обретает убежище во Мне,
осознав, что Васудэва1 есть всё,
Очень труднонаходим подобный Махатма 2.
VII:19
34. Когда человек оставляет, о Партха,
все ума вожделенья,
радуясь полностью только в Себе и Собою
Его именуют в Мудрости стойким.
II:55
35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,
Остаётся бесстрастным, лишённым “я” и “моё”.
II:71
36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем
миром,
Свободный от ликования, нетерпения,
страха, волнения —
он Мне дорог.
ХII:15
37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу
равный,
Отрёкшийся от всех начинаний,
он именуется превзошедшим гуны.
XIV:25
38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только
Атманом,
Атманом удовлетворен
и только на А т м а н е сосредоточен
нет обязанностей.
III:17
39. Для него в этом мире нет цели
ни в деятельности, ни в ее оставлении;
Здесь нет существа от которого он зависит.
III:18
40. Удовлетворенный приношением случая,
превзошедший двойственность,
от зависти свободный,
Уравновешенный в успехе и неудаче,
он не связан, хотя и действует.
IV:22
41. Господь в Сердце каждого существа пребывает,
о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа
силой Своей майи.
XVIII:61
42. Только Ему отдайся о Бхарата, всем своим существом,
Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и
Вечную Обитель.
XVIII:62
Переводы из Агам
Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору. Храмовые богослужения основываются главным образом на них.
Имеется 28 основных Агам. Среди них Сарва Джнянатара и Дэвикалоттара считаются особенно важными, так как выражают точку зрения чистой адвайты, или Недвойственности. Атма Сакшаткара является наиболее существенной частью Сарва Джнянатары.
Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили; перевод Дэвикалоттары выполнен в ранний период, когда Он жил в пещере Вирупакша, а Атма Сакшаткара переведена в 1935 году, когда Он жил в Ашраме у подножия горы. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха (другое имя Господа Субраманья), а первая — Его жене Парвати.
В стихах 70—72 Дэвикалоттары указывается на запрещение нанесения вреда даже растениям, что не следует рассматривать как правило на Пути джняны. К следующим по этому Пути не предъявляются какие-либо чрезмерные требования в отношении их поведения или практики. Действительно, в целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.