Согиял Ринпоче

Согиял Ринпоче - это известный учитель и автор Tlie Tibetan Book of Living and Dying (Тибетской книги живых и мертвых). Он завоевал репутацию "смеющегося Ринпоче", потому что искрился добротой и юмором.
В 1984 году я познакомилась с Согиялом в его доме в Париже. Я много читала о Тибетских учителях и горела желанием узнать, что соответствовало истине, а что нет. Например, я читала, что многие Тибетские мастера преодолели законы времени и пространства и что некоторые из них могут левитировать и бегать со скоростью сорок миль в час. Я также читала, что, когда просишь Учителя рассказать о его силе, он обычно рассказывает не о себе, а о каком-нибудь другом великом муже.
На пути в резиденцию Согияла меня терзало любопытство по поводу меню предстоящего обеда. Поскольку я не имела ни малейшего представления о тибетских церемониях, в голову приходили совершенно нелепые вещи - например, придется ли мне медитировать несколько часов, прежде чем мы сядем за стол? Оказалось, что Согиял заказал еду в китайской закусочной и мы ели ее прямо из картонок, сидя на полу его офиса.
Как только атмосфера стала располагающей к серьезной беседе, я спросила его: "Правда ли, что вы умеете левитировать?" Он рассмеялся истерически, могу заметить, и затем сказал: "О нет, только не я. Но мой Учитель мог это делать". Потом я спросила: "Правда ли, что в результате ваших медитативных практик вы можете развивать скорость сорок миль в час?" И снова мой вопрос был встречен взрывом смеха, и снова он ответил: "О нет, только не я. Но мой Учитель мог это делать". Его ответы подтверждали прочитанное мною: Тибетцы предпочитают говорить о других, когда их спрашиваешь о них самих. Вдруг меня озарило: а что если Согиял читал мои мысли и знал в точности, какими книгами я пользовалась и какие вопросы собиралась задавать. Поэтому я сказала:
- У меня больше нет вопросов. Что бы вы хотели рассказать мне?
- Я хотел бы рассказать вам о своем Учителе - о том, как он умирал. Он созвал своих астрологов и попросил составить его карту, отметив на ней подходящее для его духа время оторваться от энергий земли. Дух его был чрезвычайно силен, и он хотел уйти, не вызвав никаких нежелательных энергетических последствий. Может быть, вы не знаете об этом, но все энергетическое поле меняется, когда любой дух покидает землю. В случае, когда ее покидает могущественный дух, поле меняется значительно.
Итак, его астрологи определили день и время, в совершенстве подходящие для его физической смерти. Затем он объявил своим ученикам, что покинет их в такой-то день и в такой-то час. И он это сделал. Он медитировал с ними в этот день, потом благословил их, закрыл глаза и освободил дух из тела.
Я спросила Согияла, не была ли болезнь причиной его решения выбрать смерть. И снова мой вопрос привел его в состояние почти неконтролируемого веселья.
Он спросил:
"Болезнь? А причем тут болезнь? Все мы рождаемся в подходящие для этого моменты, и точно так же мы умираем в подходящие для этого моменты. Мой учитель не был болен. Он был целостным. Мы не должны обязательно покидать этот мир в болях, изнуренными болезнями. Осознанный разум способен освободить дух, не подвергаясь мукам разложения физического тела. Этот выбор доступен каждому".
Согиял описал духовное мастерство как достижение уровня осознанности, который "не ведает, что такое конфликт с Высшими силами", и на этом уровне предпочтения человека оказываются предпочтениями Божественного. По словам Согияла, его Учитель постоянно пребывал в состоянии осознанности, в котором проблемы выбора, основанные на вере, что один выбор лучше другого - не существуют. Каждый выбор - верный, когда находишься в том состоянии. Согиял сказал, что его Учитель был образцом живущего и умирающего просветленного разума.

РАЗВИТИЕ БЕЗЛИЧНОГО
РАЗУМА И СИМВОЛИЧЕСКОГО
ВИДЕНИЯ

Ниэринги и Согиял постучали в дверь могущества безличного ума. Невозможно описать на бумаге состояние осознания, по причине неизъяснимости его духовных свойств. Как говорится в дзен коан: "Если вы можете сказать, что это из себя представляет, значит это не оно".
Я очень хорошо помню профессора в колледже, которая познакомила меня с учениями Буддизма и Хинди, В качестве выпускного экзамена она забрала нас, пятерых своих студентов, в отдаленное местечко на уик-энд и на время пребывания в этом месте ввела следующие правила: никаких разговоров и никаких часов. Ночью она будила одного студента, просила его принять позу йоги, а затем спрашивала: "Что скажет христианин о природе Бога? Что скажет буддист о природе реальности? В чем заключается истина вечной жизни?" Что является целью жизни? Вопросы требовали глубокого и всеохватывающего размышления. Она оценивала не качество наших ответов, а степень нашей привязанности к какой-нибудь школе мысли. Если ей казалось, что студент привязан к одной форме истины больше, чем к другим - значит, он не смог усвоить урок ее занятий. С точки зрения самой истины, все виды истины равны. Ее принятие разными культурами иллюзорна. Для нее это было сутью процесса обретения осознания: стремиться к истине, освобожденной от своей социальной или культурной оболочки. Оглядываясь назад, я понимаю, что именно она заложила основу моих способностей в области символического видения.
Как нам работать над своими умами, чтобы усовершенствовать ментальную систему восприятия и развить способность видения сквозь иллюзии? Как это бывает в процессе достижения всех стоящих целей, для того, чтобы ощутить существенный прогресс, необходимо некоторое количество дисциплины. Приведенный ниже случай является примером того, как не надо поступатъ, оказавшись на пути, ведущем к состоянию осознания.
Оливер был удачным предпринимателем, но он достиг в жизни того момента, когда хочется заниматься чем-то, имеющим более глубокий смысл. Сначала он попробовал участвовать в различных социальных программах. Ни одна не показалась ему подходящей. Он молился, чтобы ему ниспослали указание, что делать с жизнью дальше. В конце концов он назначил встречу со всемирно известным духовным Учителем. Консультация длилась всего десять минут, во время которых Духовный Учитель пояснил Оливеру, что его задача заключалась в том, чтобы "ждать и быть наготове". Итак, он "ждал" - он ждал в Париже, в Риме, на Востоке. Он ждал в первоклассных отелях и, отпивая маленькими глотками кап-пучино, на берегу Ривьеры. В конце концов, он решил, что совет "ждать" был неверным, и вернулся к социальным проектам, время от времени выписывая на их нужды чеки. Но его сердце оставалось пустым. По моему мнению, задание, которое дал ему Учитель, нельзя было выполнить, покупая что-либо. Если бы он смог "ждать" в духовном смысле - обратился бы внутрь себя и выполнял бы все, даже скромные просьбы - он, несомненно, получил бы ответ на свой вопрос.
Духовный вызов "ожидания" и изменения личностных качеств в большей степени помогает миру, чем финансирование строительства новой больницы. Может быть, этот факт трудно понять. Мы не привыкли ценить то, что невозможно увидеть, а мы, естественно, не можем увидеть силу, испускаемую здоровой душой. Таким образом, те люди, чья задача заключается в "ожидании и становлении другим", могут показаться бесполезными.
Но "ожидание и становление" - это символическое значение процесса рукоположения в сан - то есть, разрешение Божественным силам пробудить ту часть своего духа, которая содержит суть того, что вы можете дать другим и, в том числе, и себе самому. Женщина, известная под именем Пилигрим Мира, олицетворяет этот духовный процесс разрешения Божественности открыть дверь.
Пилигрим Мира, единственное имя, которое эта женщина использует уже на протяжении последних двадцати пяти лет, ведет скромную и глубоко духовную жизнь, постоянно молясь о том, чтобы ей указали путь служения. В пятьдесят два года она последовала внутренним указаниям, которые направили ее в непрекращающееся путешествие по стране во имя мира. Это было ее призванием. Итак, имея за спиной только "рубашку", она отправилась в путь, и она "шла, пока не находила место для ночлега, и ела только то, что ей предлагали". Ее жизнь стала олицетворением силы доверия Богу заботиться о нуждах человека.
Во время своего двадцатипятилетнего паломничества Пилигрим Мира дотрагивалась до жизней сотен тысяч людей, которые благоговели перед ее удивительной гармонией. Я услышала от нее две истории, которые глубоко затронули меня. Однажды, когда она спускалась по проселочной дороге, температура воздуха резко упала. Она была не готова к таким неожиданным изменениям и промерзла до костей. Поблизости не было никакого места, где она смогла бы укрыться от непогоды. Затем она услышала голос, который сказал ей: "Укройся под соседним мостом". Она сделала, как ей велели, и нашла под мостом коробку, достаточно большую, чтобы в ней укрыться. В коробке лежало одеяло и подушка. Рассказывая эту историю, она сделала предположение, что эти вещи были положены туда Богом.
Пилигрим Мира рассказала, что в течение жизни ей пришлось пройти несколько кругов изучения природы конфликтов. Вначале она столкнулась с внешними конфликтами, а потом - с внутренними. Когда, наконец, она подчинила свою жизнь воле Бога, ей был ниспослан дар обучения без конфликтов. Пилигрим Мира стала источником бесконечной мудрости, что является сутью сефиры Хокма, и Божественного понимания и разума, что являются сутью сефиры Бины. Она посвятила свою жизнь служению Духу и обрела способность жить в гармонии и доверии с Богом. Ее наставления другим были еще проще: "Я не ем паршивую еду, поэтому у меня нет паршивых мыслей". Перевод: Уважай свое тело, уважай свой разум, уважай свой дух.
Развитие объективности и отстраненности разума - это задача всей жизни, частично потому, что это существенный вызов, частично потому, что он заставляет нас нырять в глубины наших страхов и иллюзий. Нам необходимо преобразовать себя изнутри, а этот процесс, который всегда влечет за собой множество перемен. Я еще не встречала такого человека, который бы стремился к осознанному пробуждению и не проходил стадию "ожидания", отводимую на внутреннюю реконструкцию. И, как это всегда происходит со всем, что связано с духом, как только мы встали на этот путь, - мы уже не можем повернуть назад.
Следующие указания представляют собой отправную точку процесса развития отстраненности разума и обретения символического видения, способности видеть сквозь иллюзии и улавливать присутствие энергии за декорациями сцены жизни. Обдумывая эти указания, я имела в виду сефиры, чьи энергии резонируют с энергией шестой чакры, - Хокма и Бина. Следование этим инструкциям может помочь вам обрести способность символического видения и достичь границ Божественного разума.
1. Занимайтесь самосозерцанием и пытайтесь осознать во что вы верите и почему.
2. Пусть ваш разум будет открытым - научитесь от слеживать моменты, когда он "закрывается".
3. Осознайте, что принятие защитной стойки - это попытка заблокировать интуитивным видениям вход
в ваше ментальное поле.
4. Воспринимайте все ситуации и отношения, как послания, имеющие символическое значение, даже если вы не можете сразу прочитать их.
5. Научитесь обращать внимание на указания интуиции во снах. И стремитесь избавляться от любых
мыслей, приводящих вас в состояние гнева или жалости к себе, и от мыслей, перекладывающих вину за все, что с вами происходит, на другого человека.
6. Практикуйте состояние отстраненности. Принимайте решения, основанные на самой тщательной оценке настоящего момента, а не на стремлении к какому-то определенному результату.
7. Воздерживайтесь от высказывания любых суждений - не только от тех, что относятся к людям или ситуациям, но и от тех, что затрагивают вопросы объема или важности задания. Лучше постоянно напоминайте себе о том, что при любых обстоятельствах вы не в состоянии охватить все данные и все детали, и вы также не способны предвидеть далеко идущие последствия ваших действий.
8. Научитесь распознавать ситуации, когда на вас оказывает влияние страх. Сразу же пытайтесь отстраниться от этого состояния, встав в позицию наблюдателя; смотрите, какое воздействие он оказывает на ваш ум и эмоции; а затем примите решение, которое ослабит его влияние.
9. Отстранитесь от всего того, что закрепляет в вашем сознании мысль о том, что жизнь удалась, если вы достигли определенных целей. Вместо этого, считайте удачной жизнь, направленную на достижение контроля над собой и обретение умения работать с вызовами, которые она приносит. Воспринимайте удачу как энергетическую единицу, а не материальную.
10. Следуйте внутренним указаниям, и откажитесь от желания "проверять" достоверность интуитивных ощущений. Чем больше вы ожидаете подтверждения ощущений, тем меньше вероятность, что вы их получите.
11. Сосредоточьте свое внимание на настоящем моменте - откажитесь от жизни в прошлом или от беспокойства о будущем. Научить доверять тому, что вы не видите больше, чем тому, что вы видите.

ПРОБУЖДЕНИЕ ОСОЗНАНИЯ

В процессе пробуждения осознания нет ничего простого. Моя собственная жизнь была намного проще до того, как я узнала о глубоком значении и силе выбора, сопровождающих принятие на себя ответственности. Перекладывание ответственности на какой-нибудь внешний источник может, на первый взгляд, показаться гораздо более легким делом. Однако, когда вы расширите диапазон своих знаний, вы не сможете больше увертываться от ответственности.
Мое сердце тянется к тем людям, которые усердно работают, пытаясь освободиться от негативных взглядов и болезненных воспоминаний. "Просто скажите, как этого добиться, и мы все сделаем", - говорят они. Мы всегда ищем легких упражнений, несложных медитаций, которые поднимут нас наверх из тумана, но осознание не приобретается таким путем. Ирония в том, что существует простой, но отнюдь не легкий путь: просто отпустите поводья. Отпустите свое собственное представление о том, какой должна быть ваша жизнь, и обнимите жизнь, пытающуюся достучаться до вашего осознания, Множество людей, пытающихся найти свой путь, находятся сейчас в необходимом, но таком смущающем и непонятном положении ожидания. Часть из них жаждет позволить Божественным силам направлять свою жизнь, но, тем не менее, их мучает страх, что они могут потерять удобства физического плана, если все-таки покорятся этим силам. Поэтому их заставляют пребывать в состоянии ожидания до тех пор, пока они накопят мужества отпустить страх и обнять истину, которая говорит: все будет хорошо - но, естественно, "хорошо" не в нашем понимании, а по усмотрению Бога.
Тоби обратился ко мне по поводу диагностики, потому что страдал от жестокой депрессии, артрита и импотенции. Оценивая его энергетическое состояние, я увидела, что его здоровье резко ухудшилось сразу после его пятидесятилетнего дня рождения. Фактически, всю свою жизнь он полагал, что в пятьдесят лет лучшая пора жизни закончится. Когда я поделилась с ним своими впечатлениями, Тоби сказал: "Посмотрите вокруг. Разве вы видите какие-нибудь деловые перспективы для мужчины моего возраста? Я сейчас живу в постоянном страхе, боюсь, что мое место отдадут более молодому специалисту, и что тогда мне делать?"
Я предложила ему выбрать для себя программу упражнений, направленную на восстановление физического тела. Тоби было необходимо вернуть силу в свое тело и, как следствие, в свою жизнь. К моему большому удивлению, предложение не было принято в штыки. Он сказал что раньше отказывался от идеи пойти в тренажерный зал, но теперь согласился.
Затем я посоветовала ему почитать буддийскую литературу об иллюзиях и попытаться научиться относиться к возрасту и времени как к иллюзиям. Такое предположение сильно озадачило Тоби. "Как это время может быть иллюзией?"
- Вы можете решить не стареть по параметрам обычного времени. Вы можете решить выкинуть ваш календарь и превратить каждый день вашей жизни в праздник.
Тоби начал смеяться. "Мне бы очень хотелось верить, что это сработает", - сказал он.
- Тогда попытайтесь. Вы всегда можете дать обратный ход и вернуться к прежнему состоянию старого человека. У вас всегда будет такая возможность. Но сначала дайте шанс этой.
Затем, поскольку я услышала веселые нотки в его голосе, я спросила:
- Отдаете ли вы себе отчет, что в эти несколько минут вы не чувствовали себя подавленным?
После секундной паузы он ответил:
- Вы правы. Я совсем забыл про свою депрессию.
- Испытываете ли вы в данный момент болевые ощущения в суставах?
- Признаться, нет. Но время от времени они пропадают, а потом возвращаются снова.
- Но сейчас, когда вы обдумываете возможность чувствовать себя вновь свободным и здоровым, вы не ис
пытываете ни боли, ни подавленности?
- Точно, - ответил он.
- Тогда давайте признаем, что, чем больше позитивных ментальных возможностей вы обдумываете и чем
больше позитивных действий вы предпринимаете, тем лучше вы будете себя чувствовать, и вы восстановите
свою силу, включая сексуальную.
- Ну хорошо. Но если я не смогу поддерживать позитивное мировоззрение? Тогда все вернется на свои места, не так ли?
- Так.
- Значит, вы говорите, что я несу ответственность за свое настроение и артрит и что депрессия приводит к
обострению боли. То есть, я отвечаю вообще за все.
- Похоже на то.
- Вам следовало бы быть юристом. Вы дали мне почву для размышлений. Мне надо о многом подумать. -
Потом он добавил: "Я сделаю все, что в моих силах".
Четыре месяца спустя, я получила от Тоби открытку. Он и его жена совершали круиз. Открытка гласила: "Прекрасно проводим время - и днем, и ночью."
Не всегда бывает так, что одного разговора достаточно для того, чтобы перевернуть восприятие и жизнь человека, но Тоби хотел разобраться в своих взглядах и признать, что он сам предпочел погрязнуть в неприятностях. Когда человек с такой готовностью заключает в объятья энергию мудрости, я не могу не представлять себе, как духовные силы, присутствующие в наших энергетических полях, - например, Хокма, сефира Мудрости - просто ждут - не дождутся возможности проникнуть в наше осознание.
Тридцатичетырехлетняя Кэрри начала наше знакомство по телефону с фразы: "Со мной творится что-то неладное".
- Хорошо, что именно? - спросила я.
- Я больше не могу выполнять свою работу. Я больше не могу думать. Я больше ничего не могу делать, -
сказала она.
Сканируя ее энергетическое поле, я мгновенно отметила, что ее разум, говоря символическом языком, был оторван от тела. Его заполняли образы, не имеющие ничего общего с ее теперешней жизнью, но целиком и полностью относящиеся к жизни в каком-то отдаленном уголке страны.
- Что вы сейчас читаете? - спросила я.
Кэрри перечислила ряд книг, все из которых касались духовных вопросов. А затем она сказала: "Я все время думаю, что мое место в Нью Мехико. Год назад я туда ездила, и у меня было восхитительное ощущение, что мне следует переехать жить в этот город. Я там никого не знаю, но я просто не могу избавиться от этой идеи".
В процессе обсуждения ее ощущений, я объяснила Кэрри, упомянув о символическом значении таинства Посвящения В Сан, что некоторые люди слышат голос зовущий их в определенные места, и что мудрым решением было бы последовать своим чувствам.
Кэрри разрыдалась, сказав, что ужасно боится уезжать и в то же время боится оставаться: "Мне кажется, что моя жизнь здесь закончена, и мне просто необходимо уехать, но я не имею ни малейшего представления о том, что ждет меня впереди".
Я спросила, что навело ее на мысль поехать в Ныо Мехико.
Она ответила, что ее вдохновила история жизни одной женщины, которая сказала Богу: "Просто покажи мне истину. Я не хочу ничего другого". Несомненно, после этой молитвы, жизнь этой женщины стала удивительной. "Я не миссионер, - сказала Кэрри. - Но я хочу жить правильной жизнью. Я не чувствую, что работая юристом и живя здесь, в Детройте, я способствую осуществлению своего желания. Я уважаю людей, с которыми работаю, и я благодарна за предоставленную мне возможность помогать другим своей работой, но я постоянно ощущаю внутри пустоту, и я больше не могу терпеть".
Я сказала: "Я не занимаюсь определением подходящего местожительства, но я искренне верю, что вам следует послушаться своего голоса".
Кэрри переехала в Нью Мехико. Она отказалась от юридической практики и, к своему большому удивлению, как только она обосновалась на новом месте, обнаружила, что ее новым призванием становится акушерство, возможность, которая никогда бы не пришла ей в голову в Детройте.
Кэрри несколько раз писала мне, держа в курсе событий, и каждый раз она описывала, как жизнь входит в ее тело. "Я чувствую, что поток энергии течет в меня каждый раз, когда я приближаюсь к беременной женщине. Я начинаю понимать это вещество, называемое энергией. В Детройте я отмахивалась от нее, как от игры своего воображения, но теперь я считаю, что во Вселенной есть некая осознанная сила, которая постоянно поддерживает жизнь, и что эта сила течет через нас", - написала она в одном из своих писем.
С моей точки зрения, Кэрри нашла тропу своего призвания. Я всегда испытываю благоговение перед людьми, в чьих жизнях постоянно присутствуют указания свыше.
Путешествие к обретению осознания часто более привлекательно в теории, чем на практике. Теоретическое преследование этой цели через книги и в разговорах позволяет нам мечтать о попадании в землю обетованную без каких-либо усилий с нашей стороны - не прибегая ни к каким изменениям своей жизни. Даже само утверждение о том, что земля обетованная существует, может временно сделать человека счастливым. В какой-то степени, "наркоманы семинаров" поступают именно так - достигая высот во время разговоров, они возвращаются домой к своему образу жизни точно такими же, какими их оставили.
Британский писатель Грэхем Грин как-то ждал два с половиной года пятнадцатиминутной аудиенции католического мистика Падре Пио, который жил в одном итальянском монастыре. Падре Пио завоевал экстраординарную репутацию "живого святого", по ряду веских причин, не последней из которых было то, что на его теле имелись "стигматы" - "раны Христа", которые проявились, когда он был молодым священником. В день назначенной аудиенции Грин сначала отстоял мессу, которую служил Падре Пио. Встреча должна была состояться сразу после мессы, но вместо этого Грин покинул церковь и направился в аэропорт, откуда улетел прямиком в Лондон. Когда его спросили, почему он сорвал аудиенцию, Грин ответил: "Я не был готов к тому, каким образом этот человек мог изменить мою жизнь".
Однако, в конце концов, наш разум перегружается информацией, и приходит день, когда мы становимся больше не в состоянии поддерживать два разных уровня восприятия одновременно. Как бы мы ни пытались, мы не сможем всегда "навещать" правду, а потом возвращаться к иллюзиям. В определенный момент процесс перемен сам продвинет нас вперед.
Несколько лет назад я познакомилась с человеком, по имени Дэн, который слушал курс по практике осознания и предпринимательства. Он сказал, что его вдохповила тема, касавшаяся применения в деловом мире принципов философии холлистического здоровья - таких, как вырабатывание позитивного восприятия и объединение разума и сердца. Дэн сказал, что в течение нескольких недель после семинара он делился своими новыми знаниями со своими коллегами. Он верил, что его энтузиазм будет заразительным, и что всех охватит вдохновение и желание более осмысленно относиться к своей работе.
Его оптимизм подвергся первой серьезной проверке, когда его компания решила разработать новый проект. Дэн попросил своих коллег "представлять" успех и процветание фирмы. Он даже собрал их вместе в день начала проекта, чтобы совершить совместную медитацию. После этого начальник Дэна вызвал его к себе и сказал, что будет ему очень признателен, если он будет держать свою вновь обретенную "магию" подальше от офиса. Когда проект провалился, Дэн и его новые идеи стал и мишенью непрекращающейся критики в такой степени, что он был вынужден уволиться. Несколько месяцев после этого он находился в состоянии смущения и отчаяния. Затем однажды одна из бывших коллег попросила его о встрече. Во время разговора она рассказала ему, что, когда он носился со своими новыми идеями, некоторые служащие высказывали предположения, что он вступил в какую-то секту.
Во время разговора Дэн понял, что сделал ошибочные выводы. Только потому, что он сам был готов жить, используя внутренние правила, он решил, что все тоже захотят последовать его примеру. Они не последовали. Он хотел, чтобы его окружение в один миг стало живым примером того, о чем он услышал на семинаре - в основном, из-за того, что ему теперь было бы трудно продолжать работать в компании, чьи внешние правила так сильно расходились с его новыми внутренними. Он окончательно принял тот факт, что компания не могла сделать ему лучшего подарка, чем вызвать у него желание уйти, с тем, чтобы он смог поискать более подходящее рабочее место, Вскоре после этого разговора он занялся поисками новой жизни.
Обрести осознание - значит изменить правила, по которым мы живем, и убеждения, которых мы придержаваемся. Наши воспоминания и взгляды в буквальном смысле устанавливают правила, определяющие качество нашей жизни, а также прочность наших связей с другими людьми. Всегда сдвиг в сторону осознания приводит к периоду изоляции и одиночества, требующегося на то чтобы человек освоился на новом уровне истины. А затем, всегда, находятся новые спутники. Никто не остается в одиночестве надолго.
Наше вторжение в царство осознания всегда происходит при помощи сефирот Хокма и Бина, переплетенных с изначально присущим нам желанием найти свою тропу призвания - тропу служения, которая позволит нам использовать на всеобщее благо весь потенциал наших умов, тел и душ.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

1. Какие ваши убеждения вынуждают вас негативно воспринимать действия других?
2. Какие негативные модели поведения постоянно всплывают в ваших отношениях с другими людьми?
3. Какие ваши взгляды обессиливают вас?
4. Каких убеждений, зная о том, что они ложны, вы продолжаете придерживаться?
5. Любите ли вы выносить суждения? Если да, то в каких ситуациях или отношениях проявляется эта ваша
тенденция?
6. Даете ли вы сами себе оправдания за негативные действия?
7. Можете ли вы вспомнить случаи, когда вы сталкивались с более глубоким уровнем истины, чем вы при
выкли слышать, и не напугал ли вас этот эпизод?
8. Какие собственные взгляды и убеждения вы хотели бы видоизменить? Примете ли вы с готовностью обяза
тельство добиться этих перемен?
9. Чувствуете ли вы себя уютно, когда думаете о своей жизни в рамках отстраненности?
10. Боитесь ли вы перемен, которые могут произойти в вашей жизни, если вы открыто примете в объятия
осознанный образ жизни?

Глава 7
Седьмая чакра: Связь с Духом

Седьмая чакра осуществляет нашу связь с нашей духовной природой, а также олицетворяет нашу способность позволить своей духовности стать неотъемлемой частью наших физических жизней и служить нашим путеводителем. Вся наша энергетическая система, как единый целый организм, приводится в действие нашим духом, а прямой задачей седьмой чакры является поиск и стремление к установлению близких отношений с Божественным, Это чакра молитвы. Это наш "лицевой счет благосклонности", склад энергии, которую мы накапливаем с помощью добрых мыслей и поступков и с помощью действий веры и молитвы. Она дает нам возможность расширить внутреннюю осознанность посредством медитаций и молитв. Седьмая чакра символизирует нашу связь с всепроницающим измерением жизни.
Местонахождение: макушка головы.
Энергетическая связь с физическим телом: Седьмая чакра - это точка, через которую жизненная энергия вливается бесконечным потоком в энергетическую систему человека - дар великой Вселенной, Бога или Дао. Эта сила питает тело, разум и дух. Она распространяется по всему физическому телу и нижним шести чакрам, подсоединяя полностью физическое тело к седьмой чакре. Ее энергия оказывает влияние на энергию основных систем тела: центральную нервную систему, систему мускулов и кожный покров.
Энергетическая связь с эмоциональным/ментальным телами: Седьмая чакра содержит в себе энергию, которая генерирует преданность, вдохновение и предсказания, всепроницающие идеи и мистические переживания.
Символическая связь (через восприятие): В седьмой чакре содержится наичистейшая форма энергии благословения или прана. Эта чакра хранит энергию, вырабатываемую молитвами и медитативными состояниями, и оберегает нашу способность символического видения. Это энергетический центр духовного видения и интуиции, выходящий за пределы обычного человеческого осознания. Это царство мистики, измерение осознанного взаимопонимания с Божественным.
Основные страхи: Страхи, связанные с духовными вопросами такими, как "темная ночь души"; страх быть духовно покинутым, потерять душу и потерять связь с окружающей жизнью и людьми.
Основные источники силы: Вера в присутствие Божественного и во все, что представляет веру в нашей жизни - внутренние указания, интуиция в области медицины и степень доверия, которая поглощает все обычные человеческие страхи, преданность.
Связь с системой сефирот/Христианским таинством: Сефира, соотносящаяся с седьмой чакрой, - это сефи-ра Кетер, что означает "корона". В восточных духовных учениях седьмую чакру называют венцеобразной чакрой. Кетер представляет "ничто", энергию, с которой начинается процесс физического воплощения. Она вечна, не имеет ни начала, ни конца. Христианское таинство, соотносящееся с седьмой чакрой, -- это таинство Соборования (или последний Обряд), таинство, совершаемое над умирающими. С символической точки зрения, Соборование олицетворяет процесс отзыва духа из многочисленных "уголков" своей жизни, которые все еще содержат в себе "незаконченные дела" или процесс освобождения от огорчений, которые отягощают сознание, например, - слова, которые не следовало бы говорить, но которые, тем не менее, были произнесены, или, наоборот, слова, которые следовало бы сказать, но которые так и остались внутри человека. К незавершенным делам также относятся отношения, которые мы хотели бы закончить по-другому, и те дороги, которые мы, несмотря на свое желание, так и не выбрали. Завершая свои жизни, мы осознанно доводим эти воспоминания до конечной точки, принимая сделанные нами выборы и отпуская чувство сожаления по поводу того, что те или иные вещи мы могли бы сделать по-другому. Вот что означают слова "позвать свой дух назад", чтобы суметь покинуть этот мир и вернуться целостным в духовное измерение.
Последние фразы Иисуса, произнесенные им на кресте, может быть, и послужили основой этого обряда. Он сказал своей матери и своему ученику Иоанну: "Женщина, вот твой сын. Иоанн, вот твоя мать". Затем он обратился к Богу: "Прости им, ибо они не ведают, что творят, - и немного позже. - Все кончено. В твои руки вверяю я свою душу". Эти слова символизируют осознанное окончание жизни и приготовления к обратному путешествию в вечный мир духовной общности.
С другой точки зрения, Соборование - это ритуал, который должен стать постоянной частью человеческой жизни. В наших жизнях бывают моменты, когда мы оказываемся на перекрестке, где нам нужно позволить какой-то части прежней жизни "отмерегь". Чем меньше мы привязаны к физическому миру, тем больше мы способны осознанно принимать энергию Кетер, или венцеоб-разной чакры, всепроницающей связи между нами и Божественным.
Священная истина: Энергия седьмой чакры пробуждает в нас желание стремиться к слиянию с Божественным во всех наших делах. Это духовное стремление существенно отличается от желания присоединиться к той или иной религии. Религия, прежде всего, - это переживание какой-то группы, главной целью которого является защита группы, в основном, от угроз физического плана: болезней, бедности, смерти, социальных кризисов и даже войны. Корни религии в энергии первой чакры. Духовность, в отличие от религии, - это переживание отдельного индивидуума, направленное на освобождение от страхов физического мира и преследующее цель - установить отношения с Божественным. Священная истина седьмой чакры гласит: Живи настоящим моментом.
Стремление к личной духовной связи способно основательно нас встряхнуть. Наша осознанная или неосознанная молитва "познать Божественное" означает примерно, следующее: "Я больше не хочу оставаться под защитой группы, и я также не желаю получать предназначенные мне указания через посредника. Теперь я хочу, чтобы Ты сам вошел в мою жизнь и удалил из нее все препятствия - будь это человек, место жительства или род деятельности, мешающие моей способности основать с Тобой священный союз". Как пишет Мастер Эк-харт в своей книге The Soul Is One with God (Душа едина с Богом): "Конечная цель мистики - обретение тождественности: "Бог есть любовь, и тот, кто пребывает в любви с Богом, сам является Им".
Стремясь к союзу с Божественным, мы просим освободить нас ото всех физических, психологических и эмоциональных "иллюзий". Как только начинается этот процесс освобождения, в нас пробуждается внутренний голос, который сразу начинает бороться с любой внешней властью, присутствующей в наших жизнях, которая потенциально может ввергнуть нас в состояние внутреннего хаоса или даже "духовной шизофрении".
Один мужчина, социальный служащий, обратился ко мне, потому что ощущал присутствие ангелов вокруг себя. Его затопило понимание того, что, фактически, он не делал ничего, чтобы помочь бедным и отчаявшимся людям, которые приходили к нему в его приемные часы. "Однажды вечером я пришел домой, упал на колени и сказал Богу: "Не покинул ли Ты этих людей? Слышишь ли Ты их молитвы? Им нужна помощь, а я ощущаю себя таким беспомощным". На следующий день, когда я разговаривал с одной женщиной и пытался помочь ей справиться с навалившимися на нее проблемами, я увидел рядом с ней ангела. Он улыбался. Я был ошеломлен. Я продолжал разговаривать с женщиной, как будто ничего не случилось, но я не мог удержать внутри это нелепое чувство восторга, которое заполняло меня. Я все время повторял: "Поверьте мне, я знаю, что с вами все будет в порядке", - и, в конце концов она сказала: "Знаете, я вам верю, действительно верю", - и она вышла из кабинета улыбаясь. - Теперь я повсюду вижу ангелов. Я хотел бы рассказать всем, что их окружают небеса. До этого момента я находился в отчаянии. У меня была вера, но было и отчаяние. Я знаю, это выглядит противоречиво, но это совсем не так. Я просто хотел делать нечто большее, искренне, из глубины своей души".