(11214—11262)
Юдхиштхира сказал:
1. Что называется непреходящим, откуда нет возврата,
И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?
2. Каково откровение о преходящем, непреходящем,
я вопрошаю, врагов губитель;
Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о, радость Куру.
3. Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды,
И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы.
4. (Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света\:
А когда к северу повернёт владыка, ты пойдешь путём высочайшим;
5. И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?
Ты - рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь,
6. Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора\,
Не насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи, подобной амрите.
Бхишма сказал:
7. Расскажу древнюю быль об этом —
О беседе Васиштхи с Караладжанакой:
8. Превосходного Васиштху, сидящего среди ришей,
сияющего, как солнце,
Вопросил раджа Джанака о познаний высшего блага.
|
|
9. Превосходному, искушённому в, (учении) о высшем
внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу,
Сидящему сыну\ Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье,
10. Подобающее, медвяное, дельное слово молвил
Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши:
11. «Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо,
(О том), откуда для мудрых не бывает возврата.
12. Что называют конечным, губительным для преходящего мира
И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»
Васиштха сказал:
13. Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает,
Также о том, что бесконечно отныне и довеку, поскольку существует время.
14. Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу;
Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа;
15. Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама)
И производит бесконечно деятельного Махана, первородную сущность\,
16. Вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху (Шива) \,
Безобразный, Самосущий.
Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит
непреходящий Свет, Того владыку.
17. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики,
Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает\.
18. Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи,
Он Махан в (учениях) йоги и еще Нерождённый Виринчи.
19. В учении Санкхья он обозначается Множественным по сути\,
Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым
(АУМ) — таково преданье.
20. Он окружён не единым по сути; он из себя
тройственный мир создал;
По своей множественности он считается Всеобщим\.
21. Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит,
|
|
Многомощный, Основу личности (аханкара),
владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье.
22. От него, непроявленного, произошло проявленное;
(как непроявленное), его именуют источником знанья;
А как (проявленное), как Махан, Основа личности (аханкара),
он есть источник незнанья.
23. Беззаконие и закон также из одного возникли;
Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути.
24. Произведение сутей (бхутов) от Основы личности,
о, царь, есть третья ступень, знай это;
Четвертая же — во всех (производных) личности
происшедшие (измененья) \.
25. Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство\;
Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.
26. Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно.
Пятая (ступень), знай, владыка раджей,
есть производные органов\, согласно их целям:
27. Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый,
Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —
28. Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;
В сочетании с манасом они возникли.
29. Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях;
Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально.
30. О, лучший из мужей, они, называемые «производящие тело»,
пребывают в телах (существ) трёх миров: в богах, людях,
данавах, знать это нужно,
31. В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага),
в оборотнях (киннарах),
В странниках (чаранах), упырях (пишачах),
в полуночниках (ракшасах), в дэваришах,
32. В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях,
В собаках, в варящих собаку\, в чандалах, пулкасах,
33. В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях —
Во всём, чему присущ образ, во всём они видны:
34. В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе.
Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали.
35. Сынок, всё, что как проявленное известно, меняется изо дня в день,
оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей.
36. «То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир невечен;
Преходящий мир в сути своей считается заблуждением;
(происходя) из непроявленного\, он как проявленное познаётся;
37. Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан.
Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа.
38. Двадцать пятый — Вишну, не татва, но познаваемый как таттва;
Так как он обосновывает таттвы, то мудрые таттвой его называют.
39. В том, что как смертное, проявленное он произвёл,
он пребывает в образе владыки\,
Это непроявленное — двадцать четвёртое,
а как безобразный — он двадцать пятый.
40. Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих
образом пребывает,
Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный.
41. Соединясь (с природой), определяемой произведением — растворением,
он (и сам как бы) определяется произведеньем — раствореньем,
Бескачественный, (как бы) качественным он познаётся,
постоянно на пастбищах чувств пребывая.
42. Так тот Великий Дух (Махан Ата), знающий произведенье — растворенье,
Изменяется, приняв свойства природы (пракрити),
и действует бессознательно, но целесообразно.
43. С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, он, в те или другие лона
Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых существах пребывает\;
44. Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит;
«Я то, что я есмь» \, — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах.
45. Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает,
Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы;
46. Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный,
(о которых сказано в Упанишадах) \;
Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрита).
47. Тёмные направляются в преисподнюю,
красные (раджас) — к человеческому (существованью),
|
|
Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.
48. В силу исключительной злобности они\ попадают в звериные лона,
В силу праведных — неправедных (дел) — в человеческие,
а в силу праведных — в божеские (лона).
49. Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей,
Но проявляется посредством знания двадцать пятый
Так в святой «Махабхарате», в книге «умиротворен» в книге «Основа Освобождения» гласит 304 глава – Беседа Васиштхи и Караладжанаки.