Понятие абсурда в атеистической концепции А. Камю и способы его преодоления

Альбер Камю (Camus) (1913-1960) — французский писатель и мыслитель-экзистенциалист; лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). Камю учился сначала в коммунальной школе, затем в Алжирском лицее, а после в Алжирском университете. Интересовался литературой и философией, философии посвятил дипломную работу.

В 1935 году создал самодеятельный «Театр труда», где был актером, режиссером и драматургом.

В 1936 г. вступил в коммунистическую партию, из которой был исключен уже в 1937-м. В том же 37-м издал первый сборник эссе «Изнанка и лицо».

В 1938 г. был написан первый роман «Счастливая смерть».

В 1940 году переехал в Париж, но из-за наступления немцев некоторое время жил и преподавал в Оране, здесь завершил повесть «Посторонний», которая привлекла внимание литераторов.

В 1941 году написал эссе «Миф о Сизифе», который считался программным экзистенциалистским произведением, а так же драму «Калигула».

В 1943 году поселился в Париже, где присоединился к движению сопротивления, сотрудничал с нелегальной газетой «Комба», которую возглавил после сопротивления, выкинувшего оккупантов за черту города.

Вторая половина 40-х – первая половина 50-х – период творческого развития: появляются роман «Чума» (1947), который принес автору мировую известность, пьесы «Осадное положение» (1948), «Праведные» (1950), эссе «Бунтующий человек» (1951), повесть «Падение» (1956), этапный сборник «Изгнание и царство» (1957), эссе «Своевременные размышления» (1950-1958) и пр. Последние годы жизни были обозначены творческим спадом.

4 января 1960 года – погиб в автокатастрофе.

Первой работой, в которой Альбер Камю серьезно размышляет над темой абсурда, является философское эссе "Миф о Сизифе", которое было воспринято интеллигенцией как призыв к сопротивлению во время немецкой оккупации. Впоследствии оно вошло в историю французской философии как "манифест атеистического экзистенциализма". Критики рассматривали эту работу как философский ключ, с помощью которого следует читать художественный произведения Камю. В самом начале своего эссе Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни и вопрос самоубийства. Камю полагает, что важнейшие истины относительно самого себя и мира человек открывает не путем научного познания или философских спекуляций, но посредством чувства. У Камю чувством, характеризующим бытие человека, оказывается чувство абсурдности - оно неожиданно рождается из скуки, перечеркивает значимость всех остальных переживаний. Индивид, выпадая из рутины повседневной жизни ("подъем, завтрак, четыре часа на фабрике или в конторе..." и т. д.), сталкивается с вопросом: "А стоит ли вообще жизнь того, чтобы быть прожитой?". Камю кратко описывает факторы, присущие чувству абсурдности. Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение. Еще один фактор абсурда – время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время – его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени. Камю полагает, что абсурд не нужно уничтожать самоубийством или "скачком" веры, его нужно максимально полно изжить. Возвращаясь к проблеме смысла бытия, Камю отмечает, что пережить и испытать все, что положено судьбой, значит всецело ее принять. Опыт абсурда и самоубийство – категории несовместимые. Человек, осознавший абсурдность бытия, находит смысл жизни как раз в постоянной схватке разума с превосходящей его действительностью. Все рассуждения и зарисовки данного эссе резюмируются "мифом о Сизифе". Здесь автор сравнивает абсурдность человеческого бытия с трудом мифического Сизифа, обреченного вести постоянную борьбу против сил, с которыми не может справиться. Боги приговорили его вечно катить на гору огромный камень, который, достигнув вершины, снова падает вниз, но Сизиф всякий раз упрямо начинает сначала, понимая всю бессмысленность своего труда. В этом сознании бессмысленности своих действий и заключается его победа. Отвергая христианскую идею спасения и загробной жизни, которая придает смысл "сизифову труду" человека, Камю парадоксальным образом находит смысл в самой борьбе. Спасение, по его мнению, заключается в повседневной работе, смысл жизни – в деятельности. Поэтому свою работу он заканчивает мыслью о том, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым, потому что все гнетущие его обстоятельства он признает и осознает, и таким образом становится выше их. Камю в своих работах неоднократно говорит о том, с помощью сознания человек противостоит миру. И в результате работы сознания возникает чувство абсурда, которое позволяет человеку переоценить свою судьбу. Это можно считать одной из предпосылок другому понятию, рассмотренному Камю в своем творчестве, — понятию бунта. Пробужденное сознание показывает человеку абсурдность бытия, непонятность и несправедливость человеческого удела. Это порождает бунт, цель которого – преображение, а значит – действие. Основной мотив бунта, по словам Камю, заключается в том, что "человек – единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть". Наиболее значимой работой Альбера Камю, в которой раскрывается идея бунта, является книга "Бунтующий человек" (или "Бунтарь"). Эта книга - история идеи бунта против несправедливости человеческого удела. Бунт предстает как требование человеческой солидарности, общего для всех людей смысла существования. Бунтарь встает с колен, говорит "нет" угнетателю, проводит границу, с которой отныне должен считаться тот, кто полагал себя господином, и через которую он ранее допускал проникновение в свою жизнь негативных обстоятельств. Абсурд, по его мнению, запрещает не только самоубийство, но и убийство, поскольку уничтожение себе подобного означает покушение на уникальный источник смысла, каковым является жизнь каждого человека. Бунт же несет в себе созидательное начало. Таким образом, бунт и убийство логически противоречат друг другу. Совершив убийство, бунтовщик раскалывает мир, разрушая те самые общность и единство людей. При этом Камю отличает понятия бунт и озлобленность. Озлобленность вызывается завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт же, напротив, стремится к защите личности. Восставший защищает себя, каков он есть, целостность своей личности, стремится заставить уважать себя. Таким образом, делает вывод Камю, озлобленность несет в себе негативное начало, бунт – позитивное. Осознание абсурдности бытия и неразумности мира является первопричиной бунта.

Исследуя понятие бунта, Камю выделяет ряд разновидностей бунта и определяет характерные особенности каждой из них.

1.Метафизический (философский) бунт представляет собой восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Яркий пример – раб, восставший против своего господина и своего рабского положения. То есть метафизический бунтарь бунтует против удела, уготованного ему как отдельному индивиду. Он как бы выражает таким образом, что обманут и обделен самим мирозданием.

2. Исторический бунт – бунт, основная цель которого, по мнению Камю, это свобода и справедливость. Исторический бунт стремится предоставить человеку царствование во времени, в истории. Камю утверждает, что сегодняшняя история с ее распрями вынуждает людей признать, что бунт – одно из существенных измерений человека. Он является исторической реальностью человечества, от которой не следует бежать.

3. Бунт в искусстве представляет собой бунт, который заключает в себе творчество. Этот бунт проявляется в одновременном отрицании и утверждении: творчество отрицает мир за то, чего ему недостает, но отрицает во имя того, чем мир хотя бы иногда является.

С точки зрения Камю эти понятия носят жизнеутверждающий смысл, лежат как бы в основе человеческой жизни. Действительно, мыслящая личность приходит к идее абсурдности человеческого существования, то есть как будто бы совершенно не имеющего смысла. Однако парадоксальным образом она [личность] находит смысл в борьбе против этой самой абсурдности, в какой-либо деятельности, в повседневной работе. Одновременно переосмысливается, переоценивается человеческая жизнь.